zkb1108_續部二品筆記.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs106རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། 11-8-1a ༄༅། །རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། 11-8-1b ༄༅། །བླ་མ་དང་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ། རྒྱ་གར་དུ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་ཕྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། རྒྱུད་ལོགས་པ་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ན་རེ། རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་བཏུས་ཏེ། དེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བཞག་པ་ཉིད་འདིར་གླེང་གཞིའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་བཏུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རང་ལུགས་ཀྱི་འདི་འཐད་མ་གསུངས་སོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་འདི་ཉིད་ལེགས་ཏེ་གུར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བརྟག་པ་གཉིས་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ཡིན་ན་ནི། གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ལ། སྨད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནའང་མིང་མི་མཐུན་པས་གནོད་དོ། ། 11-8-2a དེས་ན་བརྟག་པ་སོ་གཉིས་པ་ལས་ཕྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་རྒྱས་པ་དེ་ལས་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་ལ་བཤད་སྲོལ་གྱི་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་བ་དང་། དེའི་རྗེས་འབྲང་གི་ལུགས་གཅིག་དང་། འགྲེལ་པ་སྐོར་གསུམ་རྒྱ་གར་དུ་མ་ཕེབས་པའི་གོང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱ་གར་བའི་བཤད་སྲོལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལ་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་ཌོམ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་བཤད་སྲོལ་འཛིན་པ་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་འགྲེལ་པ་ལ་ཤས་ཆེར་བརྟེན་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་འགྲེལ་ཚུལ་གཉིས་ལས། ཤཱནྟི་པ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ་བ་དང་། མཚོ་སྐྱེས། མི་ཐུབ་ཟླ་བ། བྷ་བ་བྷ་དྲ་སོགས་ཀྱིས་དབུ་མར་བཀྲལ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ 11-8-2b མེད་པར་གསུངས་ཤིང་དེའི་སྐབས་གང་དུའང་ང

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs106 二觀察續釋頂禮上師與吉祥喜金剛之蓮足。此二觀察續，于印度，有二種觀點：一謂從廣續中摘出二觀察，一謂獨立的續為總攝續。如《摩尼寶鬘》所云：『如是我聞』等開端之語，有人說：為何此為略續？另有人說：此二觀察乃從大續中摘出，如彼處一般總攝而安立，此處亦連同開端之語一併摘錄。如是說，然自宗未言此是否合理。Bhavabhadra之釋中雲：所謂『喜金剛』，實為另一續，非從大喜金剛中摘出。此說甚佳，如從《古續》所說之金剛藏菩提心，及幻化之二觀察分別使用，則與前文十二觀察相悖。若從下部摘出，亦有名相不符之過。故云從三十二觀察中摘出，意指從廣續中總攝而宣說之總攝續。對此類續，有二種極盛之釋說：一為金剛藏之釋，及其追隨者之觀點；一為《釋論集》三部未傳入藏地前，印度之釋說。後者于藏地有諸多譯本，此處主要依海生、Dom bhi Heruka之釋說，即無勝月之釋。對此續之真如見，有兩種解釋：寂天師及其追隨者解釋為唯識，海生、無勝月、Bhavabhadra等解釋為中觀。此處采中觀之觀點，此乃續之本意。如根本續所云：于宣說真如之際，皆如《般若經》及龍樹論等之釋論所說，不作分別，宣說無自性，于任何情況下皆如是。'

【English Translation】 Collected Teachings of Master Tsongkhapa JTs106 Notes on the Second Examination Tantra I prostrate with reverence at the feet of the Lama and glorious Hevajra. Regarding this Second Examination Tantra, in India, there are two views: one holds that the two examinations are extracted from the extensive tantra, and the other holds that the separate tantra is considered an abridged tantra. As stated in the 'Garland of Pearls': 'Thus have I heard,' and so forth, the words of introduction, some say, 'Why is this another condensed tantra?' Others say, 'This second examination is extracted from the great tantra, and it is condensed and placed as it is there. Here, it is extracted together with the introductory words.' So it is said, but the self-system does not say whether this is reasonable. In the commentary of Bhavabhadra, it says: 'That which is called 'Pleased Vajra' is indeed another tantra; it is not extracted from the great Pleased Vajra.' This is excellent, for if the Vajra Essence Bodhicitta as spoken from the 'Guhya Tantra' and the two examinations of illusion are used separately, then it is not reasonable to say 'in the twelfth examination' above. Even if it is extracted from the lower part, it is harmful because the names do not match. Therefore, the meaning of 'extracted from the thirty-second examination' is that it refers to the condensed tantra that is spoken by condensing it from that extensive tantra. There are two very large systems of explanation for such a tantra: the commentary on the Vajra Essence and the system of its followers, and the Indian explanation that occurred before the three sets of commentaries arrived in Tibet. Of the many commentaries translated into Tibetan from the latter, here, the system relies mostly on the commentary of Mithu Zla-wa, who holds the explanations of Tso-kye and Dom bhi Heruka. Regarding the view of suchness of this tantra, there are two ways of explaining it: Shanti-pa and his followers explain it as Mind-Only, and Tso-kye, Mithu Zla-wa, Bhavabhadra, etc., explain it as Madhyamaka. Here, the Madhyamaka view is adopted, and that is the intention of the tantra, for in the root tantra it says: 'In all instances of teaching suchness, as it appears in the sutras of the Perfection of Wisdom and the commentaries of Nagarjuna, without differentiation, it is taught as without essence, and in any such instance.'

ོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། ཀུན་བཏགས་ཙམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ལ། གཞན་གཉིས་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་བཤད་རྒྱུད་གུར་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད། །དཔྱད་པས་གང་ནའང་འཇིག་རྟེན་ཅི། །རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལྡན་པར་འཇུག །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་འདི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལས་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོ་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཙམ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་བཞག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིའི་ལུགས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་མེད་གཉིས་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་དྲུག་ཏུ་སྨྲ་བ་གང་གི་ལུགས་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་མཚོ་སྐྱེས་དང་། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གསལ་བར་མ་བཤད་ལ། བྷ་བ་བྷ་དྲས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པའི་ལུགས་སུ་འགྲེལ་ཏེ། མན་སྙེར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྲེལ་ལོ། །འདི་ལ་གུར་གྱི་དྲུག་པ་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་པའི་དོན་དང་རྣམ་ཤེས་དག །ཕྱི་རོལ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཉིད་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །སེམས་ཉིད་གཅིག་པུས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་སྐྱེས་པའི་དངོས། །རིན་ཆེན་སེམས་འདིར་བརྗོད་ཉིད་དེ། །ཆོས་དབྱིངས་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའོ། །གཟུགས་དང་ 11-8-3a ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་སེམས་འདིའི་དངོས་པོ་ལས། །ཐུབ་པས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྟོང་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་རྒྱུན་ནས། །ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་བཀག་ནས། སེམས་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་པར་འདོད་པ་སྣང་མོད་ཀྱང་། གཞུང་གི་དོན་མིན་ཏེ། ལུང་ཕྱི་མའི་སྔོན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །ཡང་དག་དངོས་གྲུབ་རབ་གནས་གང་། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ། །སྙི

【現代漢語翻譯】如果將本體分為三部分，那麼遍計所執僅僅是自相空，而其他二者（依他起和圓成實）絲毫沒有以自相存在的部分，因為如此。《古續》中也說：『世俗諦中世間有，若以智慧來觀察，何處有世間存在？世間常與（煩惱）相伴隨，此乃菩提之方便。』這表明了以二諦中有無的方式，如實宣說本體空性的宗義。此外，此宗所化之主要對象，較之波羅蜜多乘之所化對象，根器更為敏銳，並且心識唯了能夠被安立為正義。那麼，此宗在名言中，對於外境存在與否，以及八識和六識的安立，是屬於哪種宗義呢？對此，蓮花戒和無能勝月並沒有明確闡釋。寂護論師則將其解釋為瑜伽行中觀宗，曼殊室利友也同樣如此解釋。在《古續》第六品中說：『珍重心之外，無有佛與眾生，亦無住立之義與識，更無外境之存在。三界之中大自在，一切諸佛皆由心所造。三界之中大國王，唯有心識能證得。色聲香味觸所生之物，皆是珍重心之顯現，於法界中寂滅。』以及『色受想行識，一切皆是此心之體性，能仁未曾說為他物。』還有『境與根之自性，雖非心外之物，然所顯現之色等，皆是心之顯現。』之後，金剛手菩薩摩訶薩向如來請問：『世尊，一切如來，空性之外境，空性之心，如何顯現？』如來回答說：『從無始輪迴以來，執著于外境，一切皆是心之幻化，心識周遍一切。』這些經文都遮破了外境，似乎想要宣說唯心，但這並非經文的真實含義。因為在後面的經文之前有：『唉瑪吙！佛法之教義，一切法皆是空性。真實成就之根本，猶如樹木無有心髓。』 If we divide the essence into three parts, then the completely imputed is merely empty of its own characteristics, while the other two (dependent arising and perfectly established) do not have even a fraction of a part that exists by its own characteristics, because of this. Moreover, the explanatory tradition of this also says in the Guhyasamāja Tantra: 'In conventional truth, the world exists; when examined, where is the world? It always engages with the world; this is the teaching of enlightenment.' This shows how the doctrine of emptiness of essence is spoken of in terms of existence and non-existence in the two truths. Furthermore, the main disciples of this system are sharper than those of the Perfection of Wisdom vehicle, and mind-only can also be established as the definitive meaning. So, in terms of terminology, does this system belong to the school that asserts or denies external objects, and that speaks of eight or six consciousnesses? On this, Lake-Born (Padmasambhava) and Invincible Moon (Sthiramati) have not clearly explained it. Bhāvaviveka interpreted it as the Yogācāra-Madhyamaka school, and Mañjuśrīmitra also interpreted it in the same way. In the sixth chapter of the Guhyasamāja Tantra, it says: 'Outside of the precious mind, there are no Buddhas or sentient beings, nor is there the meaning of abiding or consciousness, nor is there any external object. In the three realms, the great powerful one, all the Buddhas are made by the mind. In the three realms, the great king, is attained by the one mind alone. Forms, sounds, and likewise smells, tastes, and tangible objects that arise, are all expressions of this precious mind, and are pacified in the supreme Dharma Realm.' And, 'Forms, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness itself, all are objects of this mind, and the capable one has not spoken of them as other. 'Also, 'The nature of objects and faculties, although not external to the mind, the appearances of forms and so on, are only appearances of the mind itself.' Then, Vajrapani Bodhisattva Mahāsattva asked the Thus-Gone Ones: 'Bhagavan, how do all the Thus-Gone Ones, the emptiness of mind in the external object that is not empty, appear?' The Thus-Gone Ones replied: 'From beginningless existence, it is imputed as an external object; all are transformations of the mind, and the mind itself pervades all.' These statements negate external objects and seem to want to explain only mind, but that is not the meaning of the text. Because before the latter verse there is: 'Emaho! The doctrine of the Buddha's teachings, all phenomena are empty. The root of true accomplishment, is like a tree without essence.'

【English Translation】 Dividing the very nature into three, the merely imputed does not exist by its own characteristics, while the other two (dependent arising and the perfectly established) do not have even a fraction of a part that exists by its own characteristics, because of this. Moreover, the explanatory tradition of this also says in the Guhyasamāja Tantra: 'In conventional truth, the world exists; when examined, where is the world? It always engages with the world; this is the teaching of enlightenment.' This shows how the doctrine of emptiness of essence is spoken of in terms of existence and non-existence in the two truths. Furthermore, the main disciples of this system are sharper than those of the Perfection of Wisdom vehicle, and mind-only can also be established as the definitive meaning. So, in terms of terminology, does this system belong to the school that asserts or denies external objects, and that speaks of eight or six consciousnesses? On this, Lake-Born (Padmasambhava) and Invincible Moon (Sthiramati) have not clearly explained it. Bhāvaviveka interpreted it as the Yogācāra-Madhyamaka school, and Mañjuśrīmitra also interpreted it in the same way. In the sixth chapter of the Guhyasamāja Tantra, it says: 'Outside of the precious mind, there are no Buddhas or sentient beings, nor is there the meaning of abiding or consciousness, nor is there any external object. In the three realms, the great powerful one, all the Buddhas are made by the mind. In the three realms, the great king, is attained by the one mind alone. Forms, sounds, and likewise smells, tastes, and tangible objects that arise, are all expressions of this precious mind, and are pacified in the supreme Dharma Realm.' And, 'Forms, feelings, perceptions, mental formations, and consciousness itself, all are objects of this mind, and the capable one has not spoken of them as other. 'Also, 'The nature of objects and faculties, although not external to the mind, the appearances of forms and so on, are only appearances of the mind itself.' Then, Vajrapani Bodhisattva Mahāsattva asked the Thus-Gone Ones: 'Bhagavan, how do all the Thus-Gone Ones, the emptiness of mind in the external object that is not empty, appear?' The Thus-Gone Ones replied: 'From beginningless existence, it is imputed as an external object; all are transformations of the mind, and the mind itself pervades all.' These statements negate external objects and seem to want to explain only mind, but that is not the meaning of the text. Because before the latter verse there is: 'Emaho! The doctrine of the Buddha's teachings, all phenomena are empty. The root of true accomplishment, is like a tree without essence.'

ང་པོ་འབྲས་བུ་རོར་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད་ལུས་ལ། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་གནས། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བཞིན། །མཁའ་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། །བདེ་མཆོག་དག་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །ཞེས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། 11-8-3b སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའང་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གསུངས་པས། དེའི་ཆ་ནས་སེམས་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་ལའང་དགོངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །ཞེས་པས་ཤེས་སོ། །ལུང་སྔ་མའི་གོང་དུའང་། སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་སེམས་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་འགོག་པ་མིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས། སེམས་ལུས་ཅན་གྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལུས་ཅན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བར་གསུངས་པ་ལ། མངོན་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་མི་གནོད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་དབང་ཤེས་ལ་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ན། རྣམ་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་མི་སྣང་བར་རྣམ་བཅས་པ་ལྟར་སྣང་བར་སྟོན་པའོ། །གནས་པའི་དོན་དང་ཞེས་སོགས་ནི། སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་འགོག་གི། ཐ་སྙད་དུ་ཕྱི་རོལ་མི་འགོག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་ཆེན་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཇོག ། ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གཟུགས་ 11-8-4a སེམས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་སོགས་ལ་བསམས་ནས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སོགས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་ལ་མཚན་གྱི་དོན་དང་། མཚན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞི་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དང་པོ་ལ་སྡུད་པ་པོ་དང་། སྟོན་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོས་པས་ཁྱད་གཞིར་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་ལས། གང་ཐོས་ནི་འདི་སྐད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ།

【現代漢語翻譯】如同果實成熟的樹木，又如沒有樹心的樹幹，安樂的果實和成就便會安住其中。如同虛空成為一切要素和諸法的基礎，清凈的心性也如虛空一般，是至高無上的安樂清凈心性。境和根的自性也是如此。正如虛空成為空性，成為一切要素等諸法的處所。心性本自空性，也被說成是諸法的基礎。從這個角度來說，心被稱為諸法的基礎。另外，從世俗諦的角度來說，心是輪迴和涅槃一切的作者。一切都是心的幻化，心性遍及一切。通過這些話可以明白。在之前的經文中也說：『此生之中，通過修習心，證得無上佛果。』等等，說明心對於輪迴和涅槃都是最重要的。這並不是要否定外境，而是因為從無始以來，我們對外境的執著顯現，所以才說心（有身者）所空的那個外境，顯現為不空（有身者）。由於執著的習氣，不凈的器情世界顯現，所以才會有認為外境存在的說法，這並沒有什麼妨礙。『唯有心性顯現』，這句話的意思是，在根識顯現色等時，不是像無相那樣顯現，而是像有相那樣顯現。『安住的意義』等，是指僅僅是心所安立的，否定了外境的存在，但在世俗諦中並不否定外境。同樣，在根本續中說：『心如一大源泉生出。』等等，這些都可以通過之前所說的來理解。這樣看來，心的自性是空性，沒有外境的存在，而在世俗諦中，心是諸法的作者，對於色心二者之中，心是主要的。考慮到心僅僅是安立，沒有外境的存在等等，要明白心之外沒有外境，以及經典中說的色等唯是心。經典分為名稱的意義和具有該名稱的正文兩部分。這兩部分又分為基礎和依此而生的法。第一部分又分為結集者和宣說者，以本體不同和本體相同的方式來闡述。第一部分是：通過聽聞來作為特點的基礎。其特點之法有五種，其中所聽聞的是通過這些話來闡述的。

【English Translation】 Like a tree laden with ripe fruit, and like a trunk without a heartwood, the fruit of bliss and accomplishment will abide therein. Just as space becomes the basis of all elements and all dharmas, the pure nature of mind, like space, is the supreme bliss of pure mind. The nature of objects and senses is also like this. Just as space becomes emptiness, becoming the place of all dharmas such as the elements. The nature of mind, being emptiness, is also said to be the basis of all dharmas. From this perspective, mind is called the basis of all dharmas. Moreover, from the perspective of conventional truth, mind is the creator of all samsara and nirvana. Everything is a manifestation of mind, and the nature of mind pervades everything. This can be understood through these words. In the previous scriptures, it is also said: 'In this life, through cultivating the mind, one attains the supreme Buddhahood.' etc., indicating that mind is the most important for both samsara and nirvana. This is not to negate external objects, but because from beginningless time, our attachment to external objects manifests, so it is said that the external object that the mind (embodied one) empties is manifested as not empty (embodied one). Due to the habits of attachment, the impure vessel and essence world manifest, so there is a saying that external objects exist, which does not cause any harm. 'Only the nature of mind manifests,' which means that when the root consciousness manifests forms etc., it does not manifest as without form, but manifests as with form. 'The meaning of abiding' etc., refers to what is merely established by the mind, negating the existence of external objects, but in conventional truth, it does not negate external objects. Similarly, in the root tantra it is said: 'The mind arises like a great source.' etc., all of which can be understood through what has been said before. In this way, the nature of mind is emptiness, there is no existence of external objects, and in conventional truth, mind is the creator of all dharmas, regarding form Among the two, mind is the main one. Considering that mind is merely established, there is no existence of external objects etc., one should understand that there is no external object outside of mind, and that the scriptures say that forms etc. are only mind. The scriptures are divided into the meaning of the name and the text that has that name. These two parts are further divided into the basis and the dharma that arises from it. The first part is further divided into the compiler and the speaker, explained in terms of different entities and the same entity. The first part is: taking hearing as the basis of characteristics. There are five characteristics of it, among which what is heard is explained through these words.

དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ནི་ཨའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་པ་ཐོས་ཚུལ་ལའང་མང་པོ་བཤད་དེ། །དོན་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདག་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པ་པོ་སྟེ་འདི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་ཀུ་མུ་ཊི་དང་བྷ་བ་བྷ་དྲས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་པ་ནི། དུས་གཅིག་སྟེ། ཆོས་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། སྡུད་པ་པོ་ཐོས་པ་མང་བ་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །གང་ལ་ཐོས་ན། བཅོམ་ཞེས་པ་སྟེ། བྷ་ག་ཝན་གྱི་སྒྲ་སྔ་མ་སྐལ་བ་དྲུག་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་བཅོམ་པ་གཉིས་ལ་དྲང་དུ་རུང་ཞིང་། ལྡན་པ་ནི་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །འདས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་བསྣན་པའོ། །དེ་ལས་ཐོས་ཞེས་པའི་རྣམ་དབྱེ་ལྔ་པ་ལ། དེ་ལ་ཐོས་ཞེས་བདུན་པའི་ 11-8-4b སྒྲའོ། །ཐོས་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་གྱུར་པ་གཅོད་ལ། བདག་གི་སྟོན་པ་ལ་ཐོས་པར་བསྟན་པས། བརྒྱུད་ནས་འོངས་པའང་གཅོད་དོ། །གང་དུ་ཐོས་པ་ནི། གཞུང་ལྷག་མས་སྟོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནི་རིགས་ལྔ་དང་།སྙིང་པོས་ནི་དེ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་གི་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྤྱན་སོགས་བཞི་དང་། བདག་མེད་མ་ལྔ་ནི་བཙུན་མོའོ། །བྷ་ག་ནི་གཙོ་བོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སམ་ཁྱིམ་སྟེ། བཤད་པ་དང་པོ་འདིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཐོས་སོ། །སྙིང་པོ་དང་བྷ་ག་རྣམས་ཞེས་ཀུ་མུ་ཊིར་ཡོད་ལ། མན་སྙེར་ཡང་སྟེ། དེར་སྙིང་པོའི་སྒྲ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་མེད་པ་མ་དག་པར་བཤད་ཅིང་། བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་མང་ཚིག་གི་དོན་བཤད་དོ། །སྡུད་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་པོ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་། སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། འཆད་པ་པོ་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །འདི་ལའང་གཞུང་ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། སྡུད་པ་པོ་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུད་གཞན་པ་དང་དམན་མཆོག་ཡོད་པ་འགོག་གི་སྡུད་པ་པོ་མེད་པར་སྟོན་འདོད་པ་ནི་གཏན་མིན་ནོ། །བཤད་པ་དེ་གཉིས་སྔོན་འབྱུང་རྣམ་འཕྲུལ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་འཇུག་ཉམས་ལེན་ལ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པར་བོད་དག་འཆད་དོ། ཀུ་མུ་ཊི་དང་མཚོ་སྐྱེས་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲ་སོགས་ཀྱིས་མ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །བཤད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཨེ་ཡིག་ས་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཡི་གེ་དང་པོ་བཞིའི་བཤད་པ་ 11-8-5a ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་དུ་རུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་བྱ། སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ས་ཉིད་དེ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ནི

【現代漢語翻譯】從『如是』到『在棗中是阿』之間，是結合的意義。又，關於『如是』，有很多關於聽聞方式的說法。其意義在於，如以下所說，要遠離增損。『我』是指結集者，鳩摩羅什和婆婆跋陀羅認為這是金剛藏。何時聽聞呢？即一時。這被解釋為三種：教法難得，聽聞者眾多，以及證得不可思議的解脫。從何處聽聞呢？即『薄伽梵』。『薄伽梵』這個詞的前半部分可以理解為六種吉祥，後半部分可以理解為摧毀不順之品。具備則是指具備這兩者。『已逝』是藏族學者新增的。從『從彼處聽聞』的第五格，到『于彼處聽聞』的第七格的詞。『聽聞』是指所有續部的意義都先被斷除。通過表明我從我的導師那裡聽聞，也斷除了傳承。在何處聽聞呢？其餘的經文表明瞭佛陀身、語、意的五種姓氏，而心髓則表明了以這些為因和最勝的第六如來。因此，六種姓氏的五種金剛母，如眼等四種，以及五種無我母，都是明妃。『薄伽』是主要人物享用的處所或住所。在此第一個解釋中，壇城的所依是法界生起處，並在其中心的壇城中聽聞。鳩摩羅什的著作中有『心髓和薄伽』，曼殊室利友的著作中也有。在那裡，一些版本的心髓一詞缺失，這被認為是錯誤的。婆婆跋陀羅也解釋了複數形式的意義。雖然結集者和宣說者並非不同，但在《集經》中，有『宣說者』等的解釋。在此，其餘經文的意義與之前相同，而說沒有其他結集者，是爲了阻止其他續部以及存在優劣，而不是爲了表明沒有結集者的意圖。這兩種解釋就像先前出現的幻化一樣被解釋，而對於後來的修行者來說，藏族人解釋說這是爲了展示生起次第。即使鳩摩羅什、海生金剛和婆婆跋陀羅等人沒有解釋也可以。在第二個解釋中，要知道『埃』字是『薩』。引用『等』來解釋，是對前四個字母的解釋。如果與圓滿次第結合，則可以解釋為基於四個脈輪修習拙火瑜伽。那時，金剛母的『薄伽』是指四個脈輪。引用『堅固的法性是地』等。

【English Translation】 From 'Thus' to 'in the jujube is A', it is the meaning of combination. Also, regarding 'Thus', there are many explanations about the way of hearing. Its meaning lies in being free from exaggeration and diminution, as will be explained below. 'I' refers to the compiler, which Kumārajīva and Bhava Bhadra consider to be Vajra Essence. When was it heard? It was heard at one time. This is explained as three: the rarity of the Dharma, the multitude of listeners, and the attainment of inconceivable liberation. From whom was it heard? It was heard from 'Bhagavan'. The first part of the word 'Bhagavan' can be understood as six auspicious qualities, and the second part can be understood as destroying unfavorable factors. To possess means to possess both of these. 'Past' was added by Tibetan scholars. From the fifth case of 'heard from there', to the seventh case of 'heard in there'. 'Heard' means that all the meanings of the tantras are first severed. By showing that I heard from my teacher, the lineage is also severed. Where was it heard? The remaining texts indicate the five lineages of the Buddha's body, speech, and mind, while the essence indicates the sixth Tathagata who is the cause and supreme of these. Therefore, the five Vajra consorts of the six lineages, such as the four eyes, and the five non-self mothers, are consorts. 'Bhaga' is the place or abode where the main figures enjoy themselves. In this first explanation, the support of the mandala is the Dharmadhatu origin, and it was heard residing in the mandala in its center. 'Essence and Bhaga' are found in Kumārajīva's writings, and also in Mañjuśrīmitra's writings. There, the word essence is missing in some versions, which is considered incorrect. Bhava Bhadra also explained the meaning of the plural form. Although the compiler and the speaker are not different, in the Samputa Tantra, there are explanations such as 'the speaker'. Here, the meaning of the remaining texts is the same as before, and saying that there is no other compiler is to prevent other tantras and the existence of superiority and inferiority, not to show the intention that there is no compiler. These two explanations are explained like the previously appearing illusion, and for later practitioners, Tibetans explain that this is to show the generation stage. It is okay even if Kumārajīva, Padmasambhava, and Bhava Bhadra and others do not explain it. In the second explanation, know that the letter 'E' is 'Sa'. Quoting 'etc.' to explain is an explanation of the first four letters. If combined with the completion stage, it can be explained as practicing Tummo yoga based on the four chakras. At that time, the Vajra consort's 'Bhaga' refers to the four chakras. Quoting 'The firm Dharma nature is earth' etc.

་ལས་རྒྱའི་སྐབས་སོ། །སྟོན་པ་ནི་ཡི་གེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་པས་ཀུ་མུ་ཊིའི་དགོངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བཤད་ན་བདེའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བཤད་པ་གསུམ་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་དྲངས་པར། བུད་མེད་ལ་ནི་ཨེ་མཛེས་པ། །དེ་ནི་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཅེས་དྲངས་པ་ནི། ད་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ་མི་སྣང་ཞིང་། མན་སྙེར་ཡང་དེ་མི་འདོན་པས་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་མེད་པར་གསལ་ལོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་གྱི་བཤད་པ་གཞན་དོར་ནས་རྩ་འཁོར་གཉིས་འཆད་པའོ། །གཉིས་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། །བདག་གིས་ཐོས་པས་འདོད་ཆགས་ཆེ། །མཚོན་འགྱུར་འདི་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དྲངས་པ་ནི་ད་ལྟར་འགྱུར་བ་ལ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐད་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ། །ཤྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛག་པར་གསུངས་པའོ། །ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མགོན་པོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནི་མན་སྙེར་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཤྲུ་དང་ཏྲའི་དོན་བཤད་པ་ཀུ་མུ་ཊིར་མ་བྱུང་ཡང་། བཤད་པ་གསུམ་པའི་འཆད་ལུགས་ཡིན་པས་འདིར་བླང་ངོ་། །སྲ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལས་རྒྱའང་བསྟན་པས། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ 11-8-5b སྤྱན་སོགས་བཞིས་ནི་ནང་གི་རྩ་འཁོར་དང་། ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་གཉིས་སྟོན་ནོ། །དུས་གཅིག་ན་ལ་གསུམ་བཤད་པའི་སྣ་ནི་མིའི་སྣ་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་དང་། དེའི་འོ་མའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འོང་བའི་བྱང་སེམས་འཛག་པ་བདེ་བའི་དུས་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོས་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ་གདུང་བར་བྱེད་པས་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ་མན་སྙེར་བཤད་དོ། །མཚོ་སྐྱེས་ལྟར་ན་དེའི་འགྲེལ་པར། ཕྱི་དང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་རྣམ་པ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ལུས་དང་རང་བཞིན་མེད་རྣམས་སོ། །ཞེས་བྷ་ག་ལ་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་པ་ནི་སྔོན་བྱུང་ལྟར་བཤད་པ་དང་དོན་འདྲའོ། །གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་ལ་བཤད་ན་ཐོས་པ་ནི་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལས་འཛག་པའོ། །བི་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཛ་ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ལས་རྒྱའི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་འཛག་པས། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོག་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའོ། །བཤད་པ་དེ་ལ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་དང་། དུས་གཅིག་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། གཞན་རྣམས་ནི་བཤད་རྒྱུད་ལྔར་དྲངས་པས་ཤེས་པར་བྱ། སྟོན་པ་ནི་ཧ་རའི་དོན་དང་དོན་གཅིག་པར་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །བཤད་པ་གསུམ་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བཤད་ན། ཨེ་བཾ་མ་ཡ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་། ཤྲུ་ཏྲ་ནི་

【現代漢語翻譯】關於業印的章節。論師將四字自性薄伽梵（Bhagavan，擁有財富者）的自性解釋為俱物底（Kumuṭi，蓮花）的俱生智慧，這很容易理解。或者，在第三種解釋中，引用了結合的「E」和「Vam」的含義，引用了：『對於女人來說，「E」是美麗的，而「Vam」則裝飾著她。』現在翻譯中沒有出現，曼殊室利（Manjushri，文殊）也沒有提到，所以很明顯有些版本中沒有。它們的含義是解釋兩個脈輪，放棄了之前的解釋。『兩次又兩次地陳述，我聽到后貪慾大增，象徵著變化，真實地存在於此。』現在翻譯中，『我聽到』意味著：『因此，偉大的貪慾永遠存在於此。』「Shru」的意思是滴落。「Tra」的意思是偉大的幸福之主。』這就是它的意思。它的含義是，曼殊室利將「E」和「Vam」的含義解釋為俱生大貪慾續部的首尾一切的含義。「Shru」和「Tra」的含義在俱物底中沒有出現，但這是第三種解釋的方式，所以在這裡接受。通過「堅固的法」等也顯示了業印。金剛瑜伽母（Vajrayogini）等四位通過內在的脈輪和外在的業印來顯示。在同一時間解釋三個「那」的鼻子是人的鼻子，男性和女性的dhūti（明妃）的鼻尖，以及像牛奶一樣流動的菩提心（Bodhicitta，覺悟之心）滴落的快樂時刻，以及轉移到外部的是眾生，因為他們感到痛苦，所以曼殊室利將其描述為像火一樣。如果像蓮花一樣，那麼在它的解釋中：『外部和秘密，同樣地內部，同樣地四種真實的方式，壇城的業印，身體和無自性。』因為說了四個bhaga（女性生殖器），所以對外部bhaga壇城的解釋與之前的解釋相同。如果解釋為秘密的業印bhaga，那麼聽到的是從明妃的bhaga滴落。bi的意思是各種各樣的，jahara的意思是搶奪。依賴於業印bhaga，菩提心滴落，搶奪各種各樣的分別念，是俱生的出生。雖然在那個解釋中沒有解釋「E Vam Maya」、同一時間和薄伽梵，但其他的是從五個解釋續部中引用的，所以應該知道。論師必須與hara的含義相同。如果第三種解釋解釋為內在身體的bhaga，那麼「E Vam Maya」是四個輪，shru tra是...

【English Translation】 This is the chapter on Karma Mudrā (action seal). The teacher explains the nature of the four-letter Bhagavan (the one with fortune) as the co-emergent wisdom of Kumuṭi (Lotus), which is easy to understand. Alternatively, in the third explanation, the meaning of the combined 'E' and 'Vam' is quoted, saying: 'For a woman, 'E' is beautiful, and 'Vam' adorns her.' This does not appear in the current translation, and Manjushri (Manjushri) does not mention it either, so it is clear that some versions do not have it. Their meaning is to explain the two chakras (wheels), abandoning the previous explanation. 'Stating again and again, I heard and my desire increased greatly, symbolizing change, truly abiding here.' In the current translation, 'I heard' means: 'Therefore, great desire always abides here.' 'Shru' means to drip. 'Tra' means the lord of great bliss.' That is what it means. Its meaning is that Manjushri explains the meaning of 'E' and 'Vam' as the meaning of the beginning and end of the entire co-emergent great desire tantra. The meaning of 'Shru' and 'Tra' does not appear in Kumuṭi, but this is the way of the third explanation, so it is accepted here. Through 'firm dharma' etc., Karma Mudrā is also shown. Vajrayogini (Vajrayogini) and the other four show the inner chakras and the outer Karma Mudrā. Explaining the three 'nas' at the same time, the nose is the human nose, the tip of the nose of the male and female dhūti (consort), and the joyful moment of Bodhicitta (mind of enlightenment) dripping like flowing milk, and the transfer to the outside is sentient beings, because they feel pain, so Manjushri describes it as like fire. If it is like a lotus, then in its explanation: 'External and secret, similarly internal, similarly the four true ways, the Karma Mudrā of the mandala, the body and no-self.' Because the four bhagas (female genitalia) are spoken of, the explanation of the external bhaga mandala is the same as the previous explanation. If explained as the secret Karma Mudrā bhaga, then what is heard is dripping from the consort's bhaga. bi means various, and jahara means to snatch away. Relying on the Karma Mudrā bhaga, Bodhicitta drips, snatching away various kinds of conceptual thoughts, is the co-emergent birth. Although 'E Vam Maya', the same time, and Bhagavan are not explained in that explanation, the others are quoted from the five explanatory tantras, so it should be known. The teacher must have the same meaning as hara. If the third explanation explains it as the inner body's bhaga, then 'E Vam Maya' are the four wheels, shru tra is...

འཛག་པ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞུགས་པར་བཤད་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་སློབ་དཔོན་འདི་ཡིས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །བཤད་པ་ 11-8-6a བཞི་པ་ལ། ཨེ་བཾ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་གིས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་ནི་འཛག་པ་དང་། དུས་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ངོ་། །བཤད་པ་ལྔ་པ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལས་སོ། །ཐོས་པ་ནི་བྱུང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བཤད་པའི་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་དང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ཀྱང་། མི་འབྱོར་བས་སྔ་མས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་བཞིའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནས་པའི་ཨ་ཧཾ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས། བྱང་སེམས་འཛག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདེ་ཆེན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་བཞེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བཤད་པ་དང་པོའི་དོན་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས། དེ་ནས་ནང་གི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། གསང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ནི། ལེའུ་ལྔ་པར་གཟུགས་མེད་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བའང་མེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པས། མིག་ནས་ལུས་དབང་གི་བར་ལྔ་དང་། གང་ཟག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་སྡུད་དོ། །མེད་ཚུལ་ནི་ངོ་བོས་ 11-8-6b མེད་པ་ལ་བཤད་དེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུ་མའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའང་བསྒོམ་པ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྒོམ་དགོས་པས། བདེ་བ་དེ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ནང་དང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་གཞུང་གི་ཆ་དུ་མ་ཞིག་ལས་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་མེད་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་པར་སྟོན་པའི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདིར་མུ་ཏིག་ཕྲེ

【現代漢語翻譯】雖然僅僅是說安住於四輪（chakras）和滴漏（drops），但依憑四輪修習拙火（gtum mo）的方法，應如這位阿阇黎（acharya）所說的修法那樣去做。解釋四：埃（E，藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）和榜（BAM，藏文：བཾ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：榜）是真實結合；我（bdag gis）是執我；滴漏（'dzag pa）是聽聞；同時（dus gcig）是指所有不共的剎那，僅僅是這樣解釋而已。解釋五：此中，『我』（bdag gis）是指梵天四處（brahmaviharas）；『聽聞』（thos pa）是指生起；『薄伽梵』（bcom ldan 'das，Bhagavan）是指大樂；『安住于薄伽』（bha ga la bzhugs pa）是指空性。雖然說前者是就真如（tathata）而解釋，後者是就果（phala）而結合，但因為不能結合，所以前者是將梵天四處的自性，安住於四輪的阿హం（aham，藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：ahaṃ，漢語字面意思：我）真實結合，依憑菩提心（byang sems）滴漏，大樂的俱生樂（lhan cig skyes pa'i bde ba），安住于空性之義，這正是所要證得之義。如此一來，第一個解釋的意義是成熟相續。然後，依憑內在四輪修習拙火，以及依憑秘密手印（gsang ba phyag rgya）二者是能證之法，所要證得的是俱生樂空雙運（lhan skyes kyi bde stong sbyor ba）。這樣解釋就非常好了。所要證得的樂空雙運的無自性空性，正如第五品從『無色』（gzugs med）到『無從心生』（sems las byung ba'ang med）之間所說的那樣。而且，海生金剛（mtsho skyes）以見者（mthong ba po）等，包括從眼到身根的五種，以及無我（gang zag kyang med pa），也包括法處（chos kyi skye mched）。無有的方式是指就自性無有而說，即人（gang zag）和法（chos）沒有自性成立。如此，以中觀（dbu ma）的見解確定下來的空性，在修習時，必須以俱生的大樂來修習，所以引生彼樂的方法，就是先前所說的從內和秘密之門敲擊身體的要害二者。此續（rgyud）中著重闡述的是俱生樂空雙運，從經文的諸多部分可以得知，特別是：『此世與他世，無彼則無成就，誰若不知此，彼之勤勞皆無果』。由此可知非常清楚，在顯示薄伽梵安住之處的開場白中，必須要有像大成就者（grub chen）海生金剛所說的這種對樂空雙運給予極大確定的說法。在此，珍珠...

【English Translation】 Although it is only said to abide in the four chakras and drops, the method of practicing tummo based on the four chakras should be done as explained in the sadhana by this acharya. Explanation 4: E (E, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: E) and BAM (BAM, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: BAM) are the true union; 'I' (bdag gis) is grasping at self; 'drops' ('dzag pa) is hearing; 'at the same time' (dus gcig) refers to the unique moment of all, it is only explained like this. Explanation 5: Here, 'I' (bdag gis) refers to the four abodes of Brahma (brahmaviharas); 'hearing' (thos pa) refers to arising; 'Bhagavan' (bcom ldan 'das) refers to great bliss; 'abiding in Bhaga' (bha ga la bzhugs pa) refers to emptiness. Although it is said that the former is explained in terms of suchness (tathata), and the latter is combined with the fruit (phala), but because they cannot be combined, the former is the true union of aham (aham, Devanagari: अहं, Romanized Sanskrit: ahaṃ, Literal meaning: I), which abides in the four chakras, with the nature of the four abodes of Brahma, relying on the bodhicitta drops, the co-emergent bliss of great bliss, abiding in the meaning of emptiness, which is the meaning to be attained. In this way, the meaning of the first explanation is to ripen the continuum. Then, practicing tummo based on the inner four chakras, and relying on the secret mudra, are the two means to be attained, and what is to be attained is the co-emergent bliss-emptiness union. This explanation is very good. The emptiness of the nature of the bliss-emptiness union to be attained, is as explained in the fifth chapter from 'formless' (gzugs med) to 'not arising from the mind' (sems las byung ba'ang med). Moreover, the lotus-born (mtsho skyes) includes the five from the seer to the body faculty, as well as the absence of self, and also includes the dharma realm. The way of non-existence is explained in terms of the non-existence of nature, that is, persons and dharmas do not exist by their own nature. Thus, the emptiness established by the view of Madhyamaka, when practiced, must be practiced with the great bliss of co-emergence, so the method of inducing that bliss is the two key points of striking the body from the inner and secret doors as previously explained. What is emphasized and explained in this tantra is the co-emergent bliss-emptiness union, which can be known from many parts of the text, especially: 'In this world and the next, without it there is no accomplishment, whoever does not know this, his efforts will be in vain'. From this it is very clear that in the introduction showing the abode of Bhagavan, there must be such a statement giving great certainty to the bliss-emptiness union as explained by the great accomplished one, the lotus-born. Here, the pearl...

ང་བ་ལས། གླེང་གཞིའི་ཚིག་གིས་གསང་ཆེན་བསྟན་པ་འགོག་པ་ལ། དང་པོར་བསྟན་པ་དང་། འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། འཆད་འགྱུར་གྱི་དོན་གཞན་ལ། དོན་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ནན་གྱིས་སྦྱོར་བ་ནི། རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་བ་འགོག་ཅེས་བོད་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །རྒྱུད་འདིར་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་རྣམས་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བཀོལ་བའི་འགོར། རྒྱས་པའི་གླེང་གཞི་ཡང་བཀོལ་ནས་སྦྱར་བ་དང་། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྡུས་རྒྱུད་ཀྱི་འགོར་གླེང་གཞི་གསུངས་པར་ 11-8-7a འདོད་པ་དང་། གཞན་དག་ནི་འདི་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་བཤད་པས་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་གླེང་གཞིའི་དོན་དུ་མི་འཆད་པར་རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་འགོག་པར་འདུག་གོ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་ལ་བརྟགས་ན། འདི་སྐད་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པའང་འགོག་པ་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ་དགོངས་པ་གཞན་ཡོད་མཆིས་མེད་པར་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་པའི་གླེང་གཞི་ལ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་དུ་མ་ཞིག་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པ་དང་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ནས་དུ་མ་ཞིག་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་།རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པོ་ལའང་བཟློག་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པའི་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡི་གེའི་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པས་གཞུང་དེའི་དོན་མིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཆད་པ་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་བཞིའི་བཤད་པ་དང་། མཐའ་དྲུག་གི་དྲང་ངེས་གཉིས་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པ་དང་། དགོངས་བཤད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་བརྟག་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བརྟག་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ནི། འདིར་མ་བྱུང་ཡང་དགོས་ཏེ། འོག་ནས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གསུང་ 11-8-7b ཏེ། ཀུ་མུ་ཊི་དང་མཐུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་གསང་བའི་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་གླེང་གཞིའི་

【現代漢語翻譯】關於『我』的觀點：以開場白來阻止偉大的密法教義，首先是因為教義本身，其次是因為它將在後面解釋，並且因為它沒有進入文字的意義。對於其他將要解釋的意義，用其他意義的詞語來強調結合，這是產生令人驚歎的無知。』正如所說，一些藏人說海生（蓮花生大師）阻止將開場白應用於圓滿次第。在這部續經中，最初出現的開場白詞語被用於從廣續中提取的開頭。廣續的開場白也被用於結合，並且他們認為，在廣續之外的略續的開頭也說了開場白。另一些人說：『這（開場白）是偉大密法至高無上的其他意義。』正如所說，這阻止了將『如是我聞』等開場白的意義解釋為應用於圓滿次第。然而，如果考慮到這三個原因，似乎也阻止了對『如是我聞』等意義進行圓滿次第的解釋。如果他們這樣認為，而沒有其他意圖，那是非常不合理的。因為《集密意根本續》的開場白有預言的意圖，《金剛鬘》解釋了很多圓滿次第的意義，而且《合掌續》中也這樣說過，並且《秘密成就》和《彼性光明》也結合圓滿次第解釋了很多。而且，如果反駁這三個原因，它們似乎是不確定的標誌，因為它們沒有有害的量。特別是，如果說沒有進入文字的意義，就不是該論的意義，並且像說那樣解釋會產生令人驚歎的無知，那麼耶謝多杰（智慧金剛）從《總集經》中說的四種解釋方式，以及六邊的直說和隱說，以及不按字面意思的解釋，以及所有意圖的解釋，都會變成那樣。第二，考察依賴於它的法，分為前後兩部分，首先是考察的前後兩部分的第一部分的第一章的請求，雖然這裡沒有出現，但卻是必要的，因為從下面『好啊，好啊』等可以知道。一些藏族喇嘛這樣說，這與庫姆提（Kumuti）的觀點一致。如何請求呢？金剛心（多吉寧布）從座位上站起來，將上衣披在一邊肩膀上，右膝著地，合掌，向薄伽梵（Bhagavan，世尊）這樣祈請：『智慧之主，一切如來（Tathagata，如來）的身、語、意的精華，至尊者，秘密中的極秘密的開場白……』

【English Translation】 Regarding the view of 'I': To prevent the great secret teachings with introductory words, firstly because of the teachings themselves, secondly because it will be explained later, and because it does not enter into the meaning of the letters. For other meanings that will be explained, to forcefully combine with words of other meanings is to create astonishing ignorance.' As it is said, some Tibetans say that the Ocean-Born (Padmasambhava) prevents applying the introduction to the Completion Stage. In this tantra, the introductory words that first appear are used at the beginning, extracted from the extensive tantra. The extensive tantra's introduction is also used to combine, and they believe that the introduction is also spoken at the beginning of the abbreviated tantra other than the extensive tantra. Others say, 'This (introduction) is another meaning of the great secret supreme.' As it is said, this prevents explaining the meaning of introductions such as 'Thus I have heard' as applied to the Completion Stage. However, if considering these three reasons, it seems to also prevent explaining the meaning of 'Thus I have heard' etc. in terms of the Completion Stage. If they think so without other intentions, it is very unreasonable. Because the introduction of the Guhyasamaja Tantra has the intention of prophecy, the Vajra Garland explains many meanings of the Completion Stage, and it is also said so in the Hevajra Tantra, and the Secret Accomplishment and Thatness Clarified also explain many by combining with the Completion Stage. Moreover, if refuting these three reasons, they seem to be uncertain signs because they do not have harmful measure. Especially, if saying that not entering into the meaning of the letters is not the meaning of that text, and explaining like that creates astonishing ignorance, then the four ways of explanation that Yeshe Dorje (Wisdom Vajra) said from the Collected Tantras, and the direct and hidden meanings of the six extremes, and the explanations that are not according to the literal meaning, and all the explanations of intentions, would become like that. Secondly, examining the Dharma that arises depending on it, divided into earlier and later parts, firstly the request of the first chapter of the earlier and later parts, although it does not appear here, it is necessary, because it can be known from 'Good, good' etc. below. Some Tibetan lamas say this, which is in accordance with the view of Kumuti. How was it requested? Vajra Heart (Dorje Nyingpo) stood up from his seat, draped his upper garment over one shoulder, placed his right knee on the ground, joined his palms, and prayed to the Bhagavan (Blessed One) like this: 'Lord of Wisdom, essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas (Thus-Gone Ones), venerable one, the most secret of secrets, the introduction...'

ཚིག་གསུངས་པ་ཉན་པར་འཚལ་ན། སྐུ་ནི་གང་གསུང་ནི་གང་ཐུགས་ནི་ཅི་ལགས། དེ་ཉིད་གསང་བ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིའང་སྙིང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་གསང་བ་དེ་གང་ལགས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པར་རིགས་ལགས་སོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུས་པར་ཀུ་མུ་ཊི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལན་ལ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། དོན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་རོ། །འདིར་པདྨ་ཅན། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། བྷ་བ་བྷ་དྲའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་འབྱུང་གི། དེ་ནས་ཞེས་པ་མེད་ལ། ཀུ་མུ་ཊིར་དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེར་ཞེས་པ་ལྟར་ན་བཀའ་སྩལ་པའི་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སོ། །གསང་བ་གཉིས་དང་རྗེ་བཙུན་ལ་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་པ་མ་བྱུང་ལ། པདྨ་ཅན་ལས་གསང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི། གསང་བ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་གསང་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་དད་པར་དཀའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི་དྲག་པོ་དང་ཆགས་ 11-8-8a པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ནི་མཆོག་གི་ལྷ་དང་། ཨེ་མ་ཧོ་ནི་རྡོར་སྙིང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་རིགས་དེ་རྙེད་དཀའ་བས་ངོ་མཚར་བ་དང་། གཞན་དོན་ལ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། རང་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་ནས་ལེགས་སོ་གཉིས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། །ཞུ་བ་ལ་དགྱེས་པའི་དོན་དུ་མི་འཆད་དོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས་རྗེ་བཙུན་ནི་ཡི་དམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་དང་། གསང་བ་གཉིས་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བཤད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ལེགས་སོ་གཉིས་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་རྩོད་པ་དང་ཞེས་སོགས་ལྟར་རོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ལ། དེའང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བཤད་དེ། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ལན་དངོས་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་གྲུབ་པས། དེ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དོན་ལ་མ་ཞུས་པར། དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་གཞན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཞུས་པའི་སྒོ་ནས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་འདོད་ནས་ཞུས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་ལན་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། མཚན་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའོ། །ཡུལ་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ངོ་བོས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་སྟེ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེ

【現代漢語翻譯】如果想要聽聞您所說的話，那麼您的身是什麼？語是什麼？意又是什麼呢？這三者的秘密之中，最極度秘密的精髓又是什麼呢？因此，世尊您應該為我們宣說。』這是在《庫姆提》中所記載的請問方式。回答分為承諾宣說和實際內容兩部分。首先是『如是』到『諦聽』之間的內容。在這裡，《蓮花鬘》、《珍珠鬘》和《婆婆跋陀羅釋》中都記載為『如來一切』，沒有『之後』這個詞。但在《庫姆提》中記載為『之後，如來』。如果按照『在那裡』的說法，就是請示的地點。如果按照『之後』的說法，就是請示之後。關於兩個秘密和至尊，在《庫姆提》中沒有說明。但在《蓮花鬘》中，秘密是指金剛三者，而最極度秘密是指金剛三者的精髓，也就是金剛薩埵的果位。在《珍珠鬘》中，秘密是指密咒諸神的身體、語言和意念的金剛，難以置信；而極度秘密是指憤怒和貪慾。至尊是指至高無上的神靈。『誒瑪吙』（藏文：ཨེ་མ་ཧོ་，梵文天城體：अहो，梵文羅馬擬音：aho，漢語字面意思：稀有）是因為金剛心是金剛種姓，難以獲得，所以感到稀有。對於利他，菩薩具有偉大的慈悲心；對於自利，具有利他的思想，視菩薩為最殊勝的人，所以說了兩次『善哉』。這並不是爲了取悅提問者。婆婆跋陀羅認為，至尊是作為所有眾生上師的本尊，兩個秘密是指兩個次第。『誒瑪吙』是稀有的意思。兩次『善哉』是稀有和爭論等的意思。三個菩薩依次是身、語、意，也依次是兩隻手、四隻手和六隻手。宣說這三者和果位的精髓，『諦聽』。精髓是嘿茹迦（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：हेरूका，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：飲血尊）是十六隻手。真正的回答是：身、語、意已經廣為人知，所以沒有詢問這三者的字面意思，而是通過詢問這三者其他名稱的字面意思，想要了解功德的差別，所以才有了三個『因為什麼』。回答這些問題是：如同影像等沒有自性的空性，因為無法通過名相來區分，所以是金剛。以與該境無二無別地融入平等性的本體，三有的一切事物都是一體的，成為味道平等性的智慧。

【English Translation】 If I am to listen to your words, then what is your body? What is your speech? And what is your mind? Among these three secrets, what is the most extremely secret essence? Therefore, the Bhagavan should explain it to us.' This is the manner of questioning recorded in the 'Kumuti'. The answer is divided into two parts: the promise to explain and the actual content. The first part is from 'Thus' to 'Listen'. Here, in 'Garland of Lotuses', 'String of Pearls', and 'Bhavabhadra's Commentary', it is recorded as 'Thus, all the Tathagatas', without the word 'after'. But in 'Kumuti', it is recorded as 'After, the Tathagata'. According to the saying 'There', it is the place of the request. According to the saying 'After', it is after the request. Regarding the two secrets and the venerable one, there is no explanation in 'Kumuti'. But in 'Garland of Lotuses', the secret refers to the three vajras, and the most extremely secret refers to the essence of the three secrets, which is Vajrasattva's fruition. In 'String of Pearls', the secret refers to the vajras of the body, speech, and mind of the tantric deities, which are difficult to believe; and the most extremely secret refers to wrath and desire. The venerable one refers to the supreme deity. 'Emaho' (Tibetan: ཨེ་མ་ཧོ་, Sanskrit Devanagari: अहो, Sanskrit Romanization: aho, Chinese literal meaning: Wonderful) is because the vajra heart is of the vajra lineage, which is difficult to obtain, so it is considered rare. For the benefit of others, the Bodhisattva has great compassion; for the benefit of oneself, he has the thought of benefiting others, and sees the Bodhisattva as the most excellent person, so he said 'Well done' twice. This is not to please the questioner. Bhavabhadra believes that the venerable one is the Yidam who has become the guru of all beings, and the two secrets refer to the two stages. 'Emaho' means rare. The two 'Well done' mean rare and dispute, etc. The three Bodhisattvas are successively body, speech, and mind, and also successively two hands, four hands, and six hands. Explaining these three and the essence of the fruition, 'Listen'. The essence is Heruka (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit Devanagari: हेरूका, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: Blood Drinker) is sixteen hands. The real answer is: body, speech, and mind are already well known, so instead of asking about the literal meaning of these three, by asking about the literal meaning of other names of these three, wanting to understand the difference in qualities, that's why there are three 'Because of what'. The answer to these questions is: like images, etc., emptiness without self-nature, because it cannot be distinguished by names, therefore it is vajra. With the essence of merging into equality without being different from that realm, all things of the three realms are one, becoming the wisdom of equal taste.

ས་ནི། སེམས་དཔའ་སྟེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་ 11-8-8b སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ཆེན་པོ་གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལྔའོ། །རོ་ནི་ཁ་བ་སོགས་དྲུག་དང་། དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཞི་མཐུན་པས་ཏེ་གུར་ལས། ཁ་བ་དང་ཚ་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། མངར་བ་རྣམ་སྣང་དང་། སྐྱུར་བ་རིན་འབྱུང་དང་། ལན་ཚྭ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རོ་ཐམས་ཅད་དམ་བསྐ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད་ལ། རོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོས་གང་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་གཉིས་ལས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་། བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུད་ལེན་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་འདྲིས་པ་དང་། གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་བསྲུངས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་དང་། ཁམས་བཞི་འདུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཀུ་མུ་ཊི་ལས་འཆད་དོ། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དྲིས་ལན་ནི། པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་། ནག་པོ་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད་ཅེས་པའི་བཤད་པ་ནི། རིགས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་རིག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྙིང་རྗེའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་རོས་གང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ 11-8-9a སྐུའོ། །ཆེན་པོ་ནི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ་ཞེས་པདྨ་ཅན་ལའོ། །སྙིང་པོ་དྲིས་ལན་གྱི་དྲི་བ་ལ། མཚན་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པ་ནི། མིང་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་མཚན་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་དོན་དྲིས་པ་ནི་ཧེའི་རྣམ་པས་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །འདིར་ཀུ་མུ་ཊི་ལས། སྔར་གྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྲུབ་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་མཚན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་དང་། དེའི་ལན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཉི་ཚེ་བ་ལས་ཆེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ངེས་པ་རྙེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧེའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་གི་སྒྲ་སྦྱར་རོ

【現代漢語翻譯】地界（ས་ནི།），勇士（སེམས་དཔའ་སྟེ་），二足尊（རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་）。身金剛（སྐུ་རྡོ་རྗེ་）即是金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་སོ།）。智慧（ཡེ་ཤེས་）與偉大（ཆེན་པོ་）本性相同（གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ།），即是五種智慧（ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ།）。因此是五方佛（སངས་རྒྱས་ལྔའོ།）。味（རོ་）是六種，如苦味等（ཁ་བ་སོགས་དྲུག་དང་།），此味與大智慧二者本性相同（དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཞི་མཐུན་པས་ཏེ），如《古爾經》（གུར་ལས།）所說：苦味與辣味是不動金剛（ཁ་བ་དང་ཚ་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།），甜味是不動如來（རྣམ་སྣང་དང་།），酸味是寶生如來（སྐྱུར་བ་རིན་འབྱུང་དང་།），鹹味是無量光如來（ལན་ཚྭ་འོད་དཔག་མེད་དང་།），所有味道或澀味是不空成就如來之部（རོ་ཐམས་ཅད་དམ་བསྐ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད་ལ།），因為享受味道之處是喉嚨（རོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།）。以味充滿的語金剛（རོས་གང་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་）被認為是偉大的勇士（སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ།）。誓言（དམ་ཚིག་）是應守護之物（བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ།），其中有二：守護的四種誓言（བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་།），以及食用的誓言，即精要攝取（བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུད་ལེན་ཏེ།），依止五甘露（བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་）並與之熟悉（འདྲིས་པ་དང་།），習慣（གོམས་པར་བྱེད་པ་）就是恒常行持誓言（རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའོ།）。因此，意金剛（ཐུགས་རྡོ་རྗེ་）是誓言勇士（དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ།）。四種誓言是守護五種識免受五境染污（རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་བསྲུངས་པ་དང་།），五蘊聚合（ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་དང་།），四大聚合（ཁམས་བཞི་འདུས་པ་དང་།），以及在菩提心上修習的誓言（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་），這是《庫姆提經》（ཀུ་མུ་ཊི་ལས་）中的解釋。關於三個勇士的問答（སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དྲིས་ལན་ནི།）：在《蓮花鬘》（པདྨ་ཅན་）和《珍珠鬘》（མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་）以及《巴瓦巴扎》（བྷ་བ་བྷ་དྲ་）和《黑釋》（ནག་པོ་བའི་འགྲེལ་པ་）中，依次解釋為法身（ཆོས་སྐུ་）和報身（ལོངས་སྐུ་）以及化身（སྤྲུལ་སྐུ་）三種，這種解釋是最好的（རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ།）。「以這種智慧稱作金剛薩埵」（ཤེས་རབ་འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད་ཅེས་པའི་བཤད་པ་ནི།）的解釋是：以理智之故（རིགས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་），即是法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།）。或者，通過這種辨別，智慧和明覺是結合（ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་རིག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་），即是慈悲（སྙིང་རྗེའོ།）。智慧是方便和智慧的自性（ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།）。以其味充滿是圓滿報身（དེའི་རོས་གང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་）。偉大是菩薩們所要證悟的（ཆེན་པོ་ནི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།）。誓言是使之正確行進並獲得（དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།），爲了所化眾生的利益而完全進入的誓言勇士是化身（གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ་ཞེས་པདྨ་ཅན་ལའོ།），這是《蓮花鬘經》（པདྨ་ཅན་ལའོ།）中的說法。關於心要問答的提問（སྙིང་པོ་དྲིས་ལན་གྱི་དྲི་བ་ལ།）：詢問名稱縮略的含義（མཚན་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པ་ནི།）是「名」（མིང་ཞེས་པ་）二字（གཉིས་སོ།）。詢問《喜金剛》（ཀྱཻ་རྡོར་）的名稱分開的含義（ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་མཚན་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་དོན་དྲིས་པ་ནི་）是「嘿」（ཧེའི་）的形態（རྣམ་པས་ཞེས་པ་）二字（གཉིས་སོ།）。此處《庫姆提經》（ཀུ་མུ་ཊི་ལས།）中寫道：既然之前的三個勇士的身語意已經成就（སྔར་གྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྲུབ་པས་），那麼與此不同的《喜金剛》（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་）這個名稱的安立原因是什麼呢（དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་མཚན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་དང་།）？對此的回答是：因為對一切眾生平等且超越狹隘（དེའི་ལན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཉི་ཚེ་བ་ལས་ཆེ་བས་），救護一切眾生是大慈悲（སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།），以及獲得定解而斷除疑惑的智慧是金剛（ངེས་པ་རྙེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་），「嘿」的含義參考之前所說的，並加上「也」字（ཧེའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་གི་སྒྲ་སྦྱར་རོ）。

【English Translation】 Earth (ས་ནི།), hero (སེམས་དཔའ་སྟེ་), two-legged one (རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་). Body Vajra (སྐུ་རྡོ་རྗེ་) is said to be Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས་སོ།). Wisdom (ཡེ་ཤེས་) and Greatness (ཆེན་པོ་) are of the same essence (གཞི་མཐུན་ཡིན་ལ།), which are the five wisdoms (ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་སོ།). Therefore, they are the five Buddhas (སངས་རྒྱས་ལྔའོ།). Taste (རོ་) is six, such as bitter, etc. (ཁ་བ་སོགས་དྲུག་དང་།), and this taste and great wisdom are of the same essence (དེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཞི་མཐུན་པས་ཏེ), as stated in the Gur Tantra (གུར་ལས།): Bitter and spicy are Akshobhya Vajra (ཁ་བ་དང་ཚ་བ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།), sweet is Vairochana (རྣམ་སྣང་དང་།), sour is Ratnasambhava (སྐྱུར་བ་རིན་འབྱུང་དང་།), salty is Amitabha (ལན་ཚྭ་འོད་དཔག་མེད་དང་།), and all tastes or astringent belong to the family of Amoghasiddhi (རོ་ཐམས་ཅད་དམ་བསྐ་བ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་སུ་བཤད་ལ།), because the place for enjoying taste is the throat (རོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ནི་མགྲིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།). Speech Vajra (གསུང་རྡོ་རྗེ་) filled with taste is considered a great hero (སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ།). Vow (དམ་ཚིག་) is what should be kept (བསྐྱང་བར་བྱ་བ་སྟེ།), and there are two types: the four vows to be protected (བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་དང་།), and the vows to be consumed, which is essence extraction (བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བཅུད་ལེན་ཏེ།), relying on the five ambrosias (བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་) and becoming familiar with them (འདྲིས་པ་དང་།), and getting used to it (གོམས་པར་བྱེད་པ་) is to always practice the vows (རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པའོ།). Therefore, Mind Vajra (ཐུགས་རྡོ་རྗེ་) is the Vow Hero (དམ་ཚིག་སེམས་དཔའོ།). The four vows are to protect the five consciousnesses from the five objects (རྣམ་ཤེས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ལས་བསྲུངས་པ་དང་།), the aggregation of the five skandhas (ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་དང་།), the aggregation of the four elements (ཁམས་བཞི་འདུས་པ་དང་།), and the vow to practice on the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་), as explained in the Kumuti (ཀུ་མུ་ཊི་ལས་). Regarding the questions and answers about the three heroes (སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་དྲིས་ལན་ནི།): In the 'Lotus Garland' (པདྨ་ཅན་) and 'Pearl Garland' (མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་) and 'Bhava Bhadra' (བྷ་བ་བྷ་དྲ་) and 'Black Commentary' (ནག་པོ་བའི་འགྲེལ་པ་), it is best to explain them in order as the three bodies: Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་), Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་), and Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) (རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་འཆད་པ་ཉིད་ལེགས་སོ།). The explanation of 'With this wisdom, it is called Vajrasattva' (ཤེས་རབ་འདི་ཡིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད་ཅེས་པའི་བཤད་པ་ནི།) is: because of reason (རིགས་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ་), which is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།). Or, through this discernment, wisdom and awareness are combined (ཡང་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་འདིས་ཤེས་རབ་དང་རིག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ་), which is compassion (སྙིང་རྗེའོ།). Wisdom is the nature of means and wisdom (ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།). Being filled with its taste is the complete Sambhogakaya (དེའི་རོས་གང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་). Greatness is what Bodhisattvas should realize (ཆེན་པོ་ནི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ།). Vow is what makes one go correctly and attain (དམ་ཚིག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།), and the Vow Hero who fully enters for the benefit of those to be tamed is the Nirmanakaya (གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ་ཞེས་པདྨ་ཅན་ལའོ།), as stated in the 'Lotus Garland Tantra' (པདྨ་ཅན་ལའོ།). Regarding the questions in the essential questions and answers (སྙིང་པོ་དྲིས་ལན་གྱི་དྲི་བ་ལ།): Asking about the meaning of the abbreviated name (མཚན་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པ་ནི།) is the two words 'name' (མིང་ཞེས་པ་) (གཉིས་སོ།). Asking about the meaning of separating the name of Hevajra (ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་མཚན་སོ་སོར་ཕྲལ་བའི་དོན་དྲིས་པ་ནི་) is the two words 'Hey' (ཧེའི་) in form (རྣམ་པས་ཞེས་པ་) (གཉིས་སོ།). Here, in the Kumuti (ཀུ་མུ་ཊི་ལས།) it is written: Since the body, speech, and mind of the previous three heroes have been accomplished (སྔར་གྱི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྲུབ་པས་), what is the reason for establishing the name Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་) which is different from them (དེ་ལས་གཞན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་མཚན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་བྲིས་པ་དང་།)? The answer to this is: Because it is equal to all sentient beings and transcends narrowness (དེའི་ལན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཉི་ཚེ་བ་ལས་ཆེ་བས་), protecting all sentient beings is great compassion (སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།), and the wisdom that cuts off doubts by gaining certainty is Vajra (ངེས་པ་རྙེད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་), the meaning of 'Hey' refers to what was said before, and the word 'also' is added (ཧེའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་གི་སྒྲ་སྦྱར་རོ).

། །དེ་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའང་སྐུ་གསུམ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་མི་འཐད་དེ། སྐུ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་ཙམ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །འདུས་པ་ཚོགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་དེར་སྐུ་གསུམ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་འབའ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་ 11-8-9b དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་སྙིང་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན། དེ་ཡི་ཡན་ལག་གཉིས་བསྟེན་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལའང་གསུངས་པ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་བའི། །སེམས་ཅན་དོན་མཛད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། །དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པ་ནི་ཐབས་སྒྱུ་ལུས་དང་། ཤེས་རབ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུས་པར་སྔ་མ་གཙོ་ཆེར་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པར་འདོད་ན་ནི་རུང་གི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདུས་པར་ཐབས་ཙམ་དང་། འདིར་དེ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་འདོད་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་བཤད་པ་ན། རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་འདོད་ན་ནི། འདུས་པར་སྟོང་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གཉིས་སྣང་དག་ཚུལ་བཤད་པ་འདྲ་བ་འདིར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་སྙིང་པོ་ཞིག་འདོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ 11-8-10a སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐུ་བཞི་པར་འཇོག་པ་ཡང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་འཇོག་གོ། ཆོས་སྐུ་སོགས་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧེ་བཛྲའི་དོན་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན་སྔར་གྱི་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི

【現代漢語翻譯】如果像這樣，智慧和慈悲也會變成三身（梵文：Trikāya），因為除了它們之外，沒有其他的精華，所以說『精華，嘿 Vajra（金剛），聽著！』是不合理的。因為除了三身之外沒有其他的佛，而且僅僅是三身的集合就被認為是佛。因為在《密集金剛續》中說：『身、語、意是三種形態，被稱為秘密，所有佛陀被稱為集合。』所以，如果有人這樣說，那是不對的。因為在那個集合中，三身被聚集在一起，僅僅是方便的支分被講述，而不是智慧的支分。在這裡，因為具備方便並且沒有執著，所以講述了超越三身的智慧支分的精華。因此，『依靠它的兩個支分，嘿 Vajra（金剛），你聽著！』是美好的。同樣，在所說的續部中，慈悲和智慧也被說成是沒有執著的自性。『無戲論的自性，被稱為智慧，像如意寶一樣，成辦所有眾生的利益，是慈悲。在無執著之處，是智慧和偉大的慈悲，與智慧融為一體，就像虛空中的虛空一樣。』這樣解釋道。這樣的解釋是，在方便幻身和俱生智慧兩者之中，前者在集合中被主要地展示，而在這裡，如果想要主要地展示後者，那還可以。如果不是那樣，想要在集合中僅僅展示方便，而在這裡展示兩者，那是不合理的。因為在解釋《秘密集合金剛瑜伽續》中的瑜伽的意義時，《後續》中說：『方便和智慧的融合，被稱為瑜伽。智慧是無實性的，方便是實性的特徵。』因為這樣說了。如果想要沒有二元顯現的無執著的智慧，那麼在《密集金剛續》中，通過四空門來清凈二元顯現的方式，在這裡是沒有的。因此，如果想要將三菩薩說成三身，並且想要一個與它們本體不同的精華，那是非常不合理的。因為不可能有與佛的身、語、意三者本體不同的佛，而且將之安立為第四身，也是通過不同的反體來安立的。因為與法身等本體沒有不同。如果想要嘿 Vajra（金剛）的意義與之前所說的金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的本體不同，那麼就會與之前的解釋相違背。如果像這樣，智慧和慈悲也會變成三身（梵文：Trikāya），因為除了它們之外，沒有其他的精華，所以說『精華，ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ（藏文），Vajra（梵文天城體），Vajra（梵文羅馬擬音），金剛，聽著！』是不合理的。因為除了三身之外沒有其他的佛，而且僅僅是三身的集合就被認為是佛。因為在《密集金剛續》中說：『身、語、意是三種形態，被稱為秘密，所有佛陀被稱為集合。』所以，如果有人這樣說，那是不對的。因為在那個集合中，三身被聚集在一起，僅僅是方便的支分被講述，而不是智慧的支分。在這裡，因為具備方便並且沒有執著，所以講述了超越三身的智慧支分的精華。因此，『依靠它的兩個支分，ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ（藏文），Vajra（梵文天城體），Vajra（梵文羅馬擬音），金剛，你聽著！』是美好的。同樣，在所說的續部中，慈悲和智慧也被說成是沒有執著的自性。『無戲論的自性，被稱為智慧，像如意寶一樣，成辦所有眾生的利益，是慈悲。在無執著之處，是智慧和偉大的慈悲，與智慧融為一體，就像虛空中的虛空一樣。』這樣解釋道。這樣的解釋是，在方便幻身和俱生智慧兩者之中，前者在集合中被主要地展示，而在這裡，如果想要主要地展示後者，那還可以。如果不是那樣，想要在集合中僅僅展示方便，而在這裡展示兩者，那是不合理的。因為在解釋《秘密集合金剛瑜伽續》中的瑜伽的意義時，《後續》中說：『方便和智慧的融合，被稱為瑜伽。智慧是無實性的，方便是實性的特徵。』因為這樣說了。如果想要沒有二元顯現的無執著的智慧，那麼在《密集金剛續》中，通過四空門來清凈二元顯現的方式，在這裡是沒有的。因此，如果想要將三菩薩說成三身，並且想要一個與它們本體不同的精華，那是非常不合理的。因為不可能有與佛的身、語、意三者本體不同的佛，而且將之安立為第四身，也是通過不同的反體來安立的。因為與法身等本體沒有不同。如果想要嘿 Vajra（金剛）的意義與之前所說的金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）的本體不同，那麼就會與之前的解釋相違背。

【English Translation】 If it is like this, wisdom and compassion will also transform into the three bodies (Sanskrit: Trikāya), because there is no other essence besides them, so saying 'Essence, hey Vajra, listen!' is unreasonable. Because there is no other Buddha besides the three bodies, and merely the collection of the three bodies is considered Buddha. Because in the Guhyasamāja Tantra it says: 'Body, speech, and mind are three forms, called secret, all Buddhas are called a collection.' So, if someone says that, it is not right. Because in that collection, the three bodies are gathered together, only the limb of skillful means is taught, not the limb of wisdom. Here, because it possesses skillful means and has no attachment, the essence of the wisdom limb that transcends the three bodies is taught. Therefore, 'Relying on its two limbs, hey Vajra, you listen!' is beautiful. Similarly, in the tantra that is spoken, compassion and wisdom are also said to be without attachment. 'The nature of non-elaboration is known as wisdom, like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the benefit of all beings, is compassion. In the place of non-attachment, there is wisdom and great compassion, unified with wisdom, just like space in space.' This is how it is explained. Such an explanation is that, among the skillful means illusory body and innate wisdom, the former is mainly shown in the collection, and here, if one wants to mainly show the latter, that is acceptable. If it is not like that, wanting to show only skillful means in the collection, and showing both here, that is unreasonable. Because when explaining the meaning of yoga in the Guhyasamāja Vajrayoga Tantra, the Subsequent Tantra says: 'The union of skillful means and wisdom is called yoga. Wisdom is without substance, skillful means is the characteristic of substance.' Because it is said like this. If one wants the wisdom of non-attachment without dualistic appearance, then the way to purify dualistic appearance through the four emptinesses in the Guhyasamāja Tantra is not present here. Therefore, if one wants to say that the three Bodhisattvas are the three bodies, and wants an essence that is different in nature from them, that is very unreasonable. Because it is impossible to have a Buddha whose nature is different from the body, speech, and mind of the Buddha, and establishing it as the fourth body is also established through different opposites. Because it is not different in nature from the Dharmakāya and so on. If one wants the meaning of Hevajra to be different in nature from the Vajrasattva previously mentioned, then it will contradict the previous explanation. If it is like this, wisdom and compassion will also transform into the three bodies (Sanskrit: Trikāya), because there is no other essence besides them, so saying 'Essence, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ (Tibetan), Vajra (Sanskrit Devanagari), Vajra (Sanskrit Romanization), Diamond, listen!' is unreasonable. Because there is no other Buddha besides the three bodies, and merely the collection of the three bodies is considered Buddha. Because in the Guhyasamāja Tantra it says: 'Body, speech, and mind are three forms, called secret, all Buddhas are called a collection.' So, if someone says that, it is not right. Because in that collection, the three bodies are gathered together, only the limb of skillful means is taught, not the limb of wisdom. Here, because it possesses skillful means and has no attachment, the essence of the wisdom limb that transcends the three bodies is taught. Therefore, 'Relying on its two limbs, ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ (Tibetan), Vajra (Sanskrit Devanagari), Vajra (Sanskrit Romanization), Diamond, you listen!' is beautiful. Similarly, in the tantra that is spoken, compassion and wisdom are also said to be without attachment. 'The nature of non-elaboration is known as wisdom, like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the benefit of all beings, is compassion. In the place of non-attachment, there is wisdom and great compassion, unified with wisdom, just like space in space.' This is how it is explained. Such an explanation is that, among the skillful means illusory body and innate wisdom, the former is mainly shown in the collection, and here, if one wants to mainly show the latter, that is acceptable. If it is not like that, wanting to show only skillful means in the collection, and showing both here, that is unreasonable. Because when explaining the meaning of yoga in the Guhyasamāja Vajrayoga Tantra, the Subsequent Tantra says: 'The union of skillful means and wisdom is called yoga. Wisdom is without substance, skillful means is the characteristic of substance.' Because it is said like this. If one wants the wisdom of non-attachment without dualistic appearance, then the way to purify dualistic appearance through the four emptinesses in the Guhyasamāja Tantra is not present here. Therefore, if one wants to say that the three Bodhisattvas are the three bodies, and wants an essence that is different in nature from them, that is very unreasonable. Because it is impossible to have a Buddha whose nature is different from the body, speech, and mind of the Buddha, and establishing it as the fourth body is also established through different opposites. Because it is not different in nature from the Dharmakāya and so on. If one wants the meaning of Hevajra to be different in nature from the Vajrasattva previously mentioned, then it will contradict the previous explanation.

་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་། སེམས་དཔའ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པའི་བཞི་པ་མེད་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་རྒྱུ་ནི། རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ཞེས་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ལ། དེའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྟོང་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའི་ཡུལ་ལམ་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དམིགས་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཡང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྱས་ནས་དེ་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་གཉིས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའང་། ལམ་གཞན་དེ་དག་ཏུ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བས། དེ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ནི། སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུར་སྣང་བའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའང་ 11-8-10b ཡིན་པས་འདིར་བཤད་རྒྱུ་དེ་ལས་མ་བྱུང་ན། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་འབུར་དུ་དོད་པའི་བཤད་པ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་པདྨ་ཅན་ལས། བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ཞུས་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐབས་བདེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ་ཡང་ན་མཧཱ་ཀཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཧཱ་ནི་ཆེན་པོའོ། །ཀཾ་ནི་བདེ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ། རྒྱུད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐད་དོད་མཧཱ་ཀ་རུ་ཎ་ཞེས་པའི་མ་དང་ཀ་དང་ཎ་ཕྱིས། རུའི་ཁོང་གི་ཨུ་ཡིག་ཨེར་བྱས་ནས་ཧ་ལ་སྦྱར་བས། ཧེ་ཞེས་པར་སོང་བ་ཤཱནྟི་པ་བཞེད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ཧེའི་ཡི་གེས་ནི། མཧཱ་ཀ་རུ་ཎ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་དང་། ཀཾ་ནི་བདེ་བ་དང་། རུ་ཎ་བསྡུས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། བདེ་བ་གཞན་མིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་ནི་བདེ་བ་དེས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་བདེ་ཆེན་དེའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་དེ་གཅིག་ཏ

【現代漢語翻譯】因此，雖然在之前所說的身語意三密、三菩薩和三身之外，沒有一個本質不同的第四個『核心黑汝嘎』（kyཻ་རྡོ་རྗེ，梵文：Hevajra，英文：Hevajra，字面意思：黑汝嘎）存在，但本續的主要闡述內容是著重強調『至尊秘密之上更秘密』和『核心黑汝嘎』。它的空性和慈悲的空性是證悟無我的究竟實相之境或證悟它的智慧。而這些與波羅蜜多乘和下部續部也是共通的。慈悲是指緣于眾生的痛苦，希望他們脫離一切痛苦的狀態，這也與上述相同。此外，以慈悲為境的智慧，使境（空性）與有境（智慧）二者如水入水般融合，如同虛空一般。由於在其他道中也出現過許多類似的情況，那麼強調這些是所有無上續部，特別是本續的特點嗎？因此，境（空性）與有境（智慧）融為一體，就是之前所說的金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，梵文：Vajrasattva，英文：Vajrasattva，字面意思：金剛勇識）的意義。而顯現為報身和化身的偉大菩薩和誓言薩埵也是如此。如果在這裡所說的內容沒有超出這些範圍，那麼就無法突出『核心黑汝嘎』的特殊之處。因此，《蓮花續》中說：『所要成就的意義就是黑汝嘎（he vajra）。以方便安樂救護眾生，故為大悲或稱為摩訶甘（mahākaṃ）。摩訶（mahā）是偉大的意思，甘（kaṃ）是安樂的意思，意為聚集大安樂。』因此，要知道『智慧和方便的自性之續』，續是指二無自性的結合。』正如所說，必須理解。其中，大悲的梵語是mahākaruṇā，去掉ma、ka、ṇa，將ru中的u改為e，與ha結合，變為he，這與香提巴（Śāntipa）的觀點一致。因此，要知道he這個字母代表mahākaruṇā。此時，mahā是偉大的意思，kaṃ是安樂的意思，ruṇa是聚集的意思，意為聚集大安樂，這是俱生智的大樂，而不是其他的安樂。結合樂空是指以安樂如實證悟無我的究竟實相，從而使境與有境結合，或者證悟空性的智慧成為大樂的自性，二者合一。

【English Translation】 Therefore, although there isn't a fourth 'Core Hevajra' (kyཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: Hevajra, English: Hevajra, literal meaning: Hevajra) with a distinct essence besides the previously mentioned three secrets of body, speech, and mind, the three bodhisattvas, and the three bodies, the main subject of this tantra is to emphasize 'most secret above the secret' and 'Core Hevajra'. Its emptiness and the emptiness of compassion are the ultimate state of realizing selflessness or the wisdom that realizes it. These are also common to the Paramita Vehicle and the lower tantras. Compassion refers to focusing on the suffering of sentient beings, wishing them to be free from all suffering, which is the same as above. In addition, the wisdom with compassion as its object makes the object (emptiness) and the subject (wisdom) merge like water into water, like space. Since many similar situations have occurred in other paths, is emphasizing these the characteristic of all the Anuttara Tantras in general, and this tantra in particular? Therefore, the unity of the object (emptiness) and the subject (wisdom) is what was previously explained as the meaning of Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Sanskrit: Vajrasattva, English: Vajrasattva, literal meaning: Diamond Heroic Mind). The great bodhisattvas and Samaya-sattvas appearing as Sambhogakaya and Nirmanakaya are also the same. If what is said here does not go beyond these, then the special explanation of 'Core Hevajra' will not be highlighted. Therefore, in the Padma Tantra, it says: 'The meaning to be accomplished is Hevajra. Because it protects sentient beings with ease and bliss, it is called Great Compassion or Mahākaṃ. Mahā means great, and kaṃ means bliss, meaning gathering great bliss.' Therefore, one must know 'the tantra of the nature of wisdom and means', tantra means the union of two non-natures.' As it is said, it must be understood. Among them, the Sanskrit word for great compassion is mahākaruṇā. Remove ma, ka, and ṇa, change the u in ru to e, and combine it with ha to become he, which is in accordance with Śāntipa's view. Therefore, one must know that the letter he represents mahākaruṇā. At this time, mahā means great, kaṃ means bliss, and ruṇa means gathering, meaning gathering great bliss, which is the great bliss of co-emergent wisdom, not other bliss. Combining bliss and emptiness means that bliss realizes the ultimate reality of selflessness as it is, thereby combining the object and the subject, or the wisdom that realizes emptiness becomes the nature of great bliss, and the two become one.

ུ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ་ཡི། བདེ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ཙམ་ལ། ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་ཙམ་ནི་དེའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་མཚན་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་ཡིན་ལ། ཕྲེལ་ནས་ཞུས་པའི་དོན་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རེ་རེའོ། །སྔར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་བཤད་པ་ན། སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ 11-8-11a ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་པ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ཀྱི། ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྟེང་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་མེད་ལ། འདིར་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་དེ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དོན་དུ་འཆད་པས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེས་ནི་གསང་བ་དང་ཆེས་གསང་བའི་དོན་ཡང་ཤེས་པར་ནུས་སོ། །དེ་ནི་དཔེར་ན་བྱས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཀྱང་། བྱས་པའི་དོན་ལྡོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ངེས་པའི་བློ་དེས་མི་རྟག་པ་ངེས་པ་མིན་པ་དང་། བྱས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་མ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འདིར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པའི་དོན་ངེས་པའི་བློ་དང་། དེ་བརྗོད་པ་དང་། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་བཤད་པའི་སྒྲ་བློས་བརྗོད་ཚུལ་དང་ངེས་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སྔར་གྱི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཙམ་ལ་བཤད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་སུ་སྣང་བའི་སྐུར་ཤར་བའི་སྟེང་ནས་དག་པ་རྒྱས་པར་ཡོད་པར་གོ་བས་ནི། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སྔ་མ་གསུམ་ལས་ཟུར་དུ་བཤད་པའི་དོན་མི་རྙེད་པས། རྒྱུད་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ཞེས་པའི་བཤད་བྱའང་ཤཱནྟི་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསུངས་ཀྱང་། པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོའི་དོན་ངེས་ན་འོག་ནས་ 11-8-11b འཆད་པའི་དོན་གཞན་རྣམས་དེ་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའང་། སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོར་ཞུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་པ་དང་། ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། མིང་དོན་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་ཀྱང་གཙོ་བོར་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་འཆད་པས། གཞན་རྣམས་ནི་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་དྲིས་པ་དང་། བཤད་པར་ཟུངས་ཞིག ། འཆད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འཆད་པ་ན། ལྟ་སྟངས་ཞེས་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་ནི། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལུས་རྣམ་གཞག་ཏུ་བླ་མ་དག་འཆད་དེ་བྷ་བ་བྷ་དྲ་དང་

【現代漢語翻譯】僅僅是生起智慧是不夠的，僅僅是大樂空性和法性也不夠。僅僅是相互增進，也不是它的意義。因此，大樂空性結合的獨特方式，是詢問具有含義名稱的答案。而連續詢問的意義，是這兩者中的每一個。之前在解釋金剛薩埵（Vajrasattva）的意義時，通常只解釋空性和有境（指認識的主體）融為一體。沒有在特殊的有境之上解釋為一體。而在這裡，將大樂空性的結合解釋為核心吉祥金剛（Hevajra）的意義，這是一個非常大的區別。通過它，也能理解秘密和極秘密的意義。例如，雖然『所作』是無常的，但確定『所作』的獨特含義的智慧，並不能確定無常。就像表達『所作』的聲音，也不能表達無常一樣。在解釋核心吉祥金剛薩埵的聲音的意義時，雖然有境和有境是融為一體的，但對於核心吉祥金剛，確定表達大樂空性結合的意義的智慧，以及表達它的方式，與之前解釋金剛薩埵意義的聲音、智慧的表達方式和確定方式，都有著非常大的區別。如果不這樣理解，仍然像以前一樣只解釋為三身無別，或者理解為顯現為八面十六臂等形象的清凈，那就無法找到將核心吉祥金剛從前三者中單獨分離出來解釋的意義。因此，無法確定這部續部的核心主題。『誰不瞭解吉祥金剛，他的努力將變得毫無意義』。因此，香提巴（Śāntipa）已經展示了原因續和結果續的吉祥金剛。雖然這裡說的是方法續的吉祥金剛，但應該像蓮花者（Padmavajra）所說的那樣，與之前所說的大樂空性結合起來解釋。如果確定了核心意義，那麼接下來要解釋的其他意義，就會理解為確定這個核心意義的組成部分。如果這樣做，那麼金剛心（Vajrahṛdaya）所問的，也就是詢問核心吉祥金剛。從那之後，『請開示』、『諦聽』以及詢問名稱含義的回答，都主要解釋核心意義。因此，將其他內容理解為詢問和解釋的組成部分。在承諾解釋並開始解釋時，說了八種觀察方式，這在第一品的身形分類中，上師們會解釋，如婆婆跋陀羅（Bhava Bhadra）等。

【English Translation】 It is not enough to merely generate wisdom, nor is it enough to have great bliss emptiness and dharmata. Merely enhancing each other is not its meaning. Therefore, the unique way of combining great bliss emptiness is the answer to the question of the meaning of the name. And the meaning of continuous questioning is each of these two. Previously, when explaining the meaning of Vajrasattva, it was usually only explained that emptiness and the object-possessor (referring to the subject of cognition) are one. There was no explanation of being one on top of a special object-possessor. But here, explaining the union of great bliss emptiness as the meaning of core Hevajra is a very big difference. Through it, one can also understand the meaning of secret and most secret. For example, although 'what is made' is impermanent, the wisdom that determines the unique meaning of 'what is made' cannot determine impermanence. Just as the sound expressing 'what is made' cannot express impermanence. When explaining the meaning of the sound of core Hevajra Vajrasattva, although the object-possessor and the object are one, for core Hevajra, the wisdom that determines the meaning of expressing the union of great bliss emptiness, and the way of expressing it, are very different from the way of expressing and determining the sound and wisdom of explaining the meaning of Vajrasattva before. If it is not understood in this way, and it is still explained as the three bodies being inseparable as before, or it is understood as the purity of appearing as an image with eight faces and sixteen arms, then it is impossible to find the meaning of explaining core Hevajra separately from the previous three. Therefore, it is impossible to determine the core theme of this tantra. 'Whoever does not understand Hevajra, his efforts will become meaningless'. Therefore, Shantipa has already shown the Hevajra of the cause tantra and the result tantra. Although it is said here that it is the Hevajra of the method tantra, it should be explained in conjunction with the union of great bliss emptiness mentioned earlier, as stated by Padmavajra. If the core meaning is determined, then the other meanings to be explained next will be understood as components of determining this core meaning. If this is done, then what Vajrahṛdaya asked is also asking about core Hevajra. From then on, 'please teach', 'listen', and the answers to the questions about the meaning of the name, all mainly explain the core meaning. Therefore, understand the other contents as components of asking and explaining. When promising to explain and starting to explain, eight ways of observing were mentioned, which the gurus will explain in the body shape classification of the first chapter, such as Bhava Bhadra, etc.

མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིའོ། །དགུག་པ་ནི་དགའ་བཟང་མ་སོགས་དགུག་པའོ། །བརྡ་ཆེན་ནི་བདུན་པར་འཆད་པ་རྣམས་སོ། །དོན་བྱེད་པ་མང་པོ་ནི་ཆར་དབབ་པ་དང་སྤྲིན་བྲལ་བ་སོགས་སོ། །རེངས་པ་ནི་སྟོབས་ཅན་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས་མི་གཡོ་བའོ། །སྒྲོད་པ་སོགས་གསུམ་ནི་སླའོ། །སྡེ་རེངས་ནི་དཔུང་རེངས་པ་སྟེ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །གནས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །བྱེད་རྒྱུ་ནི་མངོན་བྱང་ངོ་། །དོན་བྱེད་ནི་ནུས་པ་ཞེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་ལ། དོན་ནི་བཟླས་སྒོམ་ལས་བྱུང་བའི་མཐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་པདྨ་ཅན་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་སྐར་མའི་རྩིས་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་སྔ་མར་རྡོ་རྗེ་མེ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་མར་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་ 11-8-12a པའི་ཐབས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འབྱུང་བའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མོ། །དང་པོར་རེ་ཞིག་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གྲོལ་འདོད་སྲིད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་རྣམས། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཧེ་རུ་ཀས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེའང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པས་ཡིན་གྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་དོགས་པ་སྐྱེ་མཁན་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཡིན་ལ། དེས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་སུ་འདུས་བྱས་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་འོང་ཡང་། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་རིགས་འདྲ་འཇུག་པ་ལ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བའི་སྐབས་སུའང་ཕུང་སོགས་འོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་གིས་འཆིང་སྙམ་པ་ལ། དངོས་པོའི་འཆིང་བས་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་ངོ་། །དོགས་པ་དེ་ནི་ཕུང་སོགས་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟག་བཅས་ཡོད་པས་གང་བཅིངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་པའོ། །བདེན་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་ན་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་པ་ལ་དངོས་པོ་སྒོམ་འགྱུར་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །ཕུང་སོགས་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས

【現代漢語翻譯】好，關於它的觀察方式有四種將被闡述。『勾招』是指勾招吉祥天女等。『大表征』是指第七品中將要闡述的那些。『成辦諸多事業』是指降雨和驅散雲霧等。『僵直』是指像大力者等從其位置上不移動。『禁語』等三個是容易理解的。『軍佇列陣』是指軍隊的僵直，與之前的不同。『生起』是指在何處生起的顏色和形狀等特徵。『處所』是指宮殿。『所為』是指現證菩提。『成辦事業』也可以翻譯為『能力』，意思是來自唸誦和禪修的力量。『智慧』是指在真如（tathatā）中，對於蓮花者和珍珠串，以及星算等進行解釋。『識』是指先前對於金剛火等，以及之後對於上師的一切事業的瞭解。諸佛如何顯現，是指對於雙手等的瑜伽，從蓮花者中產生。『嘿茹迦』等暫時說明了帶有目標的方便法門。關於這一點，生起嘿茹迦（Heruka）的原因是，它是產生圓滿的原因，即根本輪和生起次第。首先，會出現『暫時是一個』。那些想要解脫且憎恨存在的人，是生起嘿茹迦的原因。如果有人認為嘿茹迦能做什麼呢？那麼就說有一個『事物』，即使在獲得解脫的時候，也是與蘊等事物一起的，而不是沒有蘊等事物。自己的利益應該這樣做。這裡的疑惑產生者是聲聞部，他們認為在無餘涅槃時，有為法會斷滅。對於他們來說，即使在最終結果的時候，也會想嘿茹迦的形象能做什麼呢？但是在道位的時候，認為事物能做什麼是不合理的。在道位的時候觀修事物，是爲了在果位的時候，能夠進入相似的類別。如果即使在解脫的時候也有蘊等，那麼眾生會被什麼束縛呢？答案是『事物的束縛』，即執著於事物的真實性而受到束縛。這個疑惑是，只要蘊等存在，就有煩惱，就會有被束縛的痛苦。如果被真實執著所束縛，那麼就永遠無法解脫，這個疑惑是認為執著永遠不會消失。『完全』是指通過了解蘊等的自性而獲得解脫。如果問如何瞭解，答案是『事物觀修轉變』。蘊等是單一的還是分離的類別。

【English Translation】 Okay, the ways of observing it are four that will be explained. 'Attracting' refers to attracting auspicious goddesses, etc. 'Great Symbol' refers to those that will be explained in the seventh chapter. 'Accomplishing many activities' refers to causing rain and dispelling clouds, etc. 'Stiffness' refers to powerful ones, etc., not moving from their positions. The three, 'prohibition of speech', etc., are easy to understand. 'Army array' refers to the stiffness of the army, which is different from the previous one. 'Generation' refers to the characteristics of the color and shape, etc., of where it is generated. 'Place' refers to the palace. 'Purpose' refers to manifest enlightenment. 'Accomplishing activity' can also be translated as 'ability', meaning the power arising from recitation and meditation. 'Wisdom' refers to explaining the lotus-holder and pearl string in suchness (tathatā), as well as astrology, etc. 'Consciousness' refers to previously understanding vajra fire, etc., and later understanding all the activities of the teacher. How the deities appear refers to the yoga of two hands, etc., arising from the lotus-holder. 'Heruka', etc., temporarily explain the methods with objects. Regarding this, the cause of generating Heruka is that it is the cause of the abundance of arising, namely the root chakra and the generation stage. First, it will appear as 'temporarily one'. Those who desire liberation and hate existence are the cause of generating Heruka. If someone thinks, what can Heruka do? Then it is said that there is a 'thing', even at the time of obtaining liberation, it is with the aggregates and other things, not without the aggregates and other things. One's own benefit should be done in this way. The doubter here is the Śrāvakayāna school, who believe that conditioned phenomena cease at the time of nirvana without remainder. For them, even at the time of the ultimate result, they will think, what can the form of Heruka do? But at the stage of the path, it is unreasonable to think, what can things do? Meditating on things at the stage of the path is to contemplate entering a similar category at the stage of the result. If there are aggregates, etc., even at the time of liberation, then what binds sentient beings? The answer is 'the bondage of things', that is, being bound by clinging to the reality of things. This doubt is that as long as the aggregates, etc., exist, there will be defilements, and there will be the suffering of being bound. If bound by clinging to reality, then one will never be liberated, the doubt is that the clinging will never disappear. 'Completely' refers to obtaining liberation by understanding the nature of the aggregates, etc. If asked how to understand, the answer is 'thing meditation transforms'. Are the aggregates, etc., a single or separate category?

་ 11-8-12b པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དངོས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པའང་བསྒོམ་དགོས་ཀྱི་དངོས་པོ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་ཉིད་ཙམ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཡི། ལྷའི་དངོས་པོ་བསྒོམས་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། གུར་ནས་གསུངས་པའི། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །སོགས་དྲངས་ཏེ། མི་འདྲ་བའི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པར་བཤད་དེ། ཀུ་མུ་ཊིའི་བཤད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པའང་དངོས་པོའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་བསམས་པས་གྲོལ་གྱི་གཞན་དུ་མིན་པས་ཉིད་ཅེས་སོ། །གང་གིས་འཆིང་ན་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཆགས་པས་སོ། །འཆིང་བྱེད་དེ་ནི་དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། དེ་བདེན་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་བདེན་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་དང་པོ་དངོས་པོ་བསྒོམས་པར་གསུངས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ཐོག་མར་བསྒོམས་པའང་དགོངས་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་བཛྲའི་དོན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱར་བ་ནི། སྔར་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྐུ་ 11-8-13a གཉིས་སུ་ཤར་བར་བཤད་ལ། དེའང་རང་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ནས་འབྱུང་བས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གཞུང་ལྷག་མས་སྟོན་ནོ། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་རིགས་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། གྲོལ་བའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆད་འགོག་པ་ནི། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒྲུབ་བའི་རིགས་པས་བྱའོ། །ཐེག་ཆེན་པ་གཉིས་འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་སྐུ་ཡོད་པར་མཐུན་ཀྱང་། རྒྱུ་ལ་མི་མཐུན་པས། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལྷའི་སྐུའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལའང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་གཟུགས་སྐུ་གྲུབ་ལུགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་སོགས་ལེའུ་དང་པོའི་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོར་ཧེ་ཡི་གེའི་དོན་སྟོན་ནོ།

【現代漢語翻譯】因此，要完全瞭解事物本性為空性，就必須觀想天神等事物。如果這樣，也必須觀想蘊等事物的非事物、無自性，而不是僅僅觀想事物本身。如果這樣，有人會想，『我們應該只觀想空性，觀想天神等事物有什麼用呢？』對此，《古續》中引用道：『如果空性是方便。』說明不同的因無法成就。這是庫姆提的解釋。續部的開頭講的是一即二無二的智慧。觀想它，是因為思維事物的真實性才能解脫，否則不能，所以說是『才』。什麼束縛了我們呢？是對事物執著為真實的貪戀。束縛的因，是通過完全瞭解非事物、以二無二的智慧來斷除，從而獲得解脫。瞭解事物不存在的對境，也要知道它不是真實的。因此，蘊等事物，以及認為它們真實存在的空性，這兩者都遠離真實，觀想這兩個的自性與無別的黑汝嘎，如前所述。』這是蓮花生的觀點。那裡首先說要觀想事物，因此也意味著首先要觀想生起次第。總而言之，這部論的意義在於：之前所說的金剛的意義，需要空性的智慧的原因，以及將其與天瑜伽結合的原因是：之前在三菩提心的章節中，已經說過二無二的智慧顯現為二身。而且，這需要以與自己和合的因來成就，這在《古續》的第一品和第十四品中都有提到。因此，要了解這種成就。空性的智慧也要生起為俱生大樂的自性，這是第一品剩餘部分所揭示的。以具有色身形象的道來成就同類的果，在解脫的時候，蘊的相續斷絕，這由『事物本身』來表示。斷絕的理由，要通過不間斷地修持明覺相續的理由來實現。大乘的兩個宗派在果位時都認同色身的存在，但在因位上不一致。因此，爲了區分於他們，才說必須觀想天神的形象。對此，也要結合兩個次第的兩個階段來了解色身成就的方式。身體等第一品剩餘部分主要闡述的是嘿字的意義。

【English Translation】 Therefore, having fully understood the nature of things as emptiness, one must contemplate deities and other objects. If so, one must also contemplate the non-thingness and selflessness of aggregates and other objects, not merely contemplate objects themselves. If so, one might think, 'We should only contemplate emptiness, what is the use of contemplating deities and other objects?' To this, the Gur Tantra quotes: 'If emptiness is the means.' Explaining that different causes cannot accomplish. This is Kumuṭi's explanation. The beginning of the tantra speaks of the wisdom of one, without two. Contemplating it, because liberation is attained by contemplating the truth of things, not otherwise, hence 'indeed'. What binds us? It is the attachment of clinging to things as true. The cause of bondage is severed by fully understanding non-things, with non-duality wisdom, and thus liberation is attained. The object of knowing that things do not exist, one must also know that it is not true. Therefore, aggregates and other things, and the emptiness that thinks they truly exist, both are apart from the truth, contemplate the nature of these two inseparable Heruka, as previously described.' This is Padmasambhava's view. There, it is first said to contemplate things, therefore it also means to contemplate the generation stage first. In short, the meaning of this text is: the meaning of Vajra previously described, the reason why the wisdom of emptiness is needed, and the reason for combining it with deity yoga is: previously in the chapter on the three Bodhicittas, it has been said that non-dual wisdom manifests as two bodies. Moreover, this needs to be accomplished by causes that are in harmony with oneself, which is mentioned in the first and fourteenth chapters of the Gur Tantra. Therefore, one should understand this accomplishment. The wisdom of emptiness should also arise as the nature of co-emergent great bliss, which is shown by the remaining part of the first chapter. Accomplishing the fruit of the same kind by the path with the form of the Rupakaya, at the time of liberation, the continuum of aggregates is cut off, which is indicated by 'things themselves'. The reason for cutting off should be done by the reason of continuously cultivating the continuum of awareness. The two Mahayana schools agree that there is a Rupakaya at the time of fruition, but they disagree on the cause. Therefore, in order to distinguish from them, it is said that one must contemplate the object of the deity's form. In this regard, one should also understand how the Rupakaya is accomplished by combining the two stages of the two orders. The remaining parts of the first chapter, such as the body, mainly show the meaning of the syllable He.

།ལུས་རྟེན་དང་བདེ་བ་བརྟེན་པའི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པ་ནི། ལུས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ལུས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་མི་གནས་པས། དེའི་རྟེན་དུ་ལུས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། རང་གི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གཞན་ནི་གར་ཡང་མི་གནས་ཏེ། །མི་ཤེས་པ་ཡི་སྒྲིབ་པར་བརྗོད། །ཅེས་དྲངས་ནས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རྐང་པ་གསུམ་པ་སྨོས་པར་བཤད་དོ། །ལུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མན་སྙེར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཟད་པ་ལ་འདོད་པ་འགོག་པར་འཆད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས། ཡེ་ 11-8-13b ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟེ། དེས་ཀུན་རྟོག་འཇོམས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཧེ་རུ་ཀ་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །རྐང་པ་གསུམ་པའི་དོན་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དོན་ནོ། །ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་ལུས་སྐྱེས་མིན་པའི་དོན་ཀྱང་། གང་ལ་ཁྱབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་གཅིག་དང་། གང་གིས་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་སྐྱེས་པ་མིན་པའོ། །དོན་བསྡུས་ན་དང་པོས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་དགོས་པར་བསྟན། གཉིས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་འགྲོ་བར་བསྟན། གསུམ་པས་ནི་དེ་ལྟར་འཇོམས་པའང་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རོ་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པར་བསྟན། བཞི་པས་ལུས་ལ་སྐྱེའང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གནས་འདྲི་བ་ནི། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩའི་གཙོ་བོ་དུ་ཞེས་པའོ། །སོ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །སོ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་འཇོག་པའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས། འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བས། །བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་ལྷག་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྩ་ནི་སུམ་རྩ་གཉིས་མཆོག །ཅེས་ 11-8-14a གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་རྣམས་ལས་ཆེ་བ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཤཱནྟི་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་ལས་འཛག་པ་ལ་གནས་སུ་འཛག་ཅེས་པ་ནི། ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པར་འཆད་དོ། །མཆོག་རྣམས་ཀྱིའང་མཆོག་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཞེས་པ་ནས། ཀུན་འདར་མའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཙོ་མོ

【現代漢語翻譯】現在解釋身體作為所依以及安樂所依的差別：所謂『身體』有四種。因為沒有身體，智慧便無法安住，所以應當取身體作為它的所依。如《合續》所說：『自己的身體即是佛，身體之外無有佛，其他任何地方都不住，那是無知的障礙。』引用這段話是爲了說明，爲了遣除智慧的片面性，才說了第三句。這些經文的意義是，曼殊室利部的聲聞部派認為，佛陀的涅槃也是五蘊的滅盡，這是爲了駁斥這種觀點。《蓮花經》中說：『大智慧是安樂大智慧，捨棄一切分別念是無緣智慧，它能摧毀一切分別念。』雖然是對身體進行觀察，但並非從身體產生，所以是普遍存在、無生無滅等等。這樣解釋，是爲了開示在何處修持黑汝迦（Heruka）的地方。第三句的意義是：智慧是隨順一切事物真如的意義。關於安住于身體但並非由身體所生的意義，有兩種解釋：一種是關於普遍存在的真如，另一種是關於普遍存在的智慧。第一種是無生無滅的非生。第二種是並非以身體的近取因為因所生。總結意義：第一點表明必須專注于身體的要害，從而生起大樂。第二點表明一切執著于相的分別念都會被摧毀。第三點表明如此摧毀也是以與一切事物的真如平等的方式進入。第四點表明雖然在身體中產生，但身體只是作為共同的助緣。現在提問專注於何處：呼喚『嘉瓦仁波切（Kyé Chöden Dé，世尊）』，然後問『金剛身（Vajra body）的主要脈是什麼？』回答是『三十二』。『三十二』是指主要的部分，而主要的部分是菩提心降臨的門戶。如《合續》所說：『四輪的詳細劃分，八和二十多，以菩提心的自性，脈有三十二最勝。』從有漏的境界產生的安樂中，最殊勝的是大樂，它的位置是臍輪。寂天（Śāntipa）說，大樂的位置是從漏出的位置漏出，這是在第五個意義上解釋第七個意義。在一切殊勝之中，說了三種殊勝，從『在這些之中』到『一切震動』之間。主要者（Groom）

【English Translation】 Now, to explain the distinction between the body as a support and the support of bliss: 'Body' refers to four things. Since wisdom cannot abide without a body, one should take a body as its support. As stated in the 'Union Tantra': 'One's own body is the Buddha, other than the body there is no Buddha, nowhere else does it abide, it is said to be the veil of ignorance.' Quoting this passage is to explain that the third line is stated to dispel the one-sidedness of wisdom. The meaning of these scriptures is that the Śrāvakayāna school of Mañjuśrī believes that the Nirvāṇa of the Buddha is also the exhaustion of the five aggregates, which is to refute this view. In the 'Lotus Sutra' it says: 'Great wisdom is the great bliss wisdom, abandoning all conceptual thoughts is the wisdom without object, it destroys all conceptual thoughts.' Although it is contemplating on the body, it is not born from the body, so it is pervasive, without birth or death, and so on. This explanation is to show where to meditate on Heruka. The meaning of the third line is: wisdom is the meaning of following the suchness of all things. Regarding the meaning of abiding in the body but not being born from the body, there are two explanations: one is about the pervasive suchness, and the other is about the pervasive wisdom. The first is the unborn without birth or death. The second is not born by making the proximate cause of the body as the cause. Summarizing the meaning: The first point shows that one must focus on the key points of the body, thereby generating great bliss. The second point shows that all conceptual thoughts that cling to characteristics will be destroyed. The third point shows that such destruction also enters in a way that is equal to the suchness of all things. The fourth point shows that although it arises in the body, the body only serves as a co-operative condition. Now asking where to focus on: calling 'Kyé Chöden Dé (Lord)', and then asking 'What is the main channel of the Vajra body?' The answer is 'Thirty-two'. 'Thirty-two' refers to the main parts, and the main part is the gateway through which Bodhicitta descends. As stated in the 'Union Tantra': 'The detailed division of the four wheels, eight and twenty more, with the nature of Bodhicitta, the channels are thirty-two supreme.' Among the pleasures arising from contaminated realms, the most supreme is great bliss, and its location is the navel chakra. Śāntipa said that the location of great bliss is leaking from the leaking location, which is explaining the seventh meaning in the fifth meaning. Among all the supreme ones, three supreme ones are spoken of, from 'among these' to 'all trembling'. Groom

ར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྐྱང་མ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་ལེགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀུན་འདར་མ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། མ་ནིང་གི་ཕྱིར་དང་། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནས་གང་འབབ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། རྐྱང་མ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། བྱང་སེམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་འདིར་ནི་གང་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་སོ། །པདྨ་ཅན་ལས། ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞུས་པ་ནི། །ཀྱེ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དུ་དེ་རྣམས་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་སོ་སོ་བ་དང་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །ཀུ་མུ་ཊི་ལས། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་འཁྲུགས་པ་སྟེ། ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲུབ་བ་པོའི་ལུས་ལ་འཆད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤཱནྟི་པས་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་གཙོ་བོར་ཟླ་བ་རྒྱུ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པའི་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་རྒྱུ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ 11-8-14b བཏང་བས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནི་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་འབབ་པ་དང་། ལཱ་ལན་དང་རཱ་ས་ན་གཉིས་མགྲིན་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལྟེ་བའི་ནང་གི་མཐའི་བར་གྱི་གཡོན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་འོག་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཉིས་ནི་ལཱ་ལན་དང་རཱ་ས་ན་སྟེ། དང་པོ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནས་གཙོ་བོར་ཁྲག་རྒྱུའོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་གཉིས་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི། དེ་གཉིས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་པ་ནི་ལེགས་པའི་རྒྱུའོ། །དྷཱུ་ཏཱི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་སུ་བཀག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱ་ཏཱིར་རླུང་ཚུད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་དོན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའང་དེའོ། །མ་ནིང་གི་དོན་ནི་རྩ་གཞན་གཉིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་རླུང་གཉིས་འདྲེས་པ་སྟེ།མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའང་དེ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་འཛག་པས་རྩ་སོ་གཉིས་འགེངས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ལ། དེའང་རོ་རྐྱང་ལས་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཀག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་ཏེ་བྱང་སེམས་བཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྟོན་པས། ཧེ་ཡིག་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གཟུང་ཤིག །མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་གཉིས་ལ་རྐྱང་མ་སོགས་གསུམ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ག

【現代漢語翻譯】確立『單』之理由有四種。第一種和第二種的含義是：以方便與智慧的自性，成為殊勝的、不共的因。后兩種的含義是：一切動搖都轉化為果，成為無二，因為是不男不女的緣故，遠離二邊，並且捨棄能取和所取。從這些之中，哪一個屬於哪一種分類呢？有四種『單』。在《合續》中說：『菩薩三十二，何時於此處，任何所變化，五根五蘊生，佛陀彼即刻。』在《蓮花經》中說：『如何觀察身體？』以這樣的提問方式提問。『杰』字等，爲了分別所要修持的各個部分，所以說了『這些』等等，解釋說方便和智慧各自不同，以及這二者無別的三脈。在《庫姆提》中說：『金剛身即是，杰金剛身。』這是翻譯上的錯誤，因為『杰』是藏語的意思，並且這是在解釋修行者身體的時候。香提巴說，智慧自性主要指月亮執行，方便的『巴』是指方便的自性血液執行，捨棄分別念，阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離欲者）是指捨棄能取和所取，無二的菩提心僅僅是流淌，拉拉那和拉薩那這兩條脈從喉嚨開始，直到肚臍內部末端的左右脈，被稱為月亮和太陽。肚臍下方的生殖器官的兩條脈是拉拉那和拉薩那，第一條脈是不動搖的，第二條脈主要執行血液。這樣解釋道。解釋說左右兩脈是因，是因為阻止氣息在這兩條脈中執行是殊勝的因。解釋說都提是果，是因為阻止氣息在前兩條脈中執行的力量，使得氣息進入都提脈是果的含義，無二也是這個意思。不男不女的含義是，另外兩條脈與已經變成女性的氣息混合，這也是遠離二邊的含義，也是解釋方便和智慧二者無別的脈的含義。這樣，菩薩降落，充滿三十二脈，從而產生俱生的大樂。這也是因為阻止從獨脈執行的氣息的力量，使得氣息進入都提脈，從而拙火燃燒，菩提心融化而產生的。因此，應當理解為，『嘿』字（藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）的含義是，爲了顯示在續部中生起次第的不共之處。對於米覺瑪等三十二尊佛母，『單』等三種是說從她們之中哪一個

【English Translation】 The reason for establishing 'single' is fourfold. The meaning of the first and second is: with the nature of skillful means and wisdom, it becomes a superior, uncommon cause. The meaning of the latter two is: all movements are transformed into fruit, becoming non-dual, because it is hermaphroditic, away from the two extremes, and abandoning the grasped and the grasper. Among these, which one belongs to which category? There are four types of 'single'. In the 'Samputa Tantra' it says: 'The thirty-two Bodhisattvas, when here, whatever is transformed, the five senses and five aggregates arise, the Buddha is immediately that.' In the 'Lotus Sutra' it says: 'How to examine the body?' Asked in this way. The word 'kye' etc., in order to distinguish the various parts to be practiced, so it said 'these' etc., explaining that skillful means and wisdom are different, and the three channels that are inseparable. In the 'Kumuti' it says: 'The Vajra body is, kye Vajra body.' This is a translation error, because 'kye' is the meaning of Tibetan, and this is when explaining the body of the practitioner. Shantipa said that the nature of wisdom mainly refers to the movement of the moon, the 'pa' of skillful means refers to the nature of skillful means, the movement of blood, abandoning conceptualization, Avadhūti (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離欲者) refers to abandoning the grasped and the grasper, the non-dual Bodhicitta is merely flowing, the two channels of Lalana and Rasana start from the throat and extend to the left and right channels at the end of the navel, called the moon and the sun. The two channels of the reproductive organs below the navel are Lalana and Rasana, the first channel is unmoving, and the second channel mainly runs blood. This is how it is explained. It is explained that the left and right channels are the cause, because preventing the flow of breath in these two channels is a superior cause. It is explained that Dhuti is the fruit, because the power of preventing the flow of breath in the first two channels causes the breath to enter the Dhuti channel, which is the meaning of the fruit, and non-duality is also this meaning. The meaning of hermaphrodite is that the other two channels are mixed with the breath that has become female, which is also the meaning of being away from the two extremes, and it is also the meaning of explaining the channels of skillful means and wisdom as inseparable. In this way, the Bodhisattva descends, filling the thirty-two channels, thereby generating the great innate bliss. This is also because the power of preventing the breath flowing from the single channel causes the breath to enter the Dhuti channel, thereby causing the tummo to burn and the Bodhicitta to melt. Therefore, it should be understood that the meaning of the letter 'He' (藏文：ཧེ་，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因) is to show the uncommon aspects of the generation stage in the tantra. For the thirty-two goddesses such as Mijue Ma, the three types of 'single' etc. refer to which one among them

ཙོ་མོ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཅིང་། དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་པར་བཤད་པས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་གིའང་རྩ་འདབ་མིན་པས་འདིའི་བརྒྱད་ཚན་རེ་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་རྩ་འདབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ 11-8-15a སུ་འདོད་པ་ནི་མི་རིག་སོ། །སུམ་སྐོར་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྙིང་གའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ན་གནས་པར་ཤཱནྟི་པ། ཨ་བྷྱ་ཀ་ར། བྷ་བ་བྷ་དྲ། རཏྣ་རཀྵི་ཏ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེའི་ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་ནི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། པུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་དང་། སོ་དང་སེན་མོ་འབབ་པ་སོགས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །མིང་ནི་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་སོ། །དེ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་གནས་པའི་རྩ་གསུམ་མོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་སོ་གཉིས་སོ། །དེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གནས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །དོན་དམ་པ་ལས་ནི་དཱུ་ཏཱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་ན་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མ་སོ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རླུང་དང་བྱང་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པདྨ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སྟེང་ནས་བཤད་དེ། ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མའི་ངེས་དོན་ལ་བལྟོས་པའི་དྲང་དོན་ནོ། །ཅི་རྩ་འཁོར་འདི་ཁོ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེ་ན། རྩ་འཁོར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྡོམ་པའང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལ་འདིས་སྡོམ་པའི་སྡོམ་ཐབས་དང་། འདིས་སྡོམ་པའི་སྡོམ་གཞི་གཉིས་ལས། ཕྱི་མ་ནི་ 11-8-15b རྡོ་རྗེའི་ལུས་སོ། །དེའི་དབྱེ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གོ ། སྡོམ་པའི་སྐད་དོད་སཾ་བྷ་ར་ལ་སཾ་མམ་ཤཾ་ནི་བདེ་བ་དང་། བ་ར་ནི་མཆོག་ཡིན་པས། དེ་ལ་བསམས་ནས་ཀུ་མུ་ཊིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་མཆོག་གི ། བདེ་བ་སྡོམ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད། །སྒྱུ་མ་ཀུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྡོམ་པ་དེས་ན་སྡོམ་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་མི་འདའ་བའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དྲངས་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སྒྲའི་དོན་བཤད་པའོ། །འདིར་གང་དུ་དང་གང་གིས་དང་གང་དང་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་བཞི་དང་། སྡོམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྔས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་སྡོམ་

【現代漢語翻譯】據說是三處交匯，位於中央和左右兩側。既然四個脈輪都不是根或花瓣，那麼將這三十二個部分視為每個脈輪的根或花瓣，並將頂輪視為三十二個花瓣，這是不明智的。寂天菩薩、無畏生、吉祥賢、寶護等人認為，五處（指五處明點）位於心輪的中央和周圍，這是很好的。其餘二十四個是二十四個聖地的脈。因此，脈的作用是：共同的作用是使菩提心流入普拉瑪拉雅等地；不共同的作用是使牙齒和指甲等流入。名稱是無分別母等。這就是『三界圓滿』的含義。三界是三身，即三身所居之脈。一切都是三十二脈。三者圓滿即是三身，一切都存在於身、語、意三者的本質中。從勝義諦來說，是空行母的自性，因此是遠離能取所取的。蓮花續中說，其餘的三十一個脈將所有的氣和菩提心都彙集到dhuti中。或者，這表明了從勝義諦的角度來看，另一種思考方式。蓮花續中說，『一切都是方便』，一切都是脈。應當觀想十五位天女的自性。方便是指相對於先前決定的意義而言的方便。難道只有這些脈輪才是生起黑汝嘎的原因嗎？還是有其他原因？不僅是脈輪，還應講述誓言。誓言有兩種：以此誓言的誓言方法和以此誓言的誓言基礎。後者是金剛身。它的區別在於即將解釋的身體的肢體和分支。誓言的梵文是saṃbhara，saṃ或śaṃ是快樂，bara是至上。因此，庫姆提中寫道：『諸佛的一切至上樂，快樂即是誓言。』以及『通過一切幻化的結合，誓言因此是誓言本身。』還引用了『不超越金剛生的誓言，被稱為三昧耶。』後者是將誓言作為三昧耶來解釋詞義。在這裡，應當通過何處、何物、何者以及如何這四種誓言，以及誓言本身的性質這五種方式來理解。第一個已經解釋過了，第二個即將解釋。何者是誓言

【English Translation】 It is said that they are shown in three places and located in the center and on the left and right. Since none of the four chakras are roots or petals, it is unwise to consider each of these thirty-two parts as the roots or petals of each chakra, and to consider the crown chakra as thirty-two petals. Śāntipa, Abhayākaragupta, Bhava Bhadra, and Ratnarakṣita consider the five (referring to the five bindus) to be located in the center and around the heart chakra, which is good. The remaining twenty-four are the channels of the twenty-four sacred sites. Therefore, the function of the channels is: the common function is to make bodhicitta flow into Puliramalaya and so on; the uncommon function is to make teeth and nails flow in, etc. The names are Non-Discriminating Mother and so on. This is the meaning of 'perfected in the three realms.' The three realms are the three bodies, that is, the three channels in which the three bodies reside. All are thirty-two channels. The perfection of the three is the three bodies, and all exist in the essence of body, speech, and mind. From the ultimate truth, it is the nature of Ḍākinī, therefore it is free from grasping and being grasped. As stated in the Lotus Tantra, the remaining thirty-one channels gather all the winds and bodhicitta into the dhuti. Alternatively, this indicates another way of thinking from the perspective of the ultimate truth. As stated in the Lotus Tantra, 'all are means,' all are channels. One should contemplate the nature of the fifteen goddesses. 'Means' refers to the expedient meaning relative to the previously determined meaning. Are only these chakras the cause of generating Heruka? Or are there other causes? Not only the chakras, but also the vows should be explained. There are two types of vows: the method of taking vows with this vow and the basis of taking vows with this vow. The latter is the Vajra body. Its distinction lies in the limbs and branches of the body that will be explained. The Sanskrit word for vow is saṃbhara, where saṃ or śaṃ is happiness, and bara is supreme. Therefore, it is written in Kumuti: 'All the supreme bliss of the Buddhas, bliss is the vow.' And 'Through the union of all illusions, the vow is therefore the vow itself.' It also quotes 'The vow that does not transcend the Vajra birth is called samaya.' The latter is to explain the meaning of the word by making the vow a samaya. Here, one should understand through the four vows of where, with what, with whom, and how, and the nature of the vow itself, these five ways. The first has been explained, and the second will be explained. What is the vow

པ་ལ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ཨཱ་ལི་ཞེས་སོགས་ལ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཉི་ཟླ་འང་ཡོད་ལ། ཀུ་མུ་ཊི་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། བྷ་བ་བྷ་དྲའི་འགྲེལ་པར་དེ་གཉིས་མ་བྱུང་ངོ་། །ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔ་བསྡུས་པ་ལྟེ་བའི་ཨ་དང་། ཀཱ་ལི་སོ་བཞི་བསྡུས་པ་སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ནོར་བུའི་རྩེར་སོང་བ་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན་ཟླ་ཉི་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་བཤད་ཀྱང་། པདྨ་ཅན་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལཱ་ལ་ན་དང་རཱ་ས་ནའམ། ཡང་ན་ཙཎྜ་ལཱི་དང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དག་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་དཀར་དམར་གཉིས་སོ། །རྩ་གཉིས་སྡོམ་རྒྱུར་བཤད་པ་ལྟར་ན་སྡོམ་གཞི་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་དང་སྡོམ་རྒྱུ་ནི་པདྨ་ཅན་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དག་གི། སྣའི་བུ་ག་གཡས་དང་གཡོན་ 11-8-16a པ་དག་གི་རླུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་དག་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྩ་གཉིས་ནས་བརྒྱུ་བའི་རླུང་གཉིས་ལ་བྱའོ། །འདི་སྡོམ་ཐབས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྡོམ་པ་ནི་རྩ་གཡས་གཡོན་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའོ། །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་དང་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང་དེ་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་དེར་གནས་པར་བྱ་བ་དང་མཐར་རླུང་དེ་གཉིས་ཐིམ་པའོ། །འདིས་ནི། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩ་དང་མ་ནིང་དང་། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ལ། ཐིག་ལེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་རྩ་གཞན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡུས་པ་དང་ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་བོའི་དཀར་དམར་གཉིས་འདྲེས་པ་རྣམས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་འདུས་པ་སྟེ། འདི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་འདུས་པའི་དོན་འདྲེས་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། སྡོམ་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཤས་ཆེ་ལ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན། སྡོམ་ཐབས་སུའང་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་དང་། དགའ་བ་བཞི་ནི་བསྡམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ངོས་འཛིན་འོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་མ་བྱུང་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་ལ། དགའ་བ་བཞི་ལ་ནི་དེར་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེའོ། །སྐད་ 11-8-16b ཅིག་མ་བཞི་དང་དགའ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་མས་རིམ་གྱིས་བཞག་པ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་དབང་ད

【現代漢語翻譯】關於有很多「པ་ལ་」的開頭，如「ཨཱ་ལི་」等。在《珍珠鬘》（Mu tig phreng bar）中有日月，在《姑母智》（ku mu Ti）和《蓮花者》（pad+ma can）以及《吉祥賢》（b+ha ba b+ha dra）的註釋中，這兩者沒有出現。十五個「ཨཱ་ལི་」的總和是臍輪的「ཨ་」，三十四個「ཀཱ་ལི་」的總和是心間的「ཧཱུཾ」，到達寶珠頂端。依次是日月、智慧、方便、無我母和黑汝迦（He ru ka）的自性。雖然《珍珠鬘》中這樣說，但在《蓮花者》中，「ཨཱ་ལི་」和「ཀཱ་ལི་」本身就是方便和智慧。它們也是「ལཱ་ལ་ན་」和「རཱ་ས་ན་」，或者說是拙火母（caN+Da lI）和不可摧毀者。如是所說，指的是雙脈和臍輪的拙火，以及頂輪的「ཧཾ」字所代表的紅白二菩提。正如所說雙脈是束縛之因，那麼束縛的基礎是「དྷཱུ་ཏཱི་」（藏文，梵文天城體dhūtī，梵文羅馬擬音dhūtī，漢語字面意思：滌除支），束縛之因是《蓮花者》中的月亮和太陽，即左右鼻孔的氣息。它們本身就是「ཨཱ་ལི་」和「ཀཱ་ལི་」。如是所說，指的是從雙脈流過的兩種氣息。這種束縛的方法是依靠之前所說的四輪，修習拙火等，是身體上進行要害攻擊的方法。如何束縛呢？就是阻止左右脈的氣息流動，然後匯入「དྷཱུ་ཏཱིར་」（藏文，梵文天城體dhūtīr，梵文羅馬擬音dhūtīr，漢語字面意思：滌除支中）。束縛的體性是首先將兩種氣息在中脈中融為一體，然後不讓氣息從鼻孔出入，使其停留在那裡，最終使這兩種氣息融入。由此可知，方便與智慧無別之脈、陰陽人以及遠離二邊等。這樣說是從氣息的角度來說的束縛，而從明點的角度來說的束縛，就是將從其他脈流動的兩種明點彙集到「དྷཱུ་ཏཱིར་」（藏文，梵文天城體dhūtīr，梵文羅馬擬音dhūtīr，漢語字面意思：滌除支中），以及將臍輪和頂輪的紅白菩提融合，最終彙集到密處的頂端。這與《金剛鬘續》（rdo rje phreng ba）中所說的融合之義相似。「ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི།」這句話到「三十二」這句話之間，主要是從束縛的基礎的角度來說的。如果從依靠四輪修習拙火的角度來說，也可以轉變為束縛的方法。以輪的數目來安立的四剎那和四喜，是依靠束縛而產生的安樂。正如在剎那的認識下所說的那樣，兩種氣息束縛在「དྷཱུ་ཏཱིར་」（藏文，梵文天城體dhūtīr，梵文羅馬擬音dhūtīr，漢語字面意思：滌除支中）之後，產生與不產生的情況都有可能。而對於四喜來說，則更多的是從束縛中產生的。四剎那和四喜以下行的方式安立在四輪上，這是以下行穩固的角度來說的。

【English Translation】 Regarding the beginning with many 'པ་ལ་', such as 'ཨཱ་ལི་' etc. In the 'Pearl Garland' (Mu tig phreng bar), there are the sun and moon, but in the commentaries of 'KumuTi', 'Lotus Holder' (pad+ma can), and 'Auspicious Virtue' (b+ha ba b+ha dra), these two do not appear. The sum of fifteen 'ཨཱ་ལི་' is the 'ཨ་' of the navel chakra, and the sum of thirty-four 'ཀཱ་ལི་' is the 'ཧཱུཾ' of the heart chakra, reaching the top of the jewel. In sequence, they are the sun and moon, wisdom, skillful means, the selflessness mother, and the nature of Heruka. Although it is said this way in the 'Pearl Garland', in 'Lotus Holder', 'ཨཱ་ལི་' and 'ཀཱ་ལི་' themselves are skillful means and wisdom. They are also 'ལཱ་ལ་ན་' and 'རཱ་ས་ན་', or Caṇḍālī and the indestructible one. As it is said, it refers to the two channels and the tummo of the navel chakra, and the two white and red bodhicittas represented by the 'ཧཾ' syllable of the crown chakra. As it is said that the two channels are the cause of binding, then the basis of binding is 'དྷཱུ་ཏཱི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धूतī, Sanskrit Romanization: dhūtī, Chinese literal meaning: cleansing branch), and the cause of binding is the moon and sun in 'Lotus Holder', which are the breaths of the right and left nostrils. They themselves are 'ཨཱ་ལི་' and 'ཀཱ་ལི་'. As it is said, it refers to the two breaths flowing from the two channels. This method of binding is to rely on the four chakras mentioned earlier, practicing tummo etc., which are the methods of attacking vital points on the body. How to bind? It is to block the flow of breath in the right and left channels, and then introduce it into 'དྷཱུ་ཏཱིར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धूतīr, Sanskrit Romanization: dhūtīr, Chinese literal meaning: in cleansing branch). The nature of binding is to first merge the two breaths into one in the central channel, and then not allow the breath to exit or enter the nostrils, but to keep it there, and finally to dissolve these two breaths. From this, it can be known that the channel of inseparable skillful means and wisdom, the hermaphrodite, and the abandonment of the two extremes etc. Saying it this way is the binding from the perspective of breath, while the binding from the perspective of bindu is to gather the two bindus flowing from other channels into 'དྷཱུ་ཏཱིར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धूतīr, Sanskrit Romanization: dhūtīr, Chinese literal meaning: in cleansing branch), and to merge the white and red bodhicittas of the navel and crown chakras, and finally gather them at the top of the secret place. This is similar to the meaning of merging in the 'Vajra Garland Tantra' (rdo rje phreng ba). The phrase 'ཆོས་དང་ཞེས་པ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི།' to the phrase 'thirty-two' mainly speaks from the perspective of the basis of binding. If speaking from the perspective of practicing tummo relying on the four chakras, it can also be transformed into a method of binding. The four moments and four joys established by the number of chakras are the bliss arising from relying on binding. As it is said under the recognition of the moments, it is possible that the two breaths are bound in 'དྷཱུ་ཏཱིར་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: धूतīr, Sanskrit Romanization: dhūtīr, Chinese literal meaning: in cleansing branch) and may or may not arise. As for the four joys, they mostly arise from binding there. The four moments and four joys are established on the four chakras in a descending order, which is from the perspective of the stability of the descending.

ུ་བྱས་སོ། །བདེན་པ་བཞི་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་དང་། སྡེ་པ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞག་པ་ནི་ཕྱི་མ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་མིང་བཏགས་པར་འོག་ནས་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དགོས་པ་ནི། བདེན་པ་བཞི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་ལོ་བཞིའང་དེ་ལྟར་གོ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལམ་འདི་ལ་འདུ་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་ཡུལ་ཙམ་མིན་གྱི་ཤེས་སྤོང་མངོན་དུ་བྱེད་སྒོམ་པ་དེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བཞག་པའང་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིར་འཇོག་ཚུལ་ནི། པདྨ་ཅན་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བདག་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་།དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་བའི་རང་བཞིན་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་དགའ་བཞིར་བཤད་ལ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སོགས་སུའང་འཇོག་པའི་དོན་ནོ། །བདེན་བཞི་མས་རིམ་ནས་བཞག་པའང་བདེན་བཞིའི་རིམ་པ་དང་། མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་འདྲ་བ་ཙམ་མོ། །དེ་ཉིད་བཞི་མས་རིམ་ནས་བཞག་པའང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་བཞི་ཚན་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྐབས་ནི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇོག་པར་མུ་ཏིག་ 11-8-17a ཕྲེང་བ་ལས་འཆད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དབྱུ་གུ་དང་ཐུན་ཚོད་དང་འཕོ་བ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་མས་རིམ་ནས་སྦྱར་རོ། །ཟླ་ཉི་ཞེས་སོགས་བཞི་དང་། ཐབས་ཤེས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་དོན་དུ་མ་ཞིག་ལ་འགྲོ་མོད་ཀྱང་། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྐབས་འདིར་ནི་རྩ་གཉིས་དང་དེ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཉིས་དང་། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལ་ཅི་རིགས་པར་བཤད་དགོས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་རྩ་དང་རླུང་ངོ་། །སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་རླུང་ལ། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་རེ་རེ་ལ་ཐུན་བཞི་བཞི་སྟེ་ཐུན་བརྒྱད་དང་། དེ་ཕྱེད་མར་བྱས་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་དང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་གྱི་དབྱུ་གུ་རེ་བཞིར་བཤད་དེ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གི་གྲངས་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིར་རླུང་བཤད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཐབས་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་མཛོད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་བགྲང་བ་སོགས་བྱས་ནས་རླུང་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །འདི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ

【現代漢語翻譯】已如是安立。四諦與四如是，以及四部和四輪的安立，後者與四輪相合，因此得名，將在下文闡述。如此宣說的必要是，如同四諦是功德生起的所依，四輪也同樣是爲了理解這一點，爲了知曉其他乘的功德全部彙集於此道。四諦不僅是所知境，而是知、斷、現證、修習，這安立於四輪也與前者相同。安立為四如是的方式是：從蓮花部來說，心金剛即是自性，天尊的形象是如幻化之報身自性，此即是智慧與救護眾生的自性，以及無二大樂以自證的方式，依次為四如是。此四如是以小、中、大、大之大的差別而宣說為四喜。心金剛應以痛苦等方式來了解。』如此所說是指，彼等也可安立為知痛苦等之義。四諦從下往上安立，也只是與四諦的次第和下穩固的次第相同而已。四如是也應如是安立。如是，一切皆為四，是指將之前所說的四組安立於四輪之義。時機是安立於『大眾部』之後的《摩尼寶鬘》中所述，或者將量具、時分、轉移和時辰的風息依次與四輪相合。月日等四者，以及方便智慧等，這些根據情況可用於多種意義，但在總攝差別的場合，則需根據情況解釋為二脈、其後執行的二風，以及白紅明點。此處是指脈和風。鼻孔中執行的一日風息，晝夜各有四個時分，共八個時分，將其減半為十六個轉移，再翻倍為三十二個時辰，再翻倍為六十四個量具，這些都與從四輪脈瓣中執行的風息數量相合。此處宣說風息的修習方法是，如《摩尼寶鬘》中所述，從《寶藏論釋》中所說的計數等入手，從而戰勝風息。諸如此類的說法，是關於有境、特殊有境、俱生喜樂的。 11-8-17a

【English Translation】 It has been established in this way. The Four Noble Truths and the Four Suchness, as well as the Four Divisions and the Four Wheels, the latter being in accordance with the Four Wheels, hence the name, which will be explained below. The necessity of explaining it in this way is that, just as the Four Noble Truths are the basis for the arising of qualities, the Four Wheels are also for understanding this, in order to know that all the qualities of other vehicles converge on this path. The Four Noble Truths are not merely objects of knowledge, but knowing, abandoning, realizing, and cultivating, which are established in the Four Wheels, is also the same as the former. The way to establish the Four Suchness is: from the Padma lineage, the Mind Vajra is the nature of self, the form of the deity is the nature of the illusory Sambhogakaya, this is the nature of wisdom and saving beings, and the great bliss of non-duality in the way of self-awareness, are the Four Suchness in order. These Four Suchness are explained as the Four Joys with the distinction of small, medium, large, and great of great. The Mind Vajra should be understood in terms of suffering and so on.』 What is said in this way means that they can also be established as knowing suffering and so on. The establishment of the Four Truths from bottom to top is only the same as the order of the Four Truths and the order of lower stability. The Four Suchness should also be established in the same way. Thus, all are four, which means that the four sets mentioned earlier are established in the Four Wheels. The occasion is to establish it after the 『Mahasanghika』 as described in the Mani Garland, or to combine the measuring stick, time division, transfer, and hourly wind flow with the Four Wheels in order. The four such as moon and sun, and the means and wisdom, these can be used for various meanings depending on the occasion, but in the case of summarizing the differences, it is necessary to explain them as the two channels, then the two winds that flow, and the two white and red elements as appropriate. Here it refers to the channels and winds. For the wind that flows in one day in the nostrils, there are four time divisions for each of the two day and night, a total of eight time divisions, halving it to sixteen transfers, doubling it to thirty-two hours, and doubling it to sixty-four measuring sticks, which are also combined with the number of winds flowing from the root petals of the Four Wheels. Here, the method of practicing the wind is to overcome the wind by doing the counting and so on as described in the Mani Garland from the Treasury Commentary. Such explanations are about the object, the special object, and the innate bliss. 11-8-17a

ས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལམ་འདིའི་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་སྲོལ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་འདིར་རླུང་བཤད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུར་དབྱུང་བ་སོགས་བཞི་བཤད་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་སཾ་བྷུ་ཊཾ་ལས། འཕོ་བའི་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ཅན་བཤད་པ་ལྟར་དང་། དེར་ལུང་བཞི་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་མན་སྙེར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདིར་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི་ 11-8-17b ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་རླུང་བགྲང་བ་སོགས་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་ཞིག་འབད་ཀྱང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་སེམས་གནས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་པདྨ་ཅན་ལས།དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་གཞི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཁོ་ན་འདི་མི་བཟུང་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡང་སྡོམ་གཞི་དང་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་དེ། ཀུ་མུ་ཊིར་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་ལ་མཛད་པའི་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་ཡང་འདྲའོ། །སྡོམ་གཞི་དེར་གང་སྡོམ་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྔར་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྡོམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྡོམ་གཞིར་མི་གཟུང་ངོ་། །བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་ལ་འདིའི་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པའི་དགོས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་བསྡུས་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སེལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགའ་ཞིག་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་ཚང་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཤེས་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཨ་མ་ན་སེ་བ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཤེས་ནས་ཅིའང་བྱ་མི་དགོས་ཟེར་བ་ལྟར་དང་། རང་ལ་དེ་རྣམས་ཚང་བས་ཅིའང་བྱ་མི་དགོས་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྒོམ་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན་ཟེར་མོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡོམ་ལུགས་ཏེ་ཧེ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །ཞེས་པས། 11-8-18a ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཉིད། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་འཆད་པ། གནད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས། སྐབས་ཀྱི་དོན་སྟོར་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་འོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བདག་མེད་མའི། །སྡོམ་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ། །ལྟེ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཛག ། རྣོ་ཕྱིར་མེ་ཡི་གཟུགས་སུ་ནི། །འབར་བཅས་རྣམས་ལ་མ་མོ་ཁྱོད། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་བ

【現代漢語翻譯】因此，這種觀修方式之所以成為此道與衆不同的特點，是因為它並非基於傳統的解釋方式而產生的。接下來，關於如何在此處修習氣脈，包括分為見地品等四部分進行講解。根據所講的續部《桑布扎》（梵文：Saṃbhuṭaṃ），就像在講解遷識時所說的寶瓶氣一樣。在那裡，依靠所講的四種口訣，就像曼涅爾（藏文：མན་སྙེར།）所說的那樣進行金剛唸誦。在此處觀修氣脈是爲了引生俱生大樂。如果像共同乘那樣數氣等，無論多麼努力，也只能生起被稱為『樂、明、無念』的共同止禪，而無法生起更高的證悟。關於律儀的分類，如《蓮花續》（藏文：པདྨ་ཅན་）中所說：『現在將要講解那無上大樂的分類，這就是分類的特徵。』因此，並非僅僅將金剛身作為律儀的基礎，而是將俱生大樂同時作為律儀的基礎和律儀的本體來講解，這與《庫姆提》（藏文：ཀུ་མུ་ཊིར།）中引用大樂作為律儀的來源相似。在那裡，所守護的是如《蓮花續》中所說的四剎那等，而不是將四個脈輪作為律儀的基礎。有些上師說，講解此處律儀分類的真正目的是爲了斷除將所有事物歸納為脈和輪等的繁瑣，從而消除對道的疑惑。還有些人說，通過展示律儀分類的經典，是爲了讓瑜伽士明白輪迴和涅槃的一切法都圓滿具足於自身的身體和心中，並且爲了明白這一點，明白之後就像阿瑪納塞瓦（藏文：ཨ་མ་ན་སེ་བ་）和佐欽（藏文：རྫོགས་ཆེན་）的見地一樣，明白之後就什麼都不需要做了。或者說，並非因為自己圓滿具足這些就不需要做任何事情，而是因為圓滿具足的緣故，才能夠進行觀修。然而，就像之前所說的那樣，在『杜提』（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར།）中，律儀的守護方式，即用『嘿』（藏文：ཧེ་，梵文：he，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）字代表的大悲心，以及『智慧安住于身』的意義，所說的智慧是從安住于身的要點而產生的意義。用律儀的分類來解釋，是不明白要點的意義，因此是失去了當下意義的解釋。接下來，在《甘露光》（藏文：བདུད་རྩི་འོད་）中說：『現在將要講解空行母無我母的律儀分類。大印安住于臍輪，恒常流淌大樂。爲了銳利，在火焰的形象中，對於燃燒者，你是空行母。』首先是元音字母自身…… This unique characteristic of meditating on that very place arises from reasons that are not based on traditional explanations. Next, regarding how to practice the winds here, it includes explaining it in four parts, such as dividing it into chapters on views. According to the Tantra Sambhuta (Skt: Saṃbhuṭaṃ) that is being explained, it is like explaining the vase breathing during transference of consciousness. There, one must understand that Vajra recitation is performed based on the four instructions explained, as explained in ManNyer (Tib: མན་སྙེར།). Meditating on the winds here is for the sake of drawing forth the co-emergent great bliss. No matter how much one strives with counting breaths, etc., of the common vehicle, one can only generate a common state of mind known as 'bliss, clarity, non-thought', and cannot generate higher realizations. Regarding the divisions of vows, the Padma Chan (Tib: པདྨ་ཅན་) states: 'Now, the supreme division of that great bliss will be explained, this is the characteristic of the division.' Therefore, instead of holding only the Vajra body as the basis of the vows, the co-emergent great bliss is explained as both the basis of the vows and the nature of the vows. This is similar to citing the source in Kumuṭi (Tib: ཀུ་མུ་ཊིར།) where the vows are made in great bliss. What is being vowed there is what is vowed as the four moments, etc., as explained earlier in Padma Chan, and not holding the four chakras as the basis of the vows. Some Lamas say that the actual purpose of explaining the divisions of vows here is to cut off the proliferation of condensing all phenomena, as many as there are, into the root and the chakras, etc., thereby dispelling doubts on the path. Others say that the texts that show the divisions of vows are for the purpose of showing that all phenomena of samsara and nirvana are completely present in the yogi's own body and mind, and for the sake of knowing that. And having known that, it is like saying that one does not need to do anything after knowing the meaning of the view of Amanaseva (Tib: ཨ་མ་ན་སེ་བ་) and Dzogchen (Tib: རྫོགས་ཆེན་), or that one does not need to do anything because one is complete with all of those, but that one can meditate because of the reason of being complete. However, as explained earlier, in Dhūti (Tib: དྷཱུ་ཏཱིར།), the way of guarding the vows, that is, the great compassion represented by the syllable 'He' (Tib: ཧེ་，Skt: he，IAST: he，Meaning: He), and the meaning of 'wisdom abides in the body', the meaning that wisdom arises from striking the key point in the body. Explaining it with the divisions of vows is not understanding the meaning of the key point, therefore it is an explanation that loses the meaning of the context. Next, in Nectar Light (Tib: བདུད་རྩི་འོད་), it says: 'Now, the divisions of the vows of the Yogini Selfless Mother will be explained. The Great Seal abides in the navel chakra, constantly flowing with great bliss. For the sake of sharpness, in the form of fire, you are the Dakini to those with flames.' First, the vowel letters themselves...

【English Translation】 Therefore, this unique characteristic of meditating on that very place arises from reasons that are not based on traditional explanations. Next, regarding how to practice the winds here, it includes explaining it in four parts, such as dividing it into chapters on views. According to the Tantra Sambhuta (Skt: Saṃbhuṭaṃ) that is being explained, it is like explaining the vase breathing during transference of consciousness. There, one must understand that Vajra recitation is performed based on the four instructions explained, as explained in ManNyer (Tib: མན་སྙེར།). Meditating on the winds here is for the sake of drawing forth the co-emergent great bliss. No matter how much one strives with counting breaths, etc., of the common vehicle, one can only generate a common state of mind known as 'bliss, clarity, non-thought', and cannot generate higher realizations. Regarding the divisions of vows, the Padma Chan (Tib: པདྨ་ཅན་) states: 'Now, the supreme division of that great bliss will be explained, this is the characteristic of the division.' Therefore, instead of holding only the Vajra body as the basis of the vows, the co-emergent great bliss is explained as both the basis of the vows and the nature of the vows. This is similar to citing the source in Kumuṭi (Tib: ཀུ་མུ་ཊིར།) where the vows are made in great bliss. What is being vowed there is what is vowed as the four moments, etc., as explained earlier in Padma Chan, and not holding the four chakras as the basis of the vows. Some Lamas say that the actual purpose of explaining the divisions of vows here is to cut off the proliferation of condensing all phenomena, as many as there are, into the root and the chakras, etc., thereby dispelling doubts on the path. Others say that the texts that show the divisions of vows are for the purpose of showing that all phenomena of samsara and nirvana are completely present in the yogi's own body and mind, and for the sake of knowing that. And having known that, it is like saying that one does not need to do anything after knowing the meaning of the view of Amanaseva (Tib: ཨ་མ་ན་སེ་བ་) and Dzogchen (Tib: རྫོགས་ཆེན་), or that one does not need to do anything because one is complete with all of those, but that one can meditate because of the reason of being complete. However, as explained earlier, in Dhūti (Tib: དྷཱུ་ཏཱིར།), the way of guarding the vows, that is, the great compassion represented by the syllable 'He' (Tib: ཧེ་，Skt: he，IAST: he，Meaning: He), and the meaning of 'wisdom abides in the body', the meaning that wisdom arises from striking the key point in the body. Explaining it with the divisions of vows is not understanding the meaning of the key point, therefore it is an explanation that loses the meaning of the context. Next, in Nectar Light (Tib: བདུད་རྩི་འོད་), it says: 'Now, the divisions of the vows of the Yogini Selfless Mother will be explained. The Great Seal abides in the navel chakra, constantly flowing with great bliss. For the sake of sharpness, in the form of fire, you are the Dakini to those with flames.' First, the vowel letters themselves...

ཞིན་ཏེ། །བློར་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་ནའང་། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་སོ། །བདག་མེད་ལུས་ཀྱི་ནང་གནས་པ། །གཞོམ་མེད་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་འཛག །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་རྩ་རྣམ་གསུམ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་མཐར། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་དེ་བཟའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་གསུངས་པས། སྡོམ་ཐབས་ནི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྡོམ་ལུགས་ནི་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་གཉིས་དྷུ་ཏཱིར་སྡོམ་པ་འདིའི་གནད་དུ་བཟུང་དགོས་སོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་གཉིས་དྷཱུ་ཏཱིར་བསྡམས་པ་ན། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་རི་བོང་ཅན་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་འཛག་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་ཕབ་པ་མི་འཕོ་བར་བཅིངས་པ་ལས། ཧེ་ཡིག་གི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ལ། དེའང་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕུ་ཐག་ཆོད་ 11-8-18b པར་ངེས་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། སྔར་གྱི་བཛྲའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང་། མཚན་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་གྱིས་དང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བ་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །གཞུང་འདིས་ནི་གསང་བ་ལས་རྒྱ་དང་། ནང་ལུས་ཀྱི་བྷ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་བ་སྐྱེ་ལུགས་ནི། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མཐུས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་ཕབ་པ་ལས་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་སྟོན་པ་ཡང་། ཌོམ་བི་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་བཤད་པས་དེའང་ཤེས་དགོས་སོ། །ཀུ་མུ་ཊི་ལས་ཚིག་དོན་མ་བཤད་ལ། པདྨ་ཅན་ལས་གཏུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་འབྱིན་པའོ། །འབར་བ་ནི་མཆེད་པས་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་ནི་རི་མོའོ། །འདི་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཙཎྜ་ལཱི་ཞེས་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་བོད་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་གཏུམ་མའི་དོན་བཤད་པ་ནི་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ།འདིར་ནི་ཁྲག་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལྟེ་བ་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཤད་པ་ནི། གང་ནས་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། དེར་ཡོད་པའི་རྡུལ་གྱི་རི་མོ་དེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེང་དུ་རིམ་གྱིས་གྱེན་དུ་སོང་བ་ཧཾ་ཡིག་གི་གནས་སུ་སླེབ་དགོས་པས། དེ་ལ་དགོངས་པའམ་ཡང་ན་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་ཧཾ་འཛག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོར་

【現代漢語翻譯】總之，這些都是智者們所考察的。即使遍佈三界，各自的眾生也無法瞭解。無我的身體中存在著，堅不可摧的『卡』（藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：空性）在下方。恒常以菩提心（བྱང་ཆུབ་སེམས་，bodhicitta）的，不間斷的修行來滴落。因此說身體有三脈。』如是說后，『單脈是智慧的自性』等等說完之後，日夜不斷地享用與生俱來的事物。因此，收攝的方法是修習拙火（གཏུམ་མོ，tummo），收攝的方式是修習拙火后，將二氣收攝於中脈（དྷུ་ཏཱི，dhūti）是此中的關鍵。以『臍輪拙火』等來說明，如前所述，當二氣收攝於中脈時，臍輪的拙火燃燒，從頂輪的『吽』（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：種子字）中滴下如兔子的昆達（ཀུནྡ，kunda）般的菩提心。將其降至密處的頂端，不移動地束縛住，修習『嘿』（藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：呼喚）字的意義，即與生俱來的喜樂。雖然沒有直接說明，但可以通過暗示來理解。而且，必須與對無我之真如（དེ་ཁོ་ན་ཉིད，tathātā）的徹底決定的見解相結合來修習。這與之前所說的金剛（བཛྲ，vajra）的意義相同。以詢問名稱縮略的意義的回答，以及『被事物束縛，通過完全瞭解而解脫』的說法，必須瞭解這一點。此論典揭示了，無論採取何種依賴秘密和內身『巴嘎』（བྷ་ག་，bhaga）的身體要點的方法，產生快樂的方式都是通過臍輪拙火燃燒的力量，從頂輪降下菩提心。然而，也揭示了依賴此法，修習內身金剛瑜伽母（རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ，vajravārāhī）的『巴嘎』，依賴四脈輪的拙火。多姆比巴（ཌོམ་བི་པ་，Ḍombipa）和彌勒巴（མི་ཐུབ་ཟླ་བ，Maitrīpa）對此進行了解釋，因此也必須瞭解這一點。《庫姆提》（ཀུ་མུ་ཊི，Kumuti）沒有解釋詞義，《蓮花鬘》（པདྨ་ཅན，Padmācan）中說，拙火是從根源上消除煩惱，燃燒是擴充套件，直到顯現。『阿利』（ཨཱ་ལི，Āli）是指圖案。有些藏人說，這與印度梵文中的『旃達利』（ཙཎྜ་ལཱི，Caṇḍālī）的意思相同。如果是這樣，那麼之前對拙火意義的解釋是從作用的角度來看的，而這裡則是指血滴的圖案，即從其自身本質的角度來看的。臍輪是指大樂蓮花的中心，雖然從哪裡燃燒的中心是衆所周知的中心，但那裡的微粒圖案會逐漸增大，必須逐漸向上到達『吽』字的位置。這是指那個意思，或者臍輪是指與『吽』字滴落的位置相連。

【English Translation】 In short, these are all examined by the wise. Even though they pervade the three realms, individual beings cannot understand them. Within the selfless body resides, the indestructible 'kha' (藏文：ཁ，梵文天城體：ख，梵文羅馬擬音：kha，漢語字面意思：emptiness) below. Constantly, with the practice of unchanging bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་，bodhicitta), it drips continuously. Therefore, it is said that the body has three channels.' Having said that, after saying 'the single channel is the nature of wisdom' and so on, it is said that one enjoys the innate birth day and night. Therefore, the method of gathering is to practice tummo (གཏུམ་མོ，tummo), and the way of gathering is to practice tummo and then gather the two winds into the central channel (དྷུ་ཏཱི，dhūti), which is the key to this. It is explained by 'navel tummo' and so on, as mentioned earlier, when the two winds are gathered in the central channel, the navel tummo burns, and from the 'hum' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the crown chakra, bodhicitta like a rabbit-like kunda (ཀུནྡ，kunda) drips down. Lowering it to the tip of the secret place, binding it without moving, practicing the meaning of the syllable 'he' (藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：calling), that is, the joy of being born with it. Although not directly stated, it can be understood by implication. Moreover, it must be practiced in conjunction with the view of thoroughly determining the suchness (དེ་ཁོ་ན་ཉིད，tathātā) of selflessness. This is the same as the meaning of vajra (བཛྲ，vajra) mentioned earlier. With the answer to the question of the meaning of the abbreviated name, and the statement 'bound by things, liberated by fully understanding', one must understand this. This treatise reveals that, no matter what method is taken that relies on the secret and the essential points of the body that rely on the inner body 'bhaga' (བྷ་ག་，bhaga), the way to generate happiness is through the power of the navel tummo burning, and the bodhicitta descends from the crown chakra. However, it also reveals that relying on this method, one practices the tummo of the inner body Vajravārāhī (རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ，vajravārāhī)'s 'bhaga', relying on the four chakras. Ḍombipa (ཌོམ་བི་པ་，Ḍombipa) and Maitrīpa (མི་ཐུབ་ཟླ་བ，Maitrīpa) have explained this, so one must also understand this. Kumuti (ཀུ་མུ་ཊི，Kumuti) does not explain the meaning of the words, and Padmācan (པདྨ་ཅན，Padmācan) says that tummo eliminates afflictions from the root, and burning is expansion, until manifestation. 'Āli' (ཨཱ་ལི，Āli) refers to a pattern. Some Tibetans say that this is the same as the meaning of 'Caṇḍālī' (ཙཎྜ་ལཱི，Caṇḍālī) in Indian Sanskrit. If so, then the previous explanation of the meaning of tummo was from the perspective of function, while here it refers to the pattern of blood drops, that is, from the perspective of its own essence. The navel refers to the center of the great bliss lotus, although the center from where it burns is the well-known center, the pattern of particles there will gradually increase and must gradually go upwards to reach the position of the syllable 'hum'. This refers to that meaning, or the navel refers to being connected to the position where the syllable 'hum' drips.

བའོ། །བསྲེགས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྤྱན་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །གང་དུ་ 11-8-19a བསྲེགས་ན་བདག་བསྲེགས་པ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་ནའོ། །ཞེས་ཤད་དེ། བསྲེགས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བདག་འཛིན་བཅོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞུས་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་རྗེ་བཙུན་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ཧེ་དང་བཛྲ་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་ཞུས་པའི་དོན་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་མིང་བསྡུས་པའི་དོན་དྲིས་པའི་ལན་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་བཤད་བྱར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དོན་འཆད་པ་ན། ལྟ་སྟངས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དོན་མདོར་བསྟན། ཧེ་རུ་ཀ་ནི། ཞེས་པ་ནས་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བཛྲའི་དོན་མེད་ན་འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་ནུས་པས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནས་དོན་དེ་ཧེའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་མ་བསྒོམས་ནི་དོན་སྔ་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་དང་ཡང་ཐེག་པ་འདིར་བཤད་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཐེག་པ་གཞན་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐབས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གིས་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པས་བདེ་སྟོང་སྦྱར་དགོས་ལ། དེའི་བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་པར་ལུས་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དེའི་གཙོ་བོ་རྩ་སོ་གཉིས་དང་དེའི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གཙོ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་ཞིག་བསྟན་པས་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་དགོས་པར་བསྟན། དེ་ནས་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་མིང་དང་རྩ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་ཚུལ་གཉིས་བསྟན། དེ་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་གནད་དུ་ 11-8-19b བསྣུན་པས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བ་ལ། དེར་སྡོམ་ཚུལ་འཕྲོས་དང་བཅས་པ་བསྟན། དྷཱུ་ཏཱིར་གཡས་གཡོན་གྱི་སྲོག་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། ལྟེ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་ལ། འདིར་དངོས་སུ་འབར་འཛག་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཡས་མར་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ནས་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དོན་བསྒོམ་དགོས་པ་འདི་དང་། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡོམ་པའི་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ལུགས་འདི་ལ་ལམ་འདིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གཏུམ་མོའི་སྒོམ་རིམ་གཙོ་བོར་བཤད་པ་འདིའི་གནད་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་

【現代漢語翻譯】焚燒意味著使之無自性。其中，『逝去』指的是五蘊（梵文：pañca-skandha，構成個體的五種聚合：色、受、想、行、識），『眼』等指的是四大（地、水、火、風）。在哪裡焚燒呢？焚燒『我』，即在焚燒執著于『我』之時。』句號。焚燒的意義是摧毀對蘊和界的虛妄分別以及我執。如此說來，所問的主旨是，至尊者極其隱秘的身語意之精要。那便是將『嘿』（藏文：ཧེ་，梵文：he，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：嘿）和『金剛』（藏文：བཛྲ་，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）分開來問，其意義在於將二者無二地結合，是名字縮略的含義，是對所提問題的回答，也是應允宣說的內容。接下來，解釋『觀看方式』等第一個問題的要點。從『嘿嚕嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文：heruka，憤怒尊）』到『嘿嚕嘎應當修習』，表明若無金剛之義，則無法脫離輪迴，因此必須修習。然後，如果不以俱生（藏文：ལྷན་སྐྱེས་，梵文：sahaja，梵文羅馬擬音：sahaja，漢語字面意思：俱生）大樂智慧修習此義，即使僅僅修習之前的意義，也只能從輪迴中解脫，而且在此乘中宣說的本尊壇城，以及其他乘中以佈施等廣大方便修習，也無法在一生中成就無上菩提，因此必須結合樂空。爲了從身體上引發大樂，必須擊中要害，因此用『身體上』等來表示。然後，作為對擊中身體要害的回答，指出了三十二脈，以及其中的三條主脈，以及其中最究竟的主脈，表明必須依靠中脈（藏文：དྷཱུ་ཏཱི་，梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：中脈）才能生起俱生。然後，指出了三十二脈的名稱和觀想脈義的兩種方式。然後，通過擊中中脈而生起俱生時，指出瞭如何約束以及相關的補充說明。通過約束左右脈的生命力來生起快樂的方式，在『臍輪』等中進行了闡述。雖然這裡沒有直接說明融降，但依靠它來生起上降四喜和下固四喜的方式，在解釋續部《大手印明點》中非常清楚地說明了。像這樣，在上下俱生之時，必須結合樂空來修習《喜金剛》（藏文：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ，梵文：Hevajra，梵文羅馬擬音：Hevajra，漢語字面意思：嘿金剛）的意義。雖然有很多將獨一明點的氣約束在中脈的方法，但在此法中，通過此道獲得成就的大成就者無支金剛、棟比嘿嚕嘎和海生金剛等主要闡述了拙火的修習次第，對此要點獲得定解，便是《喜金剛》的

【English Translation】 'Burning' means making it devoid of inherent existence. Among them, 'gone' refers to the five skandhas (Sanskrit: pañca-skandha, the five aggregates that constitute an individual: form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), and 'eyes' etc. refer to the four elements (earth, water, fire, and wind). Where to burn? Burning 'self', that is, burning the clinging to 'self'.』 Period. The meaning of burning is to destroy the false distinctions of aggregates and realms, as well as self-grasping. Thus, the main point of the question is the essence of the most secret body, speech, and mind of the Supreme One. That is, separating 'He' (Tibetan: ཧེ་, Sanskrit: he, Romanized Sanskrit: he, literal meaning: He) and 'Vajra' (Tibetan: བཛྲ་, Sanskrit: vajra, Romanized Sanskrit: vajra, literal meaning: Vajra), its meaning lies in the inseparable union of the two, which is the meaning of the abbreviated name, the answer to the question, and the content to be explained as promised. Next, explain the main points of the first question such as 'way of viewing'. From 'Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit: heruka, wrathful deity)' to 'Heruka should be practiced', it shows that without the meaning of Vajra, one cannot escape samsara, so it must be practiced. Then, if this meaning is not practiced with the innate (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་, Sanskrit: sahaja, Romanized Sanskrit: sahaja, literal meaning: innate) great bliss wisdom, even if only the previous meaning is practiced, one can only be liberated from samsara, and the mandala of deities proclaimed in this vehicle, as well as the vast means of generosity and so on practiced in other vehicles, cannot achieve unsurpassed bodhi in one lifetime, so bliss and emptiness must be combined. In order to generate great bliss from the body, it is necessary to hit the key points, so it is indicated by 'on the body' and so on. Then, as an answer to hitting the key points on the body, it points out the thirty-two channels, as well as the three main channels among them, and the ultimate main channel among them, indicating that it is necessary to rely on the central channel (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit: dhūtī, Romanized Sanskrit: dhūtī, literal meaning: central channel) to generate the innate. Then, it points out the names of the thirty-two channels and the two ways of visualizing the meaning of the channels. Then, when the innate arises by hitting the central channel, it points out how to restrain and related supplementary explanations. The way to generate happiness by restraining the life force of the left and right channels is explained in 'navel chakra' and so on. Although there is no direct explanation of melting and descending here, the way to generate the four joys of ascending and the four joys of descending by relying on it is explained very clearly in the explanatory tantra 'Mahamudra Bindu'. Like this, at the time of ascending and descending innate, one must combine bliss and emptiness to practice the meaning of Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ, Sanskrit: Hevajra, Romanized Sanskrit: Hevajra, literal meaning: Hevajra). Although there are many methods of restraining the solitary bindu's energy in the central channel, in this tradition, the great accomplished masters who have attained accomplishment through this path, such as Nirvikalpa Vajra, Dombi Heruka, and Padmasambhava, mainly explain the practice sequence of tummo, and gaining certainty on this key point is the 'Hevajra'.

རྗེའི་ལེའུ་དང་པོར་བརྟག་པ་སྔ་ཕྱིའི་གནད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་གཞན་ལྷག་མའི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འཕྱུགས་པའི་གཟེར་འདེབས་ཡིན་པས། ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་རིགས་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞུང་འདི་ཡིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་དགོངས་པའོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རིགས་ནི་དང་པོའི་རུས་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཨཱ་ལི་བསྡུས་པའི་ཨ་ཐུང་གི་ངོ་བོ་གཏུམ་མོ་དང་། ཀཱ་ལི་བསྡུས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་འབར་འཛག་སྟེ། 11-8-20a དེ་ནི་སྔ་མའི་རྒྱུའོ། །ལེའུ་ནི་བཤད་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟོན་པའི་འགྲེལ་པ་ནི་ཀུ་མུ་ཊིར། གླེང་གཞིའི་ཡི་གེ་བཞིས་མཚོན་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པར་བཤད་དེ། རྩ་འཁོར་ལ་དགོད་པའི་སྔགས་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས། སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པར་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །འདིར་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས། སྔགས་བཏུ་བ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བ་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཀུ་མུ་ཊིར་དྲངས་པ་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ནི་སྔགས། །ཡང་ན་དེ་ལས་གང་བཏུས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྔར་བཏུ་བའི་གཞི་དབྱངས་གསལ་དང་། དེ་ལས་བཏུས་པ་གཉིས་སོ། །དེའང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་དང་། འདབ་མ་ལ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །བཏུས་པའི་བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཨ་ཐུང་ཡིན་ལ། དེའང་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས་བཤད་ཅིང་དེ་ལ་བསྔགས་པ་མང་དུ་མཛད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་། ལྷ་ཡི་དང་། སྔགས་ཀྱི་དང་།རིགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་དབྱིབས་དང་། སྔགས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བསྟན་པར་བཤད་ལ། བར་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་ལ་མཛད་པ་མང་ངོ་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་སུ་དོན་བྱེད་རྣམ་མང་དང་། རེངས་པ་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་བར་རྣམས་འཆད་ 11-8-20b པར་བཤད་དོ། །སྔགས་ནི་སྙན་གསན་འབེབས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྐུལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་མཆོད་པ་དང་རབ་གནས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལས་ཚོགས་ཀུན་ལ་གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐོག་མར་གཏོར་སྔགས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་།

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師在第一品中，總結了前後觀察的要點，闡述了其他宗派所沒有的精髓，因此，應當理解為彙集了善說之精華。金剛（藏文：རྡོ་རྗེ་，多吉）即金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་，多吉森巴）俱生（藏文：ལྷན་སྐྱེས་，倫杰）的黑汝嘎（梵文：Heruka，一種忿怒尊）。其種姓（藏文：རིགས་，日）是產生它的地方，即因。這一品對此進行了闡明，因此稱為『品』，意為完全分開。『第一』是相對於第二品等而言。這是蓮花（藏文：པདྨ་ཅན་，白瑪堅）的意旨。《庫姆提》（梵文：Kumuṭi，書名）中，金剛是樂空雙運（藏文：བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ，德東嘉瓦）的菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，香曲傑森），種姓是最初的血統，即阿黎（梵文：Āli）和嘎黎（梵文：Kāli）所說的，阿黎歸納為短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，阿通）的自性，即拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，滾莫）；嘎黎歸納為哈姆（藏文：ཧཾ་，吽）字的自性，如昆達利（梵文：Kuṇḍali）般的燃燒和滴落。這是前者的因。『品』是從所說的論典中說出的。《明示真言品之釋》（藏文：སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟོན་པའི་འགྲེལ་པ་，阿格杰列敦貝哲巴）在《庫姆提》中說，爲了證悟以四字（藏文：ཡི་གེ་བཞི，宜給熱西）所象徵的根本輪（藏文：རྩའི་འཁོར་ལོ，匝杰括羅）而宣說，這是想要闡述安立於脈輪上的真言的宗派。《蓮花》中說，爲了闡述第一品中所說的意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ་，突多吉）本身以真言的形象，能夠成辦各種各樣的利益。這裡所說的續部的意義是黑品行（藏文：ནག་པོ་སྤྱོད་པ，那波覺巴），因此，如果將真言的收集與圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ་，佐欽）相結合，那麼，如《庫姆提》所引用的：『阿黎嘎黎二者是真言，或者從中隨意選取』，就像先前選取的基音和輔音一樣。這也是位於脈輪中心的四個字，以及安立於花瓣上的字，用於修習拙火。通過對所選取的唸誦真言的真實意義進行權衡，也可以將其應用於金剛唸誦。在這些之中，最主要的是短阿，《桑布扎》（梵文：Saṃbhuṭi，書名）中說它位於臍輪的中央，並對此讚頌有加。《蓮花》中也說，以神、真言和種姓三品，闡述了形象、真言和法的三種瑜伽，其中中間的品主要用於金剛唸誦。《摩尼寶鬘》等中，闡述了成辦各種利益，以及從僵硬到現行的過程。真言是傾聽和勸請那唯一的實相，由此可以修習本尊、進行供養、開光、火供、壇城和所有事業，由於朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，托瑪）是先導，因此首先宣說了朵瑪真言。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）是吉祥。

【English Translation】 Je Tsongkhapa, in the first chapter, summarizes the key points of prior and subsequent investigations, elucidating the essence not found in other schools. Therefore, it should be understood as a compilation of well-spoken essence. Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ་, Dorje) is Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་, Dorje Sempa) the Sahaja (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་, Lhenkye) Heruka. Its lineage (Tibetan: རིགས་, Rigs) is the place that produces it, the cause. This chapter clarifies this, hence it is called 'Chapter,' meaning completely separated. 'First' is in relation to the second chapter, etc. This is the intention of Padmacan (Tibetan: པདྨ་ཅན་, Pemacan). In the Kumuṭi, Vajra is the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, Changchub kyi Sems) of bliss-emptiness union (Tibetan: བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ, De-tong Jarwa), and lineage is the original bloodline, as Āli and Kāli are said, Āli summarized as the nature of short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, A-thung), which is Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Tummo); Kāli summarized as the nature of the letter Haṃ (Tibetan: ཧཾ་, Hum), like the burning and dripping of Kuṇḍali. This is the cause of the former. 'Chapter' is spoken from the spoken treatise. The commentary on 'Showing the Chapter of Mantra' (Tibetan: སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟོན་པའི་འགྲེལ་པ་, Ngag kyi Leu Tonpai Drelpa) in Kumuṭi says that it is spoken to realize the root chakra (Tibetan: རྩའི་འཁོར་ལོ, Tsawai Khorlo) symbolized by the four letters (Tibetan: ཡི་གེ་བཞི, Yi-ge Zhi), which is the school that wants to explain the mantra placed on the chakra. Padmacan says that in order to explain that the Mind Vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ་, Thugs Dorje) spoken in the first chapter itself, in the form of mantra, is able to accomplish various benefits. The meaning of the tantra spoken here is Black Conduct (Tibetan: ནག་པོ་སྤྱོད་པ, Nagpo Chöpa), therefore, if the collection of mantras is combined with the Completion Stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ་, Dzogrim), then, as quoted in Kumuṭi: 'Āli Kāli are both mantras, or whichever is chosen from them,' just like the previously selected vowels and consonants. These are also the four letters located in the center of the chakra, and the letters placed on the petals, used for practicing Tummo. By weighing the true meaning of the selected recited mantras, it can also be applied to Vajra recitation. Among these, the most important is short A, which Saṃbhuṭi says is located in the center of the navel chakra, and praises it greatly. Padmacan also says that the three chapters of deity, mantra, and lineage explain the three yogas of form, mantra, and dharma, among which the middle chapter is mainly used for Vajra recitation. In the Pearl Garland, etc., it explains the accomplishment of various benefits, and the process from stiffness to manifestation. Mantra is listening and urging that only reality, from which one can practice the deity, make offerings, consecrate, perform fire pujas, mandalas, and all activities. Since Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Torma) is the precursor, the Torma mantra is spoken first. Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanization: oṃ, Literal meaning: Perfection) is auspicious.

དམ་བཅའ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནོ། །ཨ་ཀ་རོའི་ཀ་ར་ནི་ཡི་གེ་ལའང་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཡིག་གོ ། མུ་ཁཾ་ནི། ཁ་དང་གདོང་དང་སྒོ་ལའང་འཇུག་པ་ལས། འདིར་སྒོ་སྟེ་དང་པོའི་སྒོའོ། །ཨ་ཡིག་དེ་ལས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དབྱུང་བས་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་སྡེ་ཚན་འདྲེན་པ་ཉིད། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། སརྦ་སོགས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏེ། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཱད་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་ཏེ། ཨས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དེ་འགྲུབ་བྱེད་པའི་སྔགས། །ངེས་པར་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་སོ། །འབྱུང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་། གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པ་དང་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས་སུ་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས་སྐྱེ་མེད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་ནས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་གསུངས་པས། གཏོར་མ་འབུལ་སྔགས་སུའང་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ 11-8-21a ནི། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པ་ནི་རང་དང་མགྲོན་གཉིས་ཀྱིའོ། །ཕཊ་ནི་གདུག་པ་ཅན་ཟློག་པར་བྱེད་པའང་། སྭཱ་ཧཱ་ནི་སྒོ་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་འབྱུང་པོ་ནི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བཅས་དང་། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ནི་མཆོད་བྱེད་སོགས་འཁོར་གསུམ་དང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རང་དང་མགྲོན་གྱི་སྒོ་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རིགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། རིགས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ས་བོན་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་དག་སྟོན་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་བིར་ར་ཤུ་མ་མུའི་དོན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལྔར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བྷ་བས་བཤད་དེ། སྐབས་དུ་མ་ཞིག་ལ་འཁྱེར་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། འདིའི་སྔགས་དོན་དུ་གསུངས་པ་ལ་དེ་བ་ནི་རོལ་པ་དང་ལྷའོ། །པི་ཙུ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འདབ་བལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་བལ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོས་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་པི་ཙུའོ། །བཛྲ་ནི་གདུག་པ་ཅན་འཇོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】意思是誓言等。阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）中的『阿』字也包含在字母中。穆康（藏文：མུ་ཁཾ།，梵文：मुख，梵文羅馬擬音：mukhaṃ，漢語字面意思：面）是口、臉和門的意思。這裡指最初的門。從阿字中產生所有字母，因此是所有字母的門。因此，它被尊為至高無上，因為：『阿』是所有字母中最殊勝的，它能引導重要的類別。一切有情眾生的咒語，都真實地源於它。即使從它產生其他字母，如何成為最初的呢？用『薩瓦』等來顯示理由：薩瓦達瑪南（藏文：སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ，梵文：सर्वधर्माणां，梵文羅馬擬音：sarva dharmāṇāṃ，漢語字面意思：一切法）是指一切法。阿迪亞努特帕那特瓦德（藏文：ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཱད，梵文：आद्यनुत्पन्नत्वाद्，梵文羅馬擬音：ādyanutpannatvād，漢語字面意思：原始不生）是指從一開始就沒有生起。因此，『阿』代表無生，因此，沒有咒語能真正實現它。因為它是無生的自性，所以咒語的類別是至高無上的主宰。『生』是指六道眾生，『朵瑪』在《庫姆提》中解釋為供養和加持的咒語。觀想蓮花中生起無生且無二無別的大樂之體，爲了使如夢如幻的眾生感到滿足，而佈施朵瑪。因此，朵瑪也可以作為供養咒。用三個字母加持三門，這是爲了自己和客人。帕特（藏文：ཕཊ，梵文：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）是用來遣除惡毒的，斯瓦哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：成就）是用來平息三門，使之成為其本性的。在《牟提花鬘》中，『生』指的是包括感官在內的眷屬，『薩瓦達瑪南』指的是包括供養者在內的三輪。用三個字母使自己和客人的三門與如來（佛）的身語意平等。如來有無盡的種姓，但所有種姓的集合是五種，即毗盧遮那佛等。它們的種子字，如『部隆』等，是顯示和生起它們的咒語。在朵瑪之後顯示『部隆』等，是爲了使朵瑪的物質通過『比拉舒瑪姆』的意義成為五種自性。在許多情況下需要採用。因為這部續經以十六臂為主，所以爲了它的咒語意義而說，『德瓦』是嬉戲和天神。『畢楚』是卓越的瓣，因為完全持有，所以像非常柔軟的棉花一樣抓住草等，與法相符，所以是『畢楚』。『班雜』被解釋為像金剛一樣摧毀惡毒者。其餘的如前所述。所有咒語的...

【English Translation】 It means vows, etc. The 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: without) in Akaro also includes vowels that apply to letters. Mukham (Tibetan: མུ་ཁཾ།, Sanskrit: मुख, Sanskrit Roman transliteration: mukhaṃ, literal Chinese meaning: face) means mouth, face, and door. Here it refers to the first door. Since all letters are derived from the letter A, it is the door of all letters. Therefore, it is spoken of as supreme, because: 'A' is the most supreme of all letters, It guides important categories. All the mantras of sentient beings, Truly originate from it. Even if other letters arise from it, how is it the first? The reason is shown by 'Sarva' etc.: Sarva Dharmanam (Tibetan: སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ, Sanskrit: सर्वधर्माणां, Sanskrit Roman transliteration: sarva dharmāṇāṃ, literal Chinese meaning: all dharmas) refers to all dharmas. Adyanutpannatvad (Tibetan: ཨ་དྱཱ་ནུད་པནྣ་ཏྭཱད, Sanskrit: आद्यनुत्पन्नत्वाद्, Sanskrit Roman transliteration: ādyanutpannatvād, literal Chinese meaning: primordially unborn) means that there is no arising from the beginning. Therefore, 'A' represents the unborn, therefore, there is no mantra that truly accomplishes it. Because it is the nature of the unborn, the category of mantras is the supreme sovereign. 'Beings' refers to the six realms, and 'Torma' is explained in Kumuti as an offering and a mantra for blessing it. Meditate on the essence of great bliss that arises from the lotus, unborn and inseparable, and give torma to satisfy dreamlike and illusory beings. Therefore, torma can also be used as an offering mantra. Bless the three doors with three letters, this is for oneself and the guest. Phat (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit: फट्, Sanskrit Roman transliteration: phaṭ, literal Chinese meaning: cut) is used to repel the malicious, and Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit: स्वाहा, Sanskrit Roman transliteration: svāhā, literal Chinese meaning: accomplishment) is used to pacify the three doors, making them the same as their own nature. In the 'Pearl Garland', 'beings' refers to the retinue including the senses, and 'Sarva Dharmanam' refers to the three wheels including the offerer. Use three letters to make the three doors of oneself and the guest equal to the body, speech, and mind of the Tathagata (Buddha). The Tathagata has endless lineages, but the collection of all lineages is five, namely Vairochana Buddha etc. Their seed syllables, such as 'Bhrum' etc., are the mantras that show and generate them. Showing 'Bhrum' etc. after the torma is for the purpose of making the substances of the torma into five self-natures through the meaning of 'Birashumam'. It needs to be adopted in many cases. Because this tantra is mainly the sixteen-armed one, so for the meaning of its mantra it is said that 'Deva' is play and deity. 'Pichu' is an excellent petal, because it completely holds, so like very soft cotton it grabs grass etc., which is in accordance with the Dharma, so it is 'Pichu'. 'Vajra' is explained as destroying the malicious like a diamond. The rest is as before. Of all mantras...

རྐང་པ་ཞེས་པ་ལ་པཱ་ད་ཞེས་པ་རྐང་པ་དང་གནས་དང་ཚིག་ལའང་འཇུག་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཞེས་འགྲེལ་བར་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་བདེའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱི་རྣམ་པ་ནང་དུ་གཞུག་པ་ནི། སྭཱཧཱའི་སྔོན་དུ་འཇུག་ 11-8-21b པའོ། །ཕཊ་དང་སྤེལ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བ་དེ་འདིའི་སྔགས་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཀུ་མུ་ཊིར་ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པ་ལ་སྦྱར་གྱི་གཞན་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་ཚུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱཿ ཞེས་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ཏྲཻ་དང་ཏྲི་ནི་གསུམ་མོ། །ལོ་ཀྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཀྵེ་པ་ནི་སྡུད་པས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པའོ། །ཛྭ་ལ་གཉིས་ནི་འབར་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བྷྱོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའོ། །ཀི་ཊི་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཆོམས་ཤིག་པ་དང་། བཛྲ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་རོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཚངས་པ་དབང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་དྲག་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱའོ། །ཀྵེ་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བའོ། །བྷྱོ་ནི་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། བྷྱོའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་སྟེང་ནས་སོ། །ཡང་ན་ཆེད་དུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱས་པའོ། །ཀི་ཊི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །བཛྲ་ནི་གདུག་པ་ཆད་པས་གཅོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཨ་ཕུའི་ཕུ་ནི་ཀླུ་སྤྱིའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། ཨ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མིང་ཡིག་དང་པོའོ། །ཨ་ཕུ་ནི་ལན་བརྒྱར་འདོན་པ་དང་། དེ་ལ་མཐའ་ཡས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལ་བཤད་དོ། ། 11-8-22a ཨཱ་ནནྡ་ནས་པ་ཏ་ཡེ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ཧེ་ནི་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་མིང་ངོ་། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲ་གཉིས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལན་གཉིས་སུ་བྱེད་པར་གཞན་དག་འདོད་ཅེས་འཆད་དོ། །བཟློག་ལུགས་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཨརྫ་ག་ནི་པ་ནས་སྟེ་དེའང་སྡོང་བུ་དཀར་པོ་ཉི་འོད་ཀྱིས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཁ་ཊི་ཀ་ནི་པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རྡོ་རྒྱུས་སུ་བསྒྱུར་ཏོ། །ཀུ་ཐར་ནི་སྟ་རེ་དང་། ཙྪི་ནྣ་ནི་གཅོད་པ་སྟེ་རྫས་ཤིག་གི་མིང་ངོ་། །གྲུབ་རྟགས་བྱུང་བ་ན་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལ་རི་མོ་བཏོད་ན་དགྲའི་མགྲིན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་འོང་ལ། དེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལྡོ

【現代漢語翻譯】由於藏語中'རྐང་པ་'（kang pa，腳）一詞對應梵語的'པཱ་ད་'（pāda），而'པཱ་ད་'（pāda）又可以指腳、位置和詞，因此將所有咒語的'詞'解釋為'腳'是非常容易理解的。將'ཧཱུཾ་ཕཊ་'（hūṃ phaṭ）的形式置於咒語內部，通常是在'སྭཱཧཱ་'（svāhā）之前。有時也會出現'ཕཊ་'（phaṭ）和'སྤེལ་'（spel，交換）的用法。那麼，這種用法應該應用於哪些咒語呢？在《庫姆提經》中，對於未特別指明的諸佛咒語、所有天女的咒語以及擾亂城市的咒語可以使用，而對於那些特別指明的咒語則不適用。使用方法如：'ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།'（oṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā）等等，或者'ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱཿ'（oṃ āḥ a āḥ）等等，或者'ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།'（oṃ āḥ a ka ca ṭa ta pa ya śa hūṃ phaṭ svāhā）。'ཏྲཻ་'（trai）和'ཏྲི་'（tri）都是'三'的意思。'ལོ་ཀྱ་'（lokya）是'世界'的意思。'ཀྵེ་པ་'（kṣepa）是'聚集'的意思，即將三界聚集為大樂的自性，這是對世尊的祈請。兩個'ཛྭ་ལ་'（jvala）是'燃燒'的意思，意為將一切事物都燃燒成大樂的自性。'བྷྱོ་'（bhyo）是'世尊'的意思。兩個'ཀི་ཊི་'（kiṭi）是摧毀一切法和一切魔。'བཛྲ་'（vajra）是'嘿，金剛'的意思。在念誦唸珠時，梵天、帝釋天、遍入天、大自在天等世間主要神祇被稱為'ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་'（trailokya，三界）。'ཀྵེ་པ་'（kṣepa）是'摧毀'的意思。'ཛྭ་ལ་'（jvala）是'燃燒'的意思。'བྷྱོ་'（bhyo）是爲了焚燒惡毒之物而說的，'བྷྱོ་'（bhyo）的聲音是從上面發出的。或者，也可以將其理解為'爲了'的意思。'ཀི་ཊི་'（kiṭi）的聲音的詞根是'行走'的意思，即隨順一切眾生。'བཛྲ་'（vajra）是斷除惡毒，因此被解釋為'斬斷'。'ཨ་ཕུའི་ཕུ་'（a phu'i phu）是龍族共同的種子字，'ཨ་'（a）（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）是無量之名的第一個字母。'ཨ་ཕུ་'（a phu）是念誦一百遍，並解釋為生起無量等等。從'ཨཱ་ནནྡ་'（ānanda，阿難陀）到'པ་ཏ་ཡེ་'（pataye）是祈請。'ཧེ་'（he）是迎請的意思。'ཧེ་རུ་ཀ་'（heruka，黑汝嘎）是名字。這裡雖然沒有第二個'ཧེ་རུ་ཀ་'（heruka，黑汝嘎）的聲音，但其他人認為應該重複兩次。遣除的方法是念誦'སྭཱ་ཧཱ།'（svāhā）等等。'ཨརྫ་ག་'（arjaga）是從'པ་ནས་'（panas）而來，指的是一種白色的樹苗，只需陽光照射就能分裂成多種形狀，因此被解釋為分裂。'ཁ་ཊི་ཀ་'（khaṭika）在念珠中被翻譯為'石髓'。'ཀུ་ཐར་'（kuthar）是斧頭，'ཙྪི་ནྣ་'（cchinna）是斬斷，是一種物品的名稱。當出現成就的徵兆時，如果用石髓在共飲杯的頸部畫線，敵人的頸部也會出現同樣的狀況。如果這樣做會損害三寶，就需要遣除。

【English Translation】 Since the Tibetan word 'རྐང་པ་' (kang pa, foot) corresponds to the Sanskrit word 'པཱ་ད་' (pāda), and 'པཱ་ད་' (pāda) can also mean foot, place, and word, it is very easy to interpret the 'word' of all mantras as 'foot'. Placing the form 'ཧཱུཾ་ཕཊ་' (hūṃ phaṭ) inside the mantra is usually done before 'སྭཱཧཱ་' (svāhā). Sometimes the usage of 'ཕཊ་' (phaṭ) and 'སྤེལ་' (spel, exchange) also occurs. So, to which mantras should this usage be applied? In the 'Kumuṭi Sutra', it can be used for the mantras of all Buddhas that are not specifically indicated, the mantras of all goddesses, and the mantras for disturbing cities, but not for those that are specifically indicated. The method of use is like: 'ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།' (oṃ āḥ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā) etc., or 'ཨོཾ་ཨཱཿཨ་ཨཱཿ' (oṃ āḥ a āḥ) etc., or 'ཨོཾ་ཨཱཿ ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།' (oṃ āḥ a ka ca ṭa ta pa ya śa hūṃ phaṭ svāhā). 'ཏྲཻ་' (trai) and 'ཏྲི་' (tri) both mean 'three'. 'ལོ་ཀྱ་' (lokya) means 'world'. 'ཀྵེ་པ་' (kṣepa) means 'gathering', that is, gathering the three realms into the nature of great bliss, which is a prayer to the Bhagavan. The two 'ཛྭ་ལ་' (jvala) mean 'burning', meaning to burn all things into the nature of great bliss. 'བྷྱོ་' (bhyo) means 'Bhagavan'. The two 'ཀི་ཊི་' (kiṭi) mean to destroy all dharmas and all demons. 'བཛྲ་' (vajra) means 'Hey, Vajra'. When reciting the rosary, the main worldly deities such as Brahma, Indra, Vishnu, and Shiva are called 'ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་' (trailokya, three realms). 'ཀྵེ་པ་' (kṣepa) means 'destroying'. 'ཛྭ་ལ་' (jvala) means 'burning'. 'བྷྱོ་' (bhyo) is said for burning evil things, and the sound of 'བྷྱོ་' (bhyo) comes from above. Alternatively, it can be understood as meaning 'for'. The root of the sound 'ཀི་ཊི་' (kiṭi) is the meaning of 'walking', that is, following all sentient beings. 'བཛྲ་' (vajra) is the cutting off of evil, so it is explained as 'cutting off'. 'ཨ་ཕུའི་ཕུ་' (a phu'i phu) is the common seed syllable of the Naga race, and 'ཨ་' (a) (Tibetan, Devanagari: अ, IAST: a, Literal meaning: without) is the first letter of the name of the infinite. From 'ཨཱ་ནནྡ་' (ānanda, Ananda) to 'པ་ཏ་ཡེ་' (pataye) is a prayer. 'ཧེ་' (he) means inviting. 'ཧེ་རུ་ཀ་' (heruka, Heruka) is a name. Although there is no second sound of 'ཧེ་རུ་ཀ་' (heruka, Heruka) here, others believe that it should be repeated twice. The method of dispelling is by reciting 'སྭཱ་ཧཱ།' (svāhā) etc. 'ཨརྫ་ག་' (arjaga) comes from 'པ་ནས་' (panas), which refers to a white sapling that splits into various shapes with just sunlight, so it is explained as splitting. 'ཁ་ཊི་ཀ་' (khaṭika) is translated as 'chalcedony' in the rosary. 'ཀུ་ཐར་' (kuthar) is an axe, and 'ཙྪི་ནྣ་' (cchinna) is cutting off, which is the name of an object. When signs of accomplishment appear, if a line is drawn on the neck of a common drinking cup with chalcedony, the enemy's neck will also appear the same. If doing so harms the Three Jewels, it needs to be dispelled.

ག་ན་ལེགས་ལ། མི་ལྡོག་ན་བསྐོར་ནས་བཅད་དོ། །ཚངས་པ་ནི་བླཀྵ་ལ་བཤད་ལ། བོད་དག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་ལ་འདོད་དོ། །ཙི་ཊ་ཀ་སེན་རྩི་ཡིན་ཅེས་བོད་དག་ཟེར་རོ། །ཆང་སྐྱུག་པའི་སྔགས་པདྨ་ཅན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བརྒྱད་ཀྱང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོ་འཆའ་དང་། ཀ་ཀ་མ་ཙི་ཀའི་ཁུ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་ནི་མར་ངོ་ལ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཟླ་བ་འཛིན་པ་དང་ན་གའི་སྔགས་ལྷག་མའང་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །ལྷག་མ་དང་ལེའུའི་མཚན་དོན་ནི་སླའོ། །ལེའུ་གཉིས་པས་གསུང་སྔགས་བརྗོད་ནས་གསུམ་པས་ལུས་སྐུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ལེའུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བླ་མ་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇུག་པ་ 11-8-22b རྣམས་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིར་གསུངས་པས་ན། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི་སྤངས་ཏེ་འཁྲུགས་པ་བསྡེབ་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས།རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སྙིང་གར་པཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་དང་། རཾ་དམར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམས་པ་ལས། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། ཞེས་པ་ནས་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་མྱུ་གུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ས་ཆུ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་བར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་འདིར་མེད་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་གུར་དུ་མཐོང་བ་བླང་བ་ནི། སྡིག་བཤགས་ཡི་རང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོར་བྱམས་པ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སེམས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཡང་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དོན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་བྱུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཙམ་བསྒོམ་མམ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ནོ། །སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ལས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། རེ་ཕས་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། པཾ་དང་རཾ་དམར་པོ་གཉིས་ 11-8-23a ལས་མདུན་དུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ནི་ས་བོན་དང་། བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། མཚན་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མཚན

【現代漢語翻譯】 ག་ན་ལེགས་ལ། (音譯，意義不詳) 如果不退轉，就繞著砍斷它。梵天被稱為Blaksha，而藏族人認為它是指樟樹。藏族人說，ཙི་ཊ་ཀ་(音譯，意義不詳) 是指一種樹脂。催吐的咒語出自蓮花部。無憂樹的八個部分是：春季第一個月的第八天，各種令人陶醉的果實，以及kakamatrika（音譯，意義不詳）的汁液，即樟樹的汁液。非時之時的意思是酥油。持月和那伽的剩餘咒語也出自蓮花部。剩餘部分和章節的名稱含義很容易理解。第二章講述了咒語，第三章講述了身體，因此被稱為天神之章。爲了使那些不依賴上師的普通人感到困惑，這裡講述了天神顯現的次第。因此，應該放棄經文中逐字逐句的解釋，而應該組合混亂的部分。瑜伽士應該在與瑜伽相適應的地方舒適地坐下。瑜伽士觀想自己心中的紅色པཾ་（藏文，梵文天城體paṃ，梵文羅馬擬音pam，種子字）中生出的紅色蓮花，以及紅色རཾ་（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音ram，種子字）中生出的太陽上的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）。從觀想自己心中的རེ་ཕ་(音譯，意義不詳) 到「具有自性」之間。然後，積累類似於幼苗的助緣，如土壤和水的功德資糧，即：仰望虛空中的至尊，直到「少女擁抱身體」。然後，即使這部經中沒有，也要採納在解釋性經典《古汝經》中看到的內容：懺悔罪業，隨喜功德，皈依，發菩提心。然後，觀想四無量心，首先是慈愛等四種。然後，觀想空性，即空性菩提心。證悟那唯一的自性的心是果菩提的因，也是那唯一的自性的本質，因此是菩提心。或者，考慮到之前已經發起了菩提心，所以這裡也出現了觀想菩提心的情況。如果有人認為僅僅觀想空性的菩提心就足夠了，那麼就必須觀想四個支分，這由第二句中的三個詞語來表明。從觀想空性到轉變為剩餘三個支分的方式是：兩個རེ་ཕ་(音譯，意義不詳)，即紅色པཾ་（藏文，梵文天城體paṃ，梵文羅馬擬音pam，種子字）和རཾ་（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音ram，種子字）在前方，在紅色蓮花和太陽之上，ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）是種子，生起意味著收集，這是第二個支分。在它上面生起各種金剛，即形象、手印和圓滿的相，這是第三個支分。在其中心用ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體hūṃ，梵文羅馬擬音hum，種子字）字來標記。 ག་ན་ལེགས་ལ། If it doesn't turn back, cut it by circling around. Brahma is said to be Blaksha, and Tibetans consider it to be the tree of Chinese cinnamon. Tibetans say that ཙི་ཊ་ཀ་ is a kind of resin. The mantra for inducing vomiting comes from the Lotus family. The eight parts of the Ashoka tree are: the eighth day of the first month of spring, various intoxicating fruits, and the juice of kakamatrika, which is the juice of Chinese cinnamon. Untimely time means ghee. The remaining mantras of Chandra and Naga also come from the Lotus family. The remaining parts and the meaning of the chapter titles are easy to understand. The second chapter speaks of mantras, and the third chapter speaks of the body, so it is called the chapter of the deity. In order to confuse ordinary people who do not rely on a guru, the order of the manifestation of the deity is explained here. Therefore, one should abandon the literal interpretation of the scriptures and combine the confusing parts. The yogi should sit comfortably in a place suitable for yoga. The yogi visualizes a red lotus arising from the red པཾ་ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized pam, seed syllable) in his heart, and ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized hum, seed syllable) on the sun arising from the red རཾ་ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized ram, seed syllable). From visualizing རེ་ཕ་ in one's heart to 'having self-nature'. Then, accumulating the accumulation of merit similar to the auxiliary conditions of a sprout, such as soil and water, is: looking at the noble one in the sky, until 'the maiden embraces the body'. Then, even if it is not in this tantra, one should adopt what is seen in the explanatory tantra, the Gur Tantra: confessing sins, rejoicing in merit, taking refuge, generating bodhicitta. Then, contemplating the four immeasurables, first the four of loving-kindness, etc. Then, contemplating emptiness, which is emptiness bodhicitta. The mind that realizes that very nature is the cause of the fruit bodhicitta, and is the essence of that very nature, therefore it is the mind of bodhicitta. Or, considering that bodhicitta has already been generated above, here too the contemplation of bodhicitta occurs. If one thinks that merely contemplating the emptiness of bodhicitta is sufficient, then one must contemplate the four limbs, which is indicated by the three words in the second sentence. The way in which the remaining three limbs transform from contemplating emptiness is: the two རེ་ཕ་, that is, the red པཾ་ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized pam, seed syllable) and རཾ་ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized ram, seed syllable) in front, and ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized hum, seed syllable) on the red lotus and the sun is the seed, and arising means collecting, which is the second limb. On it, arising various vajras, that is, images, mudras, and complete signs, is the third limb. Marking its center with the syllable ཧཱུཾ་.

【English Translation】 ག་ན་ལེགས་ལ། If it doesn't turn back, cut it by circling around. Brahma is said to be Blaksha, and Tibetans consider it to be the tree of Chinese cinnamon. Tibetans say that ཙི་ཊ་ཀ་ is a kind of resin. The mantra for inducing vomiting comes from the Lotus family. The eight parts of the Ashoka tree are: the eighth day of the first month of spring, various intoxicating fruits, and the juice of kakamatrika, which is the juice of Chinese cinnamon. Untimely time means ghee. The remaining mantras of Chandra and Naga also come from the Lotus family. The remaining parts and the meaning of the chapter titles are easy to understand. The second chapter speaks of mantras, and the third chapter speaks of the body, so it is called the chapter of the deity. In order to confuse ordinary people who do not rely on a guru, the order of the manifestation of the deity is explained here. Therefore, one should abandon the literal interpretation of the scriptures and combine the confusing parts. The yogi should sit comfortably in a place suitable for yoga. The yogi visualizes a red lotus arising from the red paṃ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized pam, seed syllable) in his heart, and hūṃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized hum, seed syllable) on the sun arising from the red raṃ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized ram, seed syllable). From visualizing རེ་ཕ་ in one's heart to 'having self-nature'. Then, accumulating the accumulation of merit similar to the auxiliary conditions of a sprout, such as soil and water, is: looking at the noble one in the sky, until 'the maiden embraces the body'. Then, even if it is not in this tantra, one should adopt what is seen in the explanatory tantra, the Gur Tantra: confessing sins, rejoicing in merit, taking refuge, generating bodhicitta. Then, contemplating the four immeasurables, first the four of loving-kindness, etc. Then, contemplating emptiness, which is emptiness bodhicitta. The mind that realizes that very nature is the cause of the fruit bodhicitta, and is the essence of that very nature, therefore it is the mind of bodhicitta. Or, considering that bodhicitta has already been generated above, here too the contemplation of bodhicitta occurs. If one thinks that merely contemplating the emptiness of bodhicitta is sufficient, then one must contemplate the four limbs, which is indicated by the three words in the second sentence. The way in which the remaining three limbs transform from contemplating emptiness is: the two རེ་ཕ་, that is, the red paṃ (Tibetan, Devanagari paṃ, Romanized pam, seed syllable) and raṃ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized ram, seed syllable) in front, and hūṃ (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized hum, seed syllable) on the red lotus and the sun is the seed, and arising means collecting, which is the second limb. On it, arising various vajras, that is, images, mudras, and complete signs, is the third limb. Marking its center with the syllable hūṃ.

་པ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ས་གཞི་དང་བླ་བྲེ་འང་བསྡུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རོ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གདན་མ་བསྟན་ལ། གདན་ཡང་དགོས་ན་དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལ་ཞུ་བའམ་བཤད་རྒྱུད་དུ་བཙལ་དགོས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨ་ལ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཧཱུཾ་སྐྱེས་སྔོན་པོ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཕྱག་གཉིས་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ། དེའི་ཁར་རོ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོར་རོ་ནི་ཞེས་པ་བཞིའོ། །རོའི་སྙིང་གར་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྒོམ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞེངས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ནང་དུ་ནི་ཟླ་ཉིའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་གོ། རྡོར་སེམས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ས་བོན་སྦྱོར་བ་དང་། ཕྱག་མཚན་དངོས་གཞི་དང་། མཚན་པའི་ས་བོན་ནི་རྗེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། ཟླ་ཉི་འདུས་པ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ 11-8-23b ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞེས་པ་བཅུའོ། །སྔོན་པོ་དང་སྔོ་དམར་དུ་བསྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི། དད་པས་བསྒོམ་ཞེས་པས་བསྟན་སྟེ། གང་ལ་དད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའོ། །གཙོ་བོ་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་གོ་སླའོ། ཞེས་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་ལ། བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་མ་བཤད་དེ། ལུགས་འདི་ལ་མ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བར་སྣང་ལ། སྔོ་དང་ཉི་མ་མཚུངས་པའི་མདོག །ཅེས་པའང་སྔར་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ལན་གཉིས་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དཀའོ། །དེ་འདྲ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དུ་ཅི་ཞིག་མཛད་སྙམ་ན། དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་རྣམ་པར་རོལ། །ཞེས་སོགས་སྨོས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་དང་ལུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་གནས་པའི་གནས་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྲགས་སོ། །འོ་ན་ལུས་ཇི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། དབུགས་རྒྱུ་བ་དང་སྲོག་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུ་མུ་ཊིའི་བཤད་པའོ། །ལེའུ་འདིར་སྒྲ

【現代漢語翻譯】『པ』 (藏文) 字是書寫，有四支。如果修習它，會有什麼作用呢？由各種金剛種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）組成，它本身可以製造金剛墻和帳篷，也可以聚集土地和帷幔。這些沒有指出在何處修習『羅』的坐墊。如果需要坐墊，那是什麼呢？需要向上師請教或在解釋傳承中尋找。解釋傳承中說：『虛空界是蓮花，觀想日輪于其上。其上有吽字所生青色者，苦行者雙手修習之。』意思是說，在虛空界中觀想紅蓮花，其上是太陽，太陽上觀想『羅』，這是最初的四個『羅』字。在『羅』的心間觀想五種現證菩提，觀想世尊站立，這是四個『阿』字。內部是日月之間。那就是種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）『吽』字。之所以安住于金剛薩埵，是因為其本性是極度的喜悅。這就像在珍珠項鍊上連線種子字，手印的真實本體，以及象徵的種子字是隨後的喜悅，如果像日月融合產生喜悅那樣做，那就更好了。在生起種子字之後應該怎麼做呢？『從吽字所生的金剛』，這是十個字。觀想為藍色或藍紅色，這表明可以選擇，『以信心觀想』表明了這一點，即根據對什麼有信心來觀想。如果主要本尊的生起方式是這樣，那麼眷屬的明妃們應該怎麼做呢？『與自身相同，完全展現』等表明了這一點，很容易理解。這是在《庫姆提》中的解釋。如果將（眷屬）聚集到心間，也沒有解釋瑜伽士如何轉變為憤怒金剛，因為這個傳統中沒有解釋的那些也顯得困難。『藍色和與太陽相同的顏色』，因為之前也這樣解釋過，所以重複兩次的原因也很難理解。像那樣的一位世尊在哪裡做什麼呢？『在尸陀林中嬉戲』等說了。尸陀林有兩種：餓鬼的處所和身體。第一種是在八棵樹的根部，八個方位守護神所居住的地方，那是外在的尸陀林，被稱為餓鬼的處所。那麼身體如何是尸陀林呢？呼吸流動和生命是尸陀林，即黑汝嘎的身體。雙手本尊的生起方式與四臂本尊和六臂本尊相同，區別在於後兩者與智慧母在一起。這是《庫姆提》的解釋。這一章的結尾。

【English Translation】 The letter 『pa』 (Tibetan) is writing, and it has four branches. If one meditates on it, what will be the effect? Composed of various Vajra seed syllables (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), it itself can create a Vajra wall and tent, and it can also gather the earth and curtains. These do not indicate the cushion on which to meditate on 『ro』. If a cushion is needed, what is it? One needs to ask the guru or search in the explanatory tantras. The explanatory tantras say: 『The realm of space is a lotus, contemplate a sun disc upon it. On it, the blue one born from Hum, the ascetic meditates with both hands.』 This means that in the realm of space, one should contemplate a red lotus, and on it is the sun, and on the sun, contemplate 『ro』, these are the first four 『ro』 syllables. In the heart of 『ro』, contemplate the five manifest enlightenments, and contemplate the Bhagavan standing, these are the four 『a』 syllables. The interior is between the sun and moon. That itself is the seed syllable (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) 『Hum』. The reason for placing it in Vajrasattva is because its nature is supreme joy. This is like connecting seed syllables on a pearl necklace, the true essence of the mudra, and the symbolic seed syllable is subsequent bliss, it would be better to do it like the joy arising from the union of the sun and moon. After generating the seed syllable, what should be done? 『The Vajra arising from Hum』, these are ten syllables. Meditating as blue or bluish-red shows that there is a choice, 『meditate with faith』 indicates this, that is, meditate according to what one has faith in. If the generation of the main deity is like this, then what should be done with the retinue of consorts? 『Identical to oneself, completely emanated』 and so on indicate this, it is easy to understand. This is the explanation in the 『Kumuti』. If one gathers (the retinue) into the heart, it does not explain how the yogi transforms into an wrathful Vajra, because those not explained in this tradition also seem difficult. 『Blue and the color similar to the sun』, because it has been explained that way before, the reason for mentioning it twice is also difficult to understand. Where does such a Bhagavan do what? 『In the charnel ground, he frolics』 and so on are mentioned. There are two charnel grounds: the place of the pretas and the body. The first is the place where the eight directional guardians reside at the roots of the eight trees, that is the external charnel ground, known as the place of the pretas. Then how is the body a charnel ground? The flow of breath and life is the charnel ground, that is, the body of Heruka. The manner of generating the two-armed deity is the same as the four-armed deity and the six-armed deity, the difference is that the latter two are with the wisdom mother. This is the explanation of the 『Kumuti』. The end of this chapter.

ས་ཟིན་ཚོད་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་རྟོགས་དཀའ་བས། པདྨ་ཅན་ལྟར་བཤད་ན། སྔགས་དང་དབྱིབས་དང་ཆོས་བདག་ཉིད། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ 11-8-24a རིགས་པས་སྔགས་དང་ཆོས་གཉིས་སྔར་བརྗོད་ནས། འདིར་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོན་ལ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་བས་ལྷའོ། །དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི་དེའི་ལེའུ་སྟེ་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྱམས་སོགས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན། ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དང་པོར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བྱམས་སོགས་བཞི་སྤྱི་ལྟར་མ་ཁྱད་པར་དུ་ན་དགའ་བས་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་སྐད་དོད་ཀ་རུ་ཎའི་ཀ་ནི་བདེ་ཆེན་དང་རུ་ནི་སྡུད་པས་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་སུ་མྱོང་བས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟོང་པས་ཏེ་དེས་རྣམ་ཐར་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་གསུངས་པའི་གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་པའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་ས་བོན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་པ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་ཡི་གེ་དགོད་པ་གཉིས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ 11-8-24b པའི་འོག་ཏུ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རེ་ཕས་ཞེས་པ་རཾ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་བཤད་པ་མི་གསལ་ཡང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ར་བ་སོགས་བསྒོམ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཚངས་བའི་གནས་ལ་ཐུག་པ་དང་། རྒྱ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ར་བ་གྲུ་བཞི་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གི་སྒྲས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སའོ། །ར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་རོ་སྒོམ་པ་ནི། དང་པོར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །རང་ཞེས་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་རོའོ། །དེའི་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཕྱག་མཚན་དེས་མཚན་པ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་བསྒོམ་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་བར་རོ།

【現代漢語翻譯】因為所說的關於入地觀修（ས་ཟིན་ཚོད་，the practice of grounding）中諸多的本尊瑜伽（ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་，deity yoga）難以理解，如果按照《蓮花鬘》（པདྨ་ཅན་，Padmāvalī）所說：『真言與形相及法性，結合爲三種。』按照這個道理，真言和法性二者之前已經說過，這裡展示形相的瑜伽。而且，一切法的自性與無別的，以大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ，mahāsukha）的方式來享用，即是本尊。爲了確定這一點，將要講述那一品。爲了生起慈愛等心的瑜伽士，生起菩提心（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་，bodhicitta）是爲了成就自他的利益，所以應當進入修習四無量心（ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་，the practice of the four immeasurables），這就是最初的四句所展示的。如果慈愛等四者普遍而沒有差別，那麼安住在喜所包含的自性平等性中，就是慈愛（བྱམས་པ་，maitrī）。悲憫（སྙིང་རྗེ，karuṇā）的梵文是『karuna』，其中『ka』是大樂，『ru』是聚集，因此努力於二無別的大樂就是悲憫。與生俱來的體驗到極致的喜悅就是喜（དགའ་བ་，muditā）。在那之中對煩惱保持捨棄，即不作分別就是舍（བཏང་སྙོམས་，upekṣā）。『空性的菩提心』（སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་，emptiness of bodhicitta）是指，本體上遠離就是空性，由此也包含了其他二種解脫。像這樣的通達一切法究竟實相（དོན་དམ་པ，paramārtha）就是菩提心，是般若波羅蜜多（ཤེར་ཕྱིན་，prajñāpāramitā）與生俱來的狀態。在所說的四支（ཡན་ལག་བཞི་，four limbs）中的第二支，『收集種子字』（ས་བོན་བསྡུ་，collecting the seed syllables）中的種子字是吽（ཧཱུཾ，hūṃ）字等，從中生起就是收集。或者說，用種子字收集，即是第四個菩提，是成辦事業。然後是形象圓滿和書寫字二者。這四個支分是總的展示。在修習空性之後，修習剩餘三個支分的方式是：『re pas』翻譯成『ram la』。關於『那本身』的解釋不清楚，但觀想從各種金剛（རྡོ་རྗེ，vajra）吽（ཧཱུཾ，hūṃ）（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所標誌的那本身散發出的光芒的柵欄等，向上和向下到達梵天（ཚངས་བ，brahma）的處所，以及觀想廣大世界等量的四方形柵欄，散發著各種金剛。又，『又』字表示下方是金剛地基。在柵欄的中央，八瓣蓮花（པདྨ，padma）的中心，觀想表示一切法無自性（བདག་མེད་པ，anātman）的印相（ཕྱག་རྒྱ，mudrā）的『ra』（རོ་，ra），這就是最初的四句。『自』是指緊接著所說的『ra』。在那的中心，在日輪上，有吽（ཧཱུཾ，hūṃ）（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字和手印（ཕྱག་མཚན，mudrā）所標誌，並從那之中觀想為本尊，從『自』到『觀想』之間。

【English Translation】 Because the many deity yogas (ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་, deity yoga) spoken of in the practice of grounding (ས་ཟིན་ཚོད་, the practice of grounding) are difficult to understand, if explained according to the 'Padmāvalī' (པདྨ་ཅན་): 'Mantra, form, and dharmatā, are considered as three in combination.' According to this reasoning, mantra and dharmatā have already been mentioned before, and here the yoga of form is shown. Moreover, the nature of all dharmas is inseparable, enjoying in the manner of great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ, mahāsukha), which is the deity. To establish this, that chapter will be explained. For the yogi who generates love and so on, generating bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta) is to accomplish the benefit of oneself and others, so one should enter into the practice of the four immeasurables (ཚད་མེད་བསྒོམ་པ་, the practice of the four immeasurables), which is what the first four lines show. If the four, love and so on, are general and without distinction, then abiding in the equality of nature contained by joy is love (བྱམས་པ་, maitrī). The Sanskrit word for compassion (སྙིང་རྗེ, karuṇā) is 'karuna', where 'ka' is great bliss and 'ru' is gathering, so striving for the great bliss of non-duality is compassion. Experiencing the ultimate joy that is co-emergent is joy (དགའ་བ་, muditā). In that, maintaining equanimity towards afflictions, that is, not discriminating, is equanimity (བཏང་སྙོམས་, upekṣā). 'Emptiness of bodhicitta' (སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་, emptiness of bodhicitta) means that being devoid in essence is emptiness, which also includes the other two liberations. Realizing the ultimate reality (དོན་དམ་པ, paramārtha) of all such dharmas is bodhicitta, the co-emergent state of prajñāpāramitā (ཤེར་ཕྱིན་, prajñāpāramitā). In the second of the four limbs (ཡན་ལག་བཞི་, four limbs) that are spoken of, the seed syllable in 'collecting the seed syllables' (ས་བོན་བསྡུ་, collecting the seed syllables) is the syllable hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ), and arising from that is collecting. Or, collecting with the seed syllable is the fourth bodhi, which is accomplishing the activity. Then there are the two, perfecting the form and writing the syllable. These four limbs are a general presentation. The way to practice the remaining three limbs after meditating on emptiness is: 're pas' is translated as 'ram la'. Although the explanation of 'that itself' is not clear, one should visualize the fence of light rays emanating from that itself, marked with various vajras (རྡོ་རྗེ, vajra) and hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ) (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllables, reaching the place of Brahmā (ཚངས་བ, brahma) above and below, and visualize a square fence equal to the vast world, radiating various vajras. Also, the word 'also' indicates that below is the vajra ground. In the center of the fence, in the center of the eight-petaled lotus (པདྨ, padma), one should visualize 'ra' (རོ་, ra), which represents the mudrā (ཕྱག་རྒྱ, mudrā) of the nature of selflessness (བདག་མེད་པ, anātman) of all dharmas, which is the first four lines. 'Self' refers to the 'ra' that was just mentioned. In the center of that, on the sun disc, is marked with the syllable hūṃ (ཧཱུཾ, hūṃ) (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and the hand symbol (ཕྱག་མཚན, mudrā), and from that, visualize as the deity, from 'self' to 'visualize'.

།ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་ནི་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དང་པོར་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་ལ་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཚུལ་དེས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སྟོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ནི་གང་ལ་དད་པ་སྒྲོལ་བའམ། མཆོག་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །དེ་ནམ་མཁར་བལྟས་པ་ནི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སོ། །དཀར་མོ་དང་། གཽ་རཱི་དང་། རི་སྲས་དང་། 11-8-25a ཨུ་མ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་ཆུང་མའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། དེའི་མིང་གིས་ལྷ་མོ་འདི་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། ཁ་དོག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པ་ནི་མིན་ནོ། །རི་དྭགས་མཚན་མ་ནི་ཟླ་བ་སྟེ་དེའང་བྱང་སེམས་དཀར་པོའོ། །བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་ནི་ཉི་མ་སྟེ་དེའང་རཀྟའོ། །ཆུ་ནི་དྲི་ཆུའོ། །སྨན་ནི་མར་མེ་ལྔ་ཞེས་ཏེ་སྒྲོན་མེ་ལྔ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་ཆེན་ནོ། །རོ་ནི་སྦྲང་རྩིའི། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱམས་སོགས་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་འོག་ཏུ་རེ་ཕས་ཞེས་པ་བཞི་ནི་སྔར་བཞིན་ལ། ཕྱི་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཅིང་། དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རོ་དང་། དེའི་སྙིང་གར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟླ་ཉི་དང་། དེར་ས་བོན་ཧཱུཾ་ལས་ཕྱག་མཚན་དང་། དེའི་དབུས་སུ་སྟེ་ལྟེ་བར་ས་བོན་ནོ། །དབུས་སུ་ས་བོན་ཞེས་འདོན་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་མི་འདོན་ནོ། །ས་བོན་དེར་རྡོར་སེམས་དུ་འཇོག་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞེས་པའོ། །ཧཱུཾ་དེ་ལས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཏེ་མཛད་པ་མཛད་ནས། ཚུར་བསྡུས་པ་ནི་སྙིང་ག་སྟེ་ཧཱུཾ་ལ་གཞུག་སྟེ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་གར་འགོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་སྙིང་ག་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེ་སྡང་དག་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་པའོ། །སྔོ་དམར་ནི་ཐབས་ཤེས་དག་པའོ། །མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་དབྱངས་གསལ་ལས་ཟླ་ཉི་བསྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་། བྱ་དགོས་པ་ནི་འདིར་བཤད་པས་ཤེས་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་གསལ་ཡང་། 11-8-25b སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱ་དགོས་པས། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐོར་རྣམས་ཚུལ་འདི་ལའང་བྱ་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །མགོན་པོ་རོལ་ཞེས་པའི་རོལ་པའི་དོན་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས་དགྱེས

【現代漢語翻譯】嗔恚的自性通過嗔恚的完全清凈來實現，通過這些（清凈），展示了將（本尊）觀想為唯一的勇士。或者，首先在沒有提前供養會供壇的八位天女的情況下，觀修慈愛等；另一種方式是，先進行供養，然後再觀修慈愛等，這種方式展示了通過八位天女圍繞來生起五種現觀。至尊是指對誰具有信心的救度者，或者是指至高願望之神，如勝樂金剛等。當他望向天空時，是被光芒迎請，觀想安住在虛空中。金剛的生起有兩種：從樂空無二中產生，以及從五股金剛杵中生起。白色者、高里、山之子、烏瑪，是自在天妻子的名字的別稱，以這些名字來稱呼這些天女，僅僅是名稱而已，並非指顏色。鹿的標誌是月亮，也是指白菩提心。戰勝魔眾的是太陽，也是指紅菩提心。水是指尿液。藥物是指『五明燈』，也就是被稱為五種肉的五盞燈。金剛是指大便。味道是指蜂蜜。之後，在觀修慈愛等和空性之後，『瑞帕』等四個步驟與之前相同。從外部來看，由八大尸林圍繞，中央是八瓣蓮花的中心是屍體，屍體的中心是阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）和哩（藏文：ལཱི།，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：哩）的日月，其上有種子字吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），從中生起法器，法器的中央，也就是蓮花的中心是種子字。在『中央是種子字』中，『中』字不應讀作『之內』。將種子字觀想為金剛薩埵，這是指『至高』。從吽字中，像勝樂金剛的身相一樣，以及像瑜伽母的身相一樣的光芒放射出來，行持事業后，收攝回來到心間，即融入吽字，這是成辦事業的智慧。安住在心間的吽字被稱為『心間』。瑜伽士，即瑜伽行者，以極其清凈的法界智的自性，轉化為清凈嗔恚的勝樂金剛，這是第五種現觀。藍色和紅色是指方便和智慧的清凈。在蓮花生（咕嚕仁波切）的修法儀軌中，雖然沒有明確說明從元音和輔音中生起日月，但根據這裡的描述，應該這樣做。雖然沒有明確說明如何生起八位眷屬天女，但也應按照修法儀軌進行。因此，因和果二者的黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：勇士）的修法，也應該按照這種方式進行，需要加以研究。『貢布饒』中的『饒』的意思是，自己的智慧與（本尊）無二無別地結合而感到歡喜。 The nature of anger is realized through the complete purification of anger. Through these (purifications), it is shown that the (deity) is meditated upon as the sole hero. Alternatively, first, without offering the assembly feast to the eight goddesses, one meditates on loving-kindness, etc. Another way is to make offerings first, and then meditate on loving-kindness, etc. This method shows the generation of the five Abhisambodhis surrounded by the eight goddesses. 'Jetsun' refers to the savior in whom one has faith, or the supreme desired deity, such as Hevajra. When he looks at the sky, he is invited by light, and meditates on residing in the sky. There are two ways of Vajra arising: arising from the indivisibility of bliss and emptiness, and arising from the five-pointed vajra. White one, Gauri, Son of the Mountain, and Uma are all different names for the consort of Ishvara, and these names are merely used to refer to these goddesses, not to their color. The mark of the deer is the moon, which also refers to white bodhicitta. Overcoming the Maras is the sun, which also refers to red bodhicitta. Water refers to urine. Medicine refers to the 'Five Lamps', which are the five meats known as the five lamps. Vajra refers to feces. Taste refers to honey. After that, after meditating on loving-kindness, etc., and emptiness, the four steps of 'Repa' etc. are the same as before. From the outside, surrounded by the eight great charnel grounds, in the center of the eight-petaled lotus is a corpse, and in the heart of the corpse are the sun and moon of A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) and Li (藏文：ལཱི།，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Li), and on them is the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), from which arises the hand implement, and in the center of the implement, that is, in the center of the lotus, is the seed syllable. In 'the center is the seed syllable', the word 'in' should not be read as 'within'. Visualizing the seed syllable as Vajrasattva refers to 'supreme'. From that Hūṃ, light rays like the body of Hevajra, and like the bodies of the yoginis, emanate, perform actions, and then gather back into the heart, that is, merge into the Hūṃ, which is the wisdom of accomplishing activities. The Hūṃ that abides in the heart is called 'heart'. The yogi, that is, the practitioner, transforms into Hevajra of purified anger, with the nature of the extremely pure Dharmadhatu wisdom, which is the fifth Abhisambodhi. Blue and red refer to the purification of skillful means and wisdom. In the sadhana of Padmasambhava (Guru Rinpoche), although it is not explicitly stated that the sun and moon arise from vowels and consonants, it should be done according to the description here. Although it is not explicitly stated how to generate the eight retinue goddesses, it should be done according to the sadhana. Therefore, the sadhanas of both the cause and effect Herukas should also be done in this way, which needs to be studied. The meaning of 'Rol' in 'Gonpo Rol' is that one rejoices by uniting one's own wisdom with (the deity) inseparably.

【English Translation】 The nature of anger is realized through the complete purification of anger. Through these (purifications), it is shown that the (deity) is meditated upon as the sole hero. Alternatively, first, without offering the assembly feast to the eight goddesses, one meditates on loving-kindness, etc. Another way is to make offerings first, and then meditate on loving-kindness, etc. This method shows the generation of the five Abhisambodhis surrounded by the eight goddesses. 'Jetsun' refers to the savior in whom one has faith, or the supreme desired deity, such as Hevajra. When he looks at the sky, he is invited by light, and meditates on residing in the sky. There are two ways of Vajra arising: arising from the indivisibility of bliss and emptiness, and arising from the five-pointed vajra. White one, Gauri, Son of the Mountain, and Uma are all different names for the consort of Ishvara, and these names are merely used to refer to these goddesses, not to their color. The mark of the deer is the moon, which also refers to white bodhicitta. Overcoming the Maras is the sun, which also refers to red bodhicitta. Water refers to urine. Medicine refers to the 'Five Lamps', which are the five meats known as the five lamps. Vajra refers to feces. Taste refers to honey. After that, after meditating on loving-kindness, etc., and emptiness, the four steps of 'Repa' etc. are the same as before. From the outside, surrounded by the eight great charnel grounds, in the center of the eight-petaled lotus is a corpse, and in the heart of the corpse are the sun and moon of A (藏文：ཨཱ།，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：A) and Li (藏文：ལཱི།，梵文天城體：ली，梵文羅馬擬音：lī，漢語字面意思：Li), and on them is the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), from which arises the hand implement, and in the center of the implement, that is, in the center of the lotus, is the seed syllable. In 'the center is the seed syllable', the word 'in' should not be read as 'within'. Visualizing the seed syllable as Vajrasattva refers to 'supreme'. From that Hūṃ, light rays like the body of Hevajra, and like the bodies of the yoginis, emanate, perform actions, and then gather back into the heart, that is, merge into the Hūṃ, which is the wisdom of accomplishing activities. The Hūṃ that abides in the heart is called 'heart'. The yogi, that is, the practitioner, transforms into Hevajra of purified anger, with the nature of the extremely pure Dharmadhatu wisdom, which is the fifth Abhisambodhi. Blue and red refer to the purification of skillful means and wisdom. In the sadhana of Padmasambhava (Guru Rinpoche), although it is not explicitly stated that the sun and moon arise from vowels and consonants, it should be done according to the description here. Although it is not explicitly stated how to generate the eight retinue goddesses, it should be done according to the sadhana. Therefore, the sadhanas of both the cause and effect Herukas should also be done in this way, which needs to be studied. The meaning of 'Rol' in 'Gonpo Rol' is that one rejoices by uniting one's own wisdom with (the deity) inseparably.

་པ་ལ་བཤད་པས། ཕྱག་གཉིས་པ་ལའང་ཡུམ་བཞེད་དོ། །ཡུམ་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཁ་ཅིག་གཡུང་མོ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡིན་པས་འདིའི་ཡུམ་ཡང་བདག་མེད་མ་ལ་བྱ་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་ཡི་དྭགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་ནང་གི་ལུས་གཉིས་ལ་བྱས་ནའང་དུར་ཁྲོད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་པདྨ་ཅན་དང་ཀུ་མུ་ཊི་གཉིས་སུ་མི་གསལ་བས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ལྟར་འདིའང་ཤྭ་ནི་སྟེ་རོའོ། །ས་ཏི་ནི་བ་ས་ཏི་སྟེ་གནས་སོ། །དེས་ན་ཤྭ་ས་ཏི་སྟེ་རོའི་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་སྦྱར་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བརྗོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སྨ་ཤྭ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ཤྭ་ས་ཏིའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། བ་སནྟ་སྨིན་ཞེས་པ་ནི་དེར་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེའང་ཤ་བ་ནམ་བ་ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གོང་མ་ལ་འོག་གི་བ་མར་བསྒྱུར་ཏེ་བཏགས་ན་སྨའོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ལ་བ་ཨར་བསྒྱུར་ཏེ། ས་འོག་མ་ལ་བཏགས་ནས་རིང་པོར་བྱས་པས། ས་བ་བ་ས་ན་སྨ་སཱ་ནར་བསྒྱུར་ཏེ།ཞེས་ཤྭ་ས་ཏི་ས་ཤྭ་ས་ནི་རོ་དང་། བ་ས་ཏི་ནི་གནས་ཡིན་པ་རོ་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ཤྭ་བ་ནམ་བ་ས་ན་ཞེས་པའི་བ་གོང་མ་མར་བསྒྱུར་ནས་ཤ་ལ་བཏགས་པ་དང་། བ་འོག་མའི་ཨ་བཏོན་ནས་ས་ལ་བྱིན་པས་ས་རིང་པོར་བྱས་པ་སྨ་སཱ་ན་ཞེས་ 11-8-26a པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་དོད་དུ་བཤད་པས། དབུགས་རྒྱུའི་སྐད་དོད་ཤྭ་ས་ཏིའི་སྟེང་ནས་བཤད་དགོས་ལ། ནང་གི་ལུས་ལ་སྦྱོར་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའི་དོན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་གནས་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་བའི་དོན་དུ་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་བ་དང་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ལྷ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ཀུ་མུ་ཊིའི་ལུགས་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་གཉིས་བྱས་ནས་དང་པོ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་འཆད་པ་པདྨ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཏེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་ནི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚུལ་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་གྱི། དེ་གཉིས་ལས་ལོགས་པ་མི་བྱེད་དེ། ཤཱནྟི་པས་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཟུར་པ་ཞིག་དང་དེ་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིག་དང་། དེ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་ལྷ་མོའི་འཁོར་ཡོད་མེད་གཉིས་བྱས་ནས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཞིར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་པདྨ་ཅན་ལྟར་ལེགས་སོ། །བསྐྱེད

【現代漢語翻譯】在巴哇的解釋中，第二隻手也持有尤母（藏文：ཡུམ།，字面意思：母親）。關於尤母，有些人認為是珍珠念珠，有些人認為是年輕的女性。但由於她是供養的女神，因此這裡的尤母應理解為無我母（藏文：བདག་མེད་མ།），正如所說的那樣，這樣理解是最好的。關於尸陀林（藏文：དུར་ཁྲོད།），可以理解為有餓鬼和屍體等的地方，也可以理解為內在的身體。之所以安置在尸陀林中，是因為在《蓮花續》（Padmacan）和《睡蓮續》（Kumuti）中沒有明確說明。但在《珍珠念珠》中說：『如此，此亦為夏哇尼（藏文：ཤྭ་ནི།，梵文天城體：śavani，梵文羅馬擬音：śavani，漢語字面意思：屍體），即屍體。薩地（藏文：ས་ཏི།，梵文天城體：sati，梵文羅馬擬音：sati，漢語字面意思：處所）是哇薩地（藏文：བ་ས་ཏི།，梵文天城體：vasati，梵文羅馬擬音：vasati，漢語字面意思：住所），即住所。因此，夏哇薩地（藏文：ཤྭ་ས་ཏི།，梵文天城體：śavasati，梵文羅馬擬音：śavasati，漢語字面意思：屍體住所）是屍體住所。』如此結合意義，故稱之為尸陀林。』尸陀林被稱為斯瑪夏哇尼（藏文：སྨ་ཤྭ་ནི།，梵文天城體：śmaśāni，梵文羅馬擬音：śmaśāni，漢語字面意思：尸林），這裡是對夏哇薩地（藏文：ཤྭ་ས་ཏི།，梵文天城體：śavasati，梵文羅馬擬音：śavasati，漢語字面意思：屍體住所）一詞的意義進行了解釋。對詞語進行解釋是：哇桑達斯敏（藏文：བ་སནྟ་སྨིན།，梵文天城體：vasantā smin，梵文羅馬擬音：vasantā smin，漢語字面意思：居住於此），意為居住於此，即住所之意。』也就是夏哇南哇薩那（藏文：ཤ་བ་ནམ་བ་ས་ན།，梵文天城體：śavā nama vasana，梵文羅馬擬音：śavā nama vasana，漢語字面意思：屍體名字住所），將前一個詞的哇（藏文：བ།，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：va）改為瑪（藏文：མ།，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma）並加在夏（藏文：ཤ།，梵文天城體：śa，梵文羅馬擬音：śa）上，后一個詞的哇（藏文：བ།，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：va）改為阿（藏文：ཨ།，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a）並加在下面的薩（藏文：ས།，梵文天城體：sa，梵文羅馬擬音：sa）上，使其變長，變為斯瑪薩那（藏文：སྨ་སཱ་ན།，梵文天城體：śmaśāna，梵文羅馬擬音：śmaśāna，漢語字面意思：尸林）。』因此，夏哇薩地（藏文：ཤྭ་ས་ཏི།，梵文天城體：śavasati，梵文羅馬擬音：śavasati，漢語字面意思：屍體住所）是夏哇薩尼（藏文：ཤྭ་ས་ནི།，梵文天城體：śavasani，梵文羅馬擬音：śavasani，漢語字面意思：屍體住所），意為屍體，哇薩地（藏文：བ་ས་ཏི།，梵文天城體：vasati，梵文羅馬擬音：vasati，漢語字面意思：住所）是住所，即屍體居住的尸陀林。夏哇南哇薩那（藏文：ཤ་བ་ནམ་བ་ས་ན།，梵文天城體：śavā nama vasana，梵文羅馬擬音：śavā nama vasana，漢語字面意思：屍體名字住所）中的前一個哇（藏文：བ།，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：va）改為瑪（藏文：མ།，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma）並加在夏（藏文：ཤ།，梵文天城體：śa，梵文羅馬擬音：śa）上，后一個哇（藏文：བ།，梵文天城體：va，梵文羅馬擬音：va）去掉阿（藏文：ཨ།，梵文天城體：a，梵文羅馬擬音：a）加在薩（藏文：ས།，梵文天城體：sa，梵文羅馬擬音：sa）上，使薩（藏文：ས།，梵文天城體：sa，梵文羅馬擬音：sa）變長，變為斯瑪薩那（藏文：སྨ་སཱ་ན།，梵文天城體：śmaśāna，梵文羅馬擬音：śmaśāna，漢語字面意思：尸林）。因此，尸陀林一詞的梵語對應詞是這樣解釋的。如果必須從呼吸的梵語對應詞夏哇薩地（藏文：ཤྭ་ས་ཏི།，梵文天城體：śavasati，梵文羅馬擬音：śavasati，漢語字面意思：屍體住所）來解釋，並將其與內在的身體聯繫起來，那麼它的含義類似於空性，即遠離自我和屬於自我的事物。曼殊室利根本續（Manjushri Root Tantra）中說，安住于對一切容器和內容皆為空性的巨大喜樂中，就是『在尸陀林中嬉戲』的含義。《珍珠念珠》和《曼殊室利根本續》中說，尸陀林位於金剛墻內。關於在金剛墻外進行修持，有兩種方式。因此，將三種黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ།，字面意思：飲血尊）的生起次第合為一體，並解釋為被女神眷屬圍繞，這是《睡蓮續》（Kumuti）的觀點。而《蓮花續》（Padmacan）的觀點是，將黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ།，字面意思：飲血尊）視為一個英雄，並進行兩種生起次第的修持，即被瑜伽母眷屬圍繞的生起次第，第一種是生起三種儀軌，第二種是生起五種現觀菩提。此處的四支瑜伽適用於所有本尊的生起次第，而不是與前兩者分開。寂天菩薩（Shantipa）則解釋了四支瑜伽的另一種生起次第，然後是三種儀軌的生起，再然後是五種現觀菩提的生起，並根據有無女神眷屬分為兩種，從而形成了四種生起次第。雖然有許多不同的解釋，但最好還是遵循《蓮花續》（Padmacan）的觀點。生起次第...

【English Translation】 In the explanation by Pawa, the second hand also holds the Yum (Tibetan: ཡུམ།, literally: mother). Regarding Yum, some consider it a pearl rosary, while others consider it a young woman. However, since she is a goddess of offering, the Yum here should be understood as the Selfless Mother (Tibetan: བདག་མེད་མ།), as it is said, and this understanding is the best. Regarding the charnel ground (Tibetan: དུར་ཁྲོད།), it can be understood as a place with hungry ghosts and corpses, or as the inner body. The reason for placing it in the charnel ground is not clearly stated in the Padmacan and Kumuti tantras. However, in the Pearl Rosary it says: 'Thus, this is also Shavani (Tibetan: ཤྭ་ནི།, Sanskrit Devanagari: śavani, Sanskrit Romanization: śavani, literal meaning: corpse), which is the corpse. Sati (Tibetan: ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: sati, Sanskrit Romanization: sati, literal meaning: place) is Vasati (Tibetan: བ་ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: vasati, Sanskrit Romanization: vasati, literal meaning: dwelling), which is the dwelling. Therefore, Shavasati (Tibetan: ཤྭ་ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: śavasati, Sanskrit Romanization: śavasati, literal meaning: corpse dwelling) is the dwelling of the corpse.' Thus, by combining the meanings, it is called a charnel ground. The charnel ground is called Sma Shavani (Tibetan: སྨ་ཤྭ་ནི།, Sanskrit Devanagari: śmaśāni, Sanskrit Romanization: śmaśāni, literal meaning: cremation ground), which is an explanation of the meaning of the word Shavasati (Tibetan: ཤྭ་ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: śavasati, Sanskrit Romanization: śavasati, literal meaning: corpse dwelling). The explanation of the words is: Vasantā Smin (Tibetan: བ་སནྟ་སྨིན།, Sanskrit Devanagari: vasantā smin, Sanskrit Romanization: vasantā smin, literal meaning: residing here), meaning residing here, which is the meaning of dwelling.' That is, Shavā Nama Vasana (Tibetan: ཤ་བ་ནམ་བ་ས་ན།, Sanskrit Devanagari: śavā nama vasana, Sanskrit Romanization: śavā nama vasana, literal meaning: corpse name dwelling), changing the Va (Tibetan: བ།, Sanskrit Devanagari: va, Sanskrit Romanization: va) of the previous word to Ma (Tibetan: མ།, Sanskrit Devanagari: ma, Sanskrit Romanization: ma) and adding it to Sha (Tibetan: ཤ།, Sanskrit Devanagari: śa, Sanskrit Romanization: śa), and changing the Va (Tibetan: བ།, Sanskrit Devanagari: va, Sanskrit Romanization: va) of the latter word to A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a) and adding it to the Sa (Tibetan: ས།, Sanskrit Devanagari: sa, Sanskrit Romanization: sa) below, making it long, and changing it to Smaśāna (Tibetan: སྨ་སཱ་ན།, Sanskrit Devanagari: śmaśāna, Sanskrit Romanization: śmaśāna, literal meaning: cremation ground).' Therefore, Shavasati (Tibetan: ཤྭ་ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: śavasati, Sanskrit Romanization: śavasati, literal meaning: corpse dwelling) is Shavani (Tibetan: ཤྭ་ས་ནི།, Sanskrit Devanagari: śavasani, Sanskrit Romanization: śavasani, literal meaning: corpse dwelling), meaning corpse, and Vasati (Tibetan: བ་ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: vasati, Sanskrit Romanization: vasati, literal meaning: dwelling) is the dwelling, which is the charnel ground where the corpse dwells. Changing the first Va (Tibetan: བ།, Sanskrit Devanagari: va, Sanskrit Romanization: va) of Shavā Nama Vasana (Tibetan: ཤ་བ་ནམ་བ་ས་ན།, Sanskrit Devanagari: śavā nama vasana, Sanskrit Romanization: śavā nama vasana, literal meaning: corpse name dwelling) to Ma (Tibetan: མ།, Sanskrit Devanagari: ma, Sanskrit Romanization: ma) and adding it to Sha (Tibetan: ཤ།, Sanskrit Devanagari: śa, Sanskrit Romanization: śa), and removing the A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: a, Sanskrit Romanization: a) of the latter Va (Tibetan: བ།, Sanskrit Devanagari: va, Sanskrit Romanization: va) and giving it to Sa (Tibetan: ས།, Sanskrit Devanagari: sa, Sanskrit Romanization: sa), making Sa (Tibetan: ས།, Sanskrit Devanagari: sa, Sanskrit Romanization: sa) long, and changing it to Smaśāna (Tibetan: སྨ་སཱ་ན།, Sanskrit Devanagari: śmaśāna, Sanskrit Romanization: śmaśāna, literal meaning: cremation ground). Therefore, the Sanskrit equivalent of the word charnel ground is explained in this way. If it is necessary to explain it from the Sanskrit equivalent of breath, Shavasati (Tibetan: ཤྭ་ས་ཏི།, Sanskrit Devanagari: śavasati, Sanskrit Romanization: śavasati, literal meaning: corpse dwelling), and relate it to the inner body, then its meaning is similar to emptiness, that is, being free from self and what belongs to self. The Manjushri Root Tantra says that abiding in the great bliss of focusing on the emptiness of all containers and contents is the meaning of 'playing in the charnel ground'. The Pearl Rosary and the Manjushri Root Tantra say that the charnel ground is located within the vajra fence. There are two ways to practice outside the vajra fence. Therefore, combining the generation stages of the three Herukas (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ།, literally: blood-drinker) into one, and explaining it as being surrounded by the retinue of goddesses, is the view of the Kumuti tantra. The view of the Padmacan tantra is to consider the Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ།, literally: blood-drinker) as a single hero, and to practice two generation stages, that is, the generation stage surrounded by the retinue of yoginis, the first being the generation of three rituals, and the second being the generation of five manifest enlightenments. The four branches here are applied to the general generation stage of all deities, and are not separated from the former two. Shantipa explained another generation stage of the four branches, then the generation of three rituals, then the generation of five manifest enlightenments, and divided it into two based on the presence or absence of the retinue of goddesses, thus forming four generation stages. Although there are many different explanations, it is best to follow the view of the Padmacan tantra. Generation stage...

་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། གོང་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ་མདོག་གཟུགས་གཉིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོ། །ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས། 11-8-26b འོག་མ་ལྟར་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཕྱག་དྲུག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གོང་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ཕྱག་མཚན་ནི་སཾ་བྷུ་ཊིར། ཐོད་པ་ཕྱག་གིས་བཟུང་བ་དང་། །གཞུ་དང་མདའ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཉིད། །དང་པོར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དང་། །གསུམ་པར་དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་པ། །དཔལ་ལྡན་ཤེས་རབ་འཁྱུད་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མན་སྙེར། གཡས་ཀྱི་གསུམ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ་དང་། རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་གྱི་གསུམ་ན། དྲིལ་བུ་དང་གཞུ་དང་ཐོད་པ་དང་། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་བཤད་དེ། གཞུང་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ཧེ་རུ་ཀ་རྫོགས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་བཏབ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ལ། འདིར་ཐུན་གསུམ་དང་གུར་ལས་ཐུན་བཞིར་བཤད་དོ། །ལྷ་གསུངས་ནས་དེའི་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔའོ། །དེ་གང་དུ་སྟོན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་དྲུག་དང་། སེམས་ཀུན་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་གཟུགས་སོགས་དང་། འཛིན་པ་མིག་ཤེས་སོགས་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གང་དུ་མཚོན་པར་བྱ་སྙམ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་ནི་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཡུམ་མོ། །སྲིང་མོ་ནི་བླ་མ་ལས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉན་པ་མོའོ། །མཆོད་པར་ནི་མཉེས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ནི་མཉམ་ 11-8-27a པར་སྦྱོར་བའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་པའོ། །མ་སྲིང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། གར་མ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཤད་རྒྱུད་ལས་མ་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་། བུ་མོ་གཡུང་མོ་དང་། མནའ་མ་གདོལ་པ་མོ་དང་། སྲིང་མོ་གར་མ་དང་། སྲིང་མོའི་བུ་མོ་ཆོས་མའོ། །ཞེས་བརྡའི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་ཐབས་རང་དང་། ཤེས་རབ་རིག་མའི་ཆོ་ག་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཀུ་མུ་ཊི་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་གནས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་པདྨ་ཅན་ལྟར་ཤེས་དགོས་པས་དེའི་ལུགས་ནི། སྔར་གསུངས་པའི་སྔགས་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་པའི་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ངོ་བོས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལྔ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ནས་རེག་པ་པོའི་བར་ལྔས་ནི་མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ནང་ནས་གཟུགས་ཕུང་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཟུགས་ཅན་བཅུ་མ

【現代漢語翻譯】將先前所說的儀軌應用於四臂尊，即如上文所說，『顏色』指顏色，『形狀』指形狀。如《佛母金剛亥母續》所說，有些人解釋說，下部像持有鉞刀和顱碗一樣。將先前所說的儀軌應用於六臂尊，即如上文所說。關於手印，在《桑布扎續》中說：『以手持顱碗，並持有弓和箭，同樣持有金剛杵和鈴。首先是燃燒的金剛杵，第三個是三尖戟，與具吉祥智慧者相擁。』其含義在於，右邊的三隻手依次持有金剛杵、箭和三尖戟，左邊的三隻手持有鈴、弓和顱碗，最初的兩隻手相擁。這與本論典不符。圓滿黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）的修法，是從灌頂到本尊的加持之間。這裡說的是三個時段，而在《古如經》中說是四個時段。因為諸佛宣說了他們的種姓，所以說『此後』。真如（Tathata）是它的本體，即五部手印。在何處顯示呢？即在真如品中。爲了證悟它，所以說『本體』，因為六境、六根和一切心識都不是真實的。所取之境，如色等；能取之識，如眼識等，在勝義諦中都不存在。如果想知道如何象徵這樣的真如，則說『生起』，母親是指接受秘密灌頂的上師之明妃，姐妹是指與上師一同聽法的女子，供養是指令其歡喜。瑜伽理趣是指『結合之論』。如果想知道誰是母親或姐妹，則說『舞女』等。在《釋續》中，母親是婆羅門女，女兒是年輕女子，新娘是旃陀羅女，姐妹是舞女，姐妹的女兒是法女。這是以隱語的方式說的。如果想了解真如，就應該通過了解五部手印的方便和智慧，以及明妃的儀軌來供養，這在《庫姆提經》中有所闡述。這是一個重要的難點，需要像蓮花部那樣理解。其方法是，先前所說的咒語和闡述本尊真如的關聯，宣說一切法的真如，即『本體』等六句。其中，色、聲、香、味、觸五境，以及從見者到觸者五者，是指眼等五根。從蘊的角度來說是色蘊，從處（ayatana，十二處）的角度來說是十種色法。

【English Translation】 Applying the previously described ritual to the four-armed deity involves the following: As mentioned above, 'color' refers to color, and 'shape' refers to form. As stated in the 'Vajravarahi Tantra,' some explain that the lower part resembles holding a kartrika (chopper) and a skull cup. Applying the previously described ritual to the six-armed deity involves the following: As mentioned above. Regarding the hand gestures, the 'Sambhutitantra' states: 'Holding a skull cup with the hand, and holding a bow and arrow, similarly holding a vajra and a bell. First, a blazing vajra, and third, a trident, embracing the glorious wisdom one.' The meaning is that the three right hands hold a vajra, an arrow, and a trident respectively, and the three left hands hold a bell, a bow, and a skull cup, with the first two hands embracing. This is inconsistent with this text. The completion of Heruka practice is from the empowerment to the blessing by the lineage deity. Here, it speaks of three periods, while the 'Guru Tantra' speaks of four periods. Because the Buddhas declared their lineage, it says 'thereafter.' Suchness (Tathata) is its essence, which is the five mudras of the families. Where is it shown? It is in the chapter on Suchness. To realize it, it says 'essence,' because the six objects, six senses, and all consciousnesses are not truly real. The objects taken, such as form, and the consciousnesses that grasp, such as eye consciousness, do not exist in ultimate truth. If one wants to know how to symbolize such Suchness, it says 'generating,' the mother refers to the consort of the guru who bestows the secret empowerment, the sister refers to a woman who listens to the teachings together with the guru, and offering means to please them. Yoga-prajna refers to the 'treatise on union.' If one wants to know who is the mother or sister, it says 'dancer' etc. In the 'Explanatory Tantra,' the mother is a Brahmin woman, the daughter is a young woman, the bride is a Chandala woman, the sister is a dancer, and the sister's daughter is a Dharma woman. This is spoken in coded language. If one wants to understand Suchness, one should make offerings by understanding the means and wisdom of the five family mudras, and the ritual of the vidya (wisdom consort), as explained in the 'Kumuti Tantra.' This is an important difficult point, and it needs to be understood like the Padma family. The method is that the previously spoken mantras and the connection of explaining the Suchness of the deity, proclaim the Suchness of all dharmas, which are the six lines of 'essence' etc. Among them, the five objects of form, sound, smell, taste, and touch, and the five from the seer to the toucher, refer to the five senses of the eyes etc. From the perspective of the skandhas, it is the form skandha, and from the perspective of the ayatanas (twelve sources), it is the ten forms.

ེད་ཅེས་བཀག་གོ། སེམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་དོ། །སེམས་བྱུང་ནི་ཕུང་པོ་བར་མ་གསུམ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཕུང་པོ་གཞི་མེད་ཅེས་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལྔས་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའང་འཛིན་པས། མདོར་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་མེད་པའོ། །མེད་ཚུལ་ནི་ངོ་བོས་མེད་ཅེས་པས་སྟོན་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལས། 11-8-27b ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། །ངོ་བོ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའོ། །འདིར་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཅེས་གསུང་རབ་ལས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཏེ། འཆད་ཚུལ་དེ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཉིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའོ། །གཞན་ཡང་པདྨ་ཅན་ལས། ཡང་མེད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པར་མེད་པ་སྟེ། གཟོད་མ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དགག་པ་ནི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བཀག་པ་དེའང་། བདག་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཆིང་བས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་བའི་དགོས་པའོ། །གུར་ལས། བདག་ཏུ་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་པདྨ་ཅན་ལས། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་འདི་ལ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མ་དག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའམ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དུས་མ་ངེས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། 11-8-28a ཡིན་ན་ནི་འགོག་མཁན་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་མེད་པས་འགོག་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་པདྨ་ཅན་ལས། འོ་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་གང་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ། མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་རིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་དུ་སེམས་མ་ཡེངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ་དཀའ་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན། དེ

【現代漢語翻譯】被禁止說『是』。心是識蘊和意。心生起是其餘三個蘊，以及意的對境——法。『蘊無基』表明了法處（Chos kyi skye mched，梵文：dharmāyatana，梵文羅馬轉寫：dharmāyatana，漢語字面意思：法處）的自性空性。此外，以『見者』等五個詞執著於我和補特伽羅等。總之，補特伽羅和法都不存在。不存在的方式是通過『自性空』來表明的。如《蓮花經》（Padma can）所說：『如果有人想知道如何不存在，那就是色等事物沒有自性。』這就是『無自性』的含義。』這裡對所破進行了限定。這裡，經典中經常出現的『自性空』和『自相空』等說法，都是爲了確立人無我和法無我。此外，《蓮花經》中說：『無，意味著絕對不存在。』從一開始就否定一切法的生起，是爲了遣除對實有的執著。』這表明，對補特伽羅和法自性成立的否定，是爲了遣除因對二我的實有執著而產生的束縛。這是確立見解的必要性。《古汝經》（Gur）中說：『爲了遣除我執，諸佛宣說了空性。』這就是其含義。此外，《蓮花經》中說：『無實有，是指沒有固定的處所和時間的實有。』對於在一切時間和一切處所都不存在的實有，沒有必要進行否定。』有些版本將『沒有固定的處所和時間』寫成『沒有實有』是不正確的。因為自性成立的實有或自性，必須在所有時間和所有處所都存在。即使如此，也並非在一切時間和一切處所都不存在。如果是那樣，那麼否定者和證明者等也不存在，因此無法否定。在那之後，《蓮花經》中說：『那麼，如果那樣，如何修習真如，以及在哪裡進行觀察呢？』於是說了『母親』等。『應該供養』是指生起喜悅等剎那。『以智慧結合』是指了知不二的方便和智慧的結合。『恒常』是指剎那也不將心散亂到其他地方。』這些話的含義非常重要且難以理解，如果詳細解釋的話，如果像之前說的那樣確立了真如，那麼

【English Translation】 It is forbidden to say 'is'. Mind is the aggregate of consciousness and the mind. Mental events are the remaining three aggregates, and the object of the mind—dharma. 'Aggregate without basis' indicates the selflessness of the dharma-āyatana (Chos kyi skye mched, Sanskrit: dharmāyatana, Romanized Sanskrit: dharmāyatana, literal meaning: source of dharma). Furthermore, the five words such as 'seer' cling to self and person, etc. In short, persons and dharmas do not exist. The way of non-existence is shown by 'without essence'. As it says in Padma can: 'If one wonders how it does not exist, it is that forms and so on have no nature of their own. That is the meaning of 'without essence'.' Here, the object to be refuted is qualified. Here, the meanings of 'without inherent existence' and 'without its own characteristics', which often appear in the scriptures, are to establish the two selflessnesses of person and dharma. Furthermore, in Padma can it says: 'Also, 'non-existent' means definitely non-existent. Negating that all dharmas are unborn from the very beginning is to eliminate attachment to phenomena.' This shows that negating the self-establishment of person and dharma is also to reverse the bondage of clinging to the reality of the two selves. This is the necessity of establishing the view. As it says in Gur: 'To reverse the clinging to self, the victorious ones taught emptiness.' That is the meaning. Furthermore, in Padma can it says: 'Non-phenomenon is the non-phenomenon of not having a fixed place and time. For the non-phenomenon in all of all ways, there is no application of negation in the same way.' In some examples, it says that 'not having a fixed place and time is the non-phenomenon', which is incorrect. Because a phenomenon or nature that is established by its own essence must exist in all places and times. Even so, it is not non-existent in all of all. If it were, then there would be no negator or proof, etc., so it could not be negated. After that, in Padma can it says: 'Then, if that is the case, how should one meditate on suchness, and where should one examine it?' Then it says 'mother' and so on. 'Should be offered' means to generate moments of joy and so on. 'Combining with knowledge' means knowing the combination of skillful means and wisdom as non-dual. 'Always' means not distracting the mind to other places even for a moment.' The meaning of these words is very important and difficult to understand, so if explained in detail, if suchness is established as previously stated, then

་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། གང་དུ་ཉེ་བར་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་གནས། རྟེན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། མ་དང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དེ་སྟོན་ཏེ། མ་དང་སྲིང་མོ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །རྟེན་དེ་མཆོད་པ་སྟེ། སྙོམས་འཇུག་གི་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་པ་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནོ། །དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་ཤེས་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱར་ཏེ་མ་ཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་ཚུལ་འདྲི་བའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་ནི། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་དབུ་མ་ 11-8-28b དང་ཐེག་པ་འདི་གཉིས་འདྲ་བས། དེ་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ན་ཡུལ་ཅན་ཅི་འདྲ་བས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས། དེ་དྲིས་ནས་ལན་སྟོན་པ་ན། ཨ་ཧཾ་གི་འབར་འཛག་གི་མཐུས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། རིམ་པ་འདི་ལྟར་དུ་གསུངས་པའི་དོན་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་བཀྲལ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཧེ་དང་བཛྲའི་དོན་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་ན། ཤེས་རབ་མེད་ན་འཆིང་བ་གཅོད་མི་ནུས་པ་དང་། དེའང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བསྟན་པ་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ་འདིར། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའི་ནུས་པས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཆད་སྟོང་དུ་མ་སོང་བར་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས། སྔ་མས་རྟག་ལྟ་དང་ཕྱི་མས་ཆད་པ་བཀག་པའི་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བཛྲའི་དོན་ལེགས་པ་བཤད་དེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་དུ་གཏན་ལ་དབབ། དེ་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པའི་མཐུས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བཞུས་པའི་བདེ་ཆེན་ཧེ་ཡིག་གི་དོན་སྔར་བཤད་པ། དེའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕྱིའི་ཐབས་ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ནང་གི་ཐབས་རྩ་འཁོར་དུ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། འདིར་སྔ་མ་བསྟན་པའི་སྔར་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ 11-8-29a བཤད་པ་གཅིག་གི་དོན་ནོ། །རིམ་པ་ནི་སྔོན་དུ་ནང་གིས་ཐབས་ཀྱིས་བྱེད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་དེ། དམིགས་གསལ་ནི་ཡོད་དོ། །མ་སྲིང་ཁོ་ནར་མ་ཟད་གཞན་ལའང་མཆོད་པ་ནི་གར་མ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །བསྟེན་ཚུལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། སྣོད་མིན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །སཾ་བྷུ་ཊིར།

【現代漢語翻譯】如何修習空性（藏文：ཁོ་ན་ཉིད་，羅馬：khona nyid）？在哪裡進行觀修，即觀修的處所？依賴什麼作為基礎進行觀修？對於這些問題的回答，『母親』（藏文：མ་，羅馬：ma）一詞及其後的兩句詩句揭示了其含義：『母親和姐妹與先前相似』。這個基礎是供養，通過等持（藏文：སྙོམས་འཇུག་，羅馬：snyoms 'jug）的喜悅生起四喜（藏文：དགའ་བ་བཞི་，羅馬：dga' ba bzhi），以此進行觀修，這是對第二個問題的回答。從那之中生起的俱生喜（藏文：ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་，羅馬：lhan skyes skyes pa），以及將方便（藏文：ཐབས་，羅馬：thabs）與智慧（藏文：ཤེས་，羅馬：shes）的樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，羅馬：bde stong）二者無二地結合，知曉將能取所取（藏文：ཡུལ་ཡུལ་ཅན་，羅馬：yul yul can）二者無二地結合，並不散亂地恒常觀修，這是對第一個問題的回答。通過詢問空性修習方式的措辭的力量，生起對無我（藏文：བདག་མེད་，羅馬：bdag med）見解的理解，這與波羅蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་，羅馬：phar phyin）的中觀（藏文：དབུ་མ་，羅馬：dbu ma）和此乘（指密宗）二者相似。在生起這種理解之後進行觀修時，由於能取以何種方式進行觀修的方式非常不同，因此在提問並給出答案時，尊者認為應該通過由阿（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和杭（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：我）的燃滴（藏文：འབར་འཛག་，羅馬：'bar 'dzag）的力量所引導的大樂（藏文：བདེ་ཆེན་，羅馬：bde chen）來進行觀修，因此按照這個順序講述的意義，對於通過大成就者（藏文：གྲུབ་ཆེན་，羅馬：grub chen）的解釋獲得定解至關重要。如此，在第一品中解釋了嘿（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：因）和金剛（藏文：བཛྲ，羅馬：badzra）的意義結合的精華意義時，如果缺乏智慧（藏文：ཤེས་རབ་，羅馬：shes rab），就無法斷除束縛，並且也僅僅是粗略地展示了認識到蘊（藏文：ཕུང་，羅馬：phung）等事物無自性（藏文：རང་བཞིན་མེད་པ་，羅馬：rang bzhin med pa）。而在這裡，通過認識到在人（藏文：གང་ཟག་，羅馬：gang zag）和法（藏文：ཆོས་，羅馬：chos）的一切所知事物之上，沒有以自己的自性存在的自性，並且通過將差別施加於所破之上的力量，以兩種極其合理的關聯方式，即不會落入一無所有的斷滅空（藏文：ཆད་སྟོང་，羅馬：chad stong），並且因緣（藏文：རྟེན་འབྲེལ་，羅馬：rten 'brel）極其合理的方式，前者阻止了常（藏文：རྟག་，羅馬：rtag）見，後者阻止了斷（藏文：ཆད་，羅馬：chad）見，從而很好地解釋了證悟遠離常斷的空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，羅馬：stong nyid）的智慧，即金剛的意義。這就像大小乘（藏文：ཐེག་པ་ཆེན་པོ་，羅馬：theg pa chen po）二者共同之處一樣被確定下來。在確定這一點之後，在觀修的時候，通過將命氣（藏文：སྲོག་，羅馬：srog）置入都提（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，羅馬：dhU tIr）脈的力量，由拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，羅馬：gtum mo）燃燒所融化的大樂，即先前解釋的嘿字（藏文，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：he，漢語字面意思：因）的意義。其方法有兩種：外在的方法是依賴智慧母（藏文：ཤེས་རབ་མ་，羅馬：shes rab ma），內在的方法是專注于脈輪（藏文：རྩ་འཁོར་，羅馬：rtsa 'khor）進行觀修。這裡展示了前者，即先前在引言部分所說的一種解釋的意義。次第是首先通過內在的方法進行，然後在之後按照這裡所示的方式進行，存在著明確的專注點。不僅是母親和姐妹，對於其他人也是供養，即四種姿勢（藏文：གར་མ་བཞིའོ，羅馬：gar ma bzhi'o）。侍奉的方式有兩種，即如何（藏文：ཇི་ལྟར་，羅馬：ji ltar）的兩種方式：分開是指分為兩種，以及非器（藏文：སྣོད་མིན་，羅馬：snod min）所知。在《桑布扎續》（藏文：སཾ་བྷུ་ཊིར，羅馬：saM bhu Tir）中。

【English Translation】 How to meditate on emptiness (Tibetan: ཁོ་ན་ཉིད་, Roman: khona nyid)? Where to meditate, i.e., the place of meditation? Relying on what as a basis for meditation? In response to these questions, the word 'mother' (Tibetan: མ་, Roman: ma) and the two lines of verse that follow reveal its meaning: 'Mothers and sisters are similar to the previous ones.' This basis is offering, generating the four joys (Tibetan: དགའ་བ་བཞི་, Roman: dga' ba bzhi) from the pleasure of samadhi (Tibetan: སྙོམས་འཇུག་, Roman: snyoms 'jug), and meditating on this is the answer to the second question. The innate joy (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་, Roman: lhan skyes skyes pa) that arises from that, and the wisdom (Tibetan: ཤེས་, Roman: shes) of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་, Roman: bde stong) of method (Tibetan: ཐབས་, Roman: thabs) combining inseparably, knowing that the object and subject (Tibetan: ཡུལ་ཡུལ་ཅན་, Roman: yul yul can) combine inseparably, and constantly meditating without distraction, is the answer to the first question. Through the power of the wording of asking about the method of meditating on emptiness, the understanding of the view of selflessness (Tibetan: བདག་མེད་, Roman: bdag med) arises, which is similar to the Madhyamaka (Tibetan: དབུ་མ་, Roman: dbu ma) of the Paramita (Tibetan: ཕར་ཕྱིན་, Roman: phar phyin) and this vehicle (referring to Tantra). When meditating after generating this understanding, since the way in which the subject meditates is very different, when asking and giving answers, the venerable one believes that one should meditate with the great bliss (Tibetan: བདེ་ཆེན་, Roman: bde chen) guided by the power of the blazing and dripping (Tibetan: འབར་འཛག་, Roman: 'bar 'dzag) of A (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without) and Ham (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, literal meaning: I), therefore, it is crucial to gain certainty about the meaning explained by the great accomplished one (Tibetan: གྲུབ་ཆེན་, Roman: grub chen) in this order. Thus, when explaining the essence of the meaning of the union of He (Tibetan, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, literal meaning: cause) and Vajra (Tibetan: བཛྲ, Roman: badzra) in the first chapter, if there is a lack of wisdom (Tibetan: ཤེས་རབ་, Roman: shes rab), one cannot cut the bonds, and it is only roughly shown to recognize that phenomena such as aggregates (Tibetan: ཕུང་, Roman: phung) are without inherent existence (Tibetan: རང་བཞིན་མེད་པ་, Roman: rang bzhin med pa). Here, by recognizing that there is no inherent existence that exists by its own nature on all knowable things of person (Tibetan: གང་ཟག་, Roman: gang zag) and dharma (Tibetan: ཆོས་, Roman: chos), and by the power of applying distinctions to what is to be refuted, in two extremely reasonable ways of connection, that is, it does not fall into nihilistic emptiness (Tibetan: ཆད་སྟོང་, Roman: chad stong) where nothing exists, and the way in which interdependence (Tibetan: རྟེན་འབྲེལ་, Roman: rten 'brel) is extremely reasonable, the former prevents the view of permanence (Tibetan: རྟག་, Roman: rtag), and the latter prevents the view of annihilation (Tibetan: ཆད་, Roman: chad), thus the wisdom of realizing emptiness (Tibetan: སྟོང་ཉིད་, Roman: stong nyid) free from permanence and annihilation, that is, the meaning of Vajra, is well explained. This is determined as if the two great vehicles (Tibetan: ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, Roman: theg pa chen po) are common. After determining this, when meditating, by the power of placing the life force (Tibetan: སྲོག་, Roman: srog) into the Dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱིར་, Roman: dhU tIr) channel, the great bliss melted by the burning of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Roman: gtum mo), that is, the meaning of the letter He (Tibetan, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: he, literal meaning: cause) explained earlier. There are two methods for this: the external method is to rely on the wisdom mother (Tibetan: ཤེས་རབ་མ་, Roman: shes rab ma), and the internal method is to focus on the chakras (Tibetan: རྩ་འཁོར་, Roman: rtsa 'khor) and meditate. Here, the former is shown, that is, what was said earlier in the introduction the meaning of one explanation. The order is to first do it by the internal method, and then do it as shown here, there is a clear focus. Not only mothers and sisters, but also others are offerings, that is, the four postures (Tibetan: གར་མ་བཞིའོ, Roman: gar ma bzhi'o). There are two ways to serve, that is, the two ways of how (Tibetan: ཇི་ལྟར་, Roman: ji ltar): separate means divided into two, and known by non-vessels (Tibetan: སྣོད་མིན་, Roman: snod min). In the Sambhuta Tantra (Tibetan: སཾ་བྷུ་ཊིར, Roman: saM bhu Tir).

ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མ་གསང་པར་བསྟེན་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་མ་གསངས་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ལ་གར་མ་སོགས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཐར་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་བསྒོམ་པ་མྱུར་ཞིང་དེའི་རྒྱུར་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་དགོས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་རིགས་ཡིན་མོད་ཕྱག་རྒྱ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙིམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་གང་ལ་བཏབ་པ་དང་། བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེའང་གང་ལ་གསང་རྡོར་གསང་གནས་སུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་མཚན་མས་ནི་མིན་ནོ། ཞེས་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ལས། རྡོ་རྗེ་འདིས་ཞེས་པ་འདི་པ་ལ་གྲགས་པའི་གསང་རྡོར་རམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རིགས་སམ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདིས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་ན་གར་མ་སོགས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་ 11-8-29b དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པས་ན། འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་མིང་གིས་བཏགས་པར་འཆད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་འདེབས་བྱེད་དང་གདབ་བྱ་དང་། བཏབ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ན་གདབ་གནས་དེ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་དང་པོ་གཉིས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཅི་སྙམ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་རིགས་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྔ་པོ་འདི་རིགས་མཐའ་ཡས་པ་སྡུད་བྱེད་ཡིན་པས་མཆོག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དམ་པ་ནི་མཆོག་གི་དོན་ནོ། །གར་མ་སོགས་དེ་རྣམས་གང་དང་གང་གི་རིགས་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནས། མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་གང་སྙམ་ན། དཔལ་གྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སླར་ཡང་འཁོར་བར་འོངས་པ་ནི་སླར་གཤེགས་ཏེ། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སོ། །སྔར་ཕྱག་རྒྱ་མའི་རིགས་བཤད་ལ། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི། རིགས་ནི་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ལྔ་རུ་འཇོག་ཚུལ་ནི། རིགས་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །གྲངས་དང་བགྲང་བྱ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་བསྔོས་དང་བགྲངས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །ཞེས་པ་ཡོད་དེ། རིགས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འདིར་བསྡུས་པས་རིགས་སོ། །པདྨ་ཅན་ལས། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་གྲངས་སུ་བྱས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་རིགས་སུ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅེས་ 11-8-30a པ་

【現代漢語翻譯】『如何才能不理解呢？』也有這樣的說法。不隱瞞而依止的過患有兩個『不隱瞞』，未見到的後世過患是墮入惡趣。對於執著于真如，心想『嘎瑪』（藏文：གར་མ་，梵文天城體：कर्म，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：業）等這些能做什麼呢？解脫是不住涅槃，是俱生大樂的果位。對此，修持同類因快速，而此因需要這五個手印。如果心想，『女性是種姓，如何成為手印呢？』那麼，瑜伽士的秘密金剛，無論放在哪裡，爲了搖動，女性就是手印。這指的是秘密金剛進入秘密處所的位置。不是用手印按壓或用特徵來決定的。』庫姆提（Kumuṭi）中如是說。《蓮花續》（Padma-can）中說：『這個金剛』是指被稱為『巴拉』（Para）的秘密金剛，或者是指五如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་，梵文天城體：पंच तथागत，梵文羅馬擬音：pañca tathāgata，漢語字面意思：五如來）的種姓，或者是指無二智慧的金剛按壓手印，因此嘎瑪等也是手印。或者，將他們視為五種姓的自性， 11-8-29b 修持真如，因為果是真如，所以用果的名字來稱呼手印的因。手印有能按壓者、所按壓者和按壓三種。如果按照前者，那麼按壓的位置就是那個；如果按照後者，那麼最初的兩個可以隨意組合。如果心想，『這些手印的名字是什麼呢？』有四個『金剛』。『以偉大的慈悲』，意思是雖然種姓很多，但這五個是攝集無邊種姓的，所以是殊勝的。『殊勝』是『最好』的意思。如果心想，『嘎瑪等是哪個種姓呢？』從『金剛手印』到『簡而言之』。如果心想，『說「如來」的意義是什麼呢？』是吉祥的二資糧。智慧資糧是趨入真如，福德資糧是再次回到輪迴，這是再次趨入，是不住涅槃。之前講了手印母的種姓，這裡顯示如來種姓的差別，有四個『種姓』。分為五種的方式，有兩個『種姓』。有『用念珠來供養和計數』，意思是無邊種姓都彙集於此，所以是種姓。《蓮花續》中說：『以喜悅等差別來計數的俱生說是種姓。』沒有修行者 11-8-30a 。

【English Translation】 'How can one not understand?' is also said. The fault of relying on without concealing has two 'without concealing', the fault of the unseen future is falling into evil destinies. Regarding attachment to Suchness, thinking 'What can karma (藏文：གར་མ་，梵文天城體：कर्म，梵文羅馬擬音：karma，漢語字面意思：action) and these do?', liberation is non-abiding nirvana, the state of great innate bliss. For this, cultivating the cause of the same kind is fast, and this cause requires these five mudras. If one thinks, 'Women are lineage, how can they be mudras?', then, the secret vajra of the yogi, wherever it is placed, for the sake of shaking, women are mudras. This refers to the position where the secret vajra enters the secret place. It is not determined by pressing with the mudra or by characteristics.' So it is said in Kumuṭi. In the Padma-can it says: 'This vajra' refers to the secret vajra known as 'Para', or the lineage of the five tathagatas (藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་，梵文天城體：पंच तथागत，梵文羅馬擬音：pañca tathāgata，漢語字面意思：five tathagatas), or the vajra of non-dual wisdom presses the mudra, therefore karma etc. are also mudras. Or, regarding them as the nature of the five lineages, 11-8-29b cultivating Suchness, because the result is Suchness, the cause of the mudra is called by the name of the result. Mudra has the one who presses, the one who is pressed, and the pressing. If according to the former, then the place of pressing is that; if according to the latter, then the first two can be combined as appropriate. If one thinks, 'What are the names of these mudras?', there are four 'vajras'. 'With great compassion', means although there are many lineages, these five are the ones that gather the infinite lineages, so they are supreme. 'Supreme' means 'best'. If one thinks, 'Which lineage are karma etc.?', from 'vajra mudra' to 'in short'. If one thinks, 'What is the meaning of saying "tathagata"?', it is the two auspicious accumulations. The wisdom accumulation is entering Suchness, the merit accumulation is returning to samsara again, this is returning again, it is non-abiding nirvana. Previously the lineage of the mudra mother was explained, here the difference of the tathagata lineage is shown, there are four 'lineages'. The way to divide into five, there are two 'lineages'. There is 'using a rosary to offer and count', meaning the infinite lineages are gathered here, so it is a lineage. In the Padma-can it says: 'The innate counted by the distinctions of joy etc. is said to be a lineage.' There is no practitioner 11-8-30a .

གཉིས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོར་དེ་དག་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངལ་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། སྔགས་དང་ལྷ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་ན་རྟག་ལྟར་འགྱུར་རོ། སྙམ་པ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་ཅེས་ཏེ། གནས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཅི། རིགས་དྲུག་ནི་གང་སྙམ་པ་ལ། སྣང་མཛད་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །འདི་དག་མིང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་མིང་གསུངས་པ་ནི། ཚངས་པ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །མིང་གི་དོན་འཆད་པ་ནི། ཚངས་པ་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་། །ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་སྟེར་བས་ཞི་བ་ནི་དོན་གྲུབ་བོ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ནི་རིན་འབྱུང་ངོ་། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི། རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནི་རྡོར་སེམས་སོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་དེར་འདུ་བས་རྣམ་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡང་ན་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད། སྔགས་དང་ལྷ་དང་། རྣམ་སྣང་སོགས་དྲུག་དང་། ཚངས་པ་སོགས་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལྷར་གསུངས་པའི་དོན་ལུས་ལས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཧ་སཾ་བྷ་བ་ཞེས་པའི་ཧ་དང་སཾ་བྷ་ 11-8-30b ཕྱིས་པའི་དེ་བ་ནི་ལྷ་དང་། ཡི་གེ་ཚང་བའི་དོན་ལུས་ལས་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འཇོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བསྐྱེད་པས་ནི་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བའོ། །དགའ་བ་སོགས་འབྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆགས་ཆེན་གྱི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཇོ་བ་དང་། འདྲེན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གར་བྱེད་པ་དང་། མི་གནས་པས་གཡོ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་ཏུ་མེད་པས་མ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྟོན་པ་ནི། ཨཱ་ལི་སོགས་སོ། །རྐང་པའི་རྗེས་ཞེས་པ་གཉིས་ནི། བརྟེན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་མནན་པའི་གཞི་དེ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པས་ཏེ། ཉེད་ཕྱིར་ནི་མནན་པས་ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ནོ། །ཕ་ལས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་བླ་མས་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའོ། །འཆི་བ་ནི་ཀུན་རྟོག་བཅད་པའི་དོན་ནོ། །ལེའུའ

【現代漢語翻譯】第二點是展示真言（mantra）和本尊（deva）的真實本性，但在大智慧（mahajñana）的境界中，它們並不存在。如果有人認為這樣一來努力就沒有意義了，那麼就展示真言和本尊的存在。如果存在，又會變得像常（nitya）一樣，因此說沒有戲論（sprosa），通過無住（asthita）的結合（yoga），它們是俱生（sahaja）存在的。那麼，諸佛（tathagata）的名字是什麼？六道（sadgati）是什麼呢？答案是：有兩個被稱為『顯現者』（snang mdzad）。爲了通過其他名字來理解這些，所以說了這些名字：有兩個被稱為『梵』（tshangs pa）。解釋這些名字的含義：有六個被稱為『梵』。其中，佛是『毗盧遮那佛』（rnam snang）。普遍存在的是法界（dharmadhatu），即『不動佛』（mi bskyod pa）。通過成就事業的自性（svabhava），給予一切眾生世間和出世間的利益，寂靜的是『不空成就佛』（don grub）。以平等性智（samatajnana）使一切法平等，一切都是『寶生佛』（rin 'byung）。以妙觀察智（pratyavekshanajnana）證悟真如（tathata），大樂（mahasukha）如虛空般，那就是『阿彌陀佛』（'od dpag med）。在證悟俱生大樂的階段，完全證悟的是『金剛薩埵』（rdor sems）。如果將一切種姓（kula）聚集，它們都彙集於此，所以完全是特別殊勝的佛。或者，結合樂空（sukha-sunyata）的俱生本身，被說成是真言和本尊，以及毗盧遮那佛等六者，和梵等六者。所說的本尊的含義，通過『從身體』（lus las）這兩點來解釋，即『de ha sam bhava』中的『ha』和『sam bhava』，去除後面的『de ba』是本尊，以及文字完整的含義是從身體產生的。如何安立為『薄伽梵』（bhagavan）的方式，之前已經說過了。通過大樂的智慧產生有情，所以一切穩定和運動的事物都成為它的自性。區分和展示喜悅等，以及帶來大貪（maharaga）的喜悅，以及傾注一切諸佛的功德，以及引導，以及作為一切法自性的舞動，以及通過不住而運動，以及所有從分別念產生的煩惱都無法觸及，所以被稱為『ma la』等。對於黑汝嘎（heruka）瑜伽士們，展示三門（trisamadhi）的一切行為都是手印（mudra）、真言和三摩地（samadhi），即阿（a）等。有兩個『腳印』（rkang pa'i rjes），即如同將所依賴的黑汝嘎所壓之處作為所依的壇城（mandala）來安立一樣，在壇城中展示，『nyed phyir』的意思是翻譯為『壓迫』的含義。從父親（pha）那裡獲得快樂，是指上師（guru）開示口訣（upadesha），並在灌頂（abhisheka）時獲得。死亡是指斷除分別唸的含義。章節結束。

【English Translation】 Secondly, it demonstrates the very nature of mantra and deity, but in the face of great wisdom, they do not exist. If one thinks that such effort is meaningless, then the existence of mantra and deity is shown. If they exist, they will become like permanence, so it is said that there is no elaboration; through the union of non-abiding, they exist as co-emergent. Then, what are the names of the Tathagatas? What are the six realms? The answer is: there are two called 'Illuminator'. In order to understand these through other names, these names are spoken: there are two called 'Brahma'. Explaining the meaning of the names: there are six called 'Brahma'. Among them, the Buddha is Vairochana. The pervasive one is the Dharmadhatu, which is Akshobhya. By the nature of accomplishing actions, giving all sentient beings worldly and transcendental benefits, the peaceful one is Amoghasiddhi. By the wisdom of equality, all dharmas are equal, all is Ratnasambhava. By the wisdom of discernment, realizing Suchness, great bliss is like the sky, that is Amitabha. In the state of realizing co-emergent great bliss, the fully enlightened one is Vajrasattva. If all lineages are gathered, they gather there, so it is a particularly supreme Buddha. Or, the co-emergent itself, combining bliss and emptiness, is said to be mantra and deity, as well as the six, such as Vairochana, and the six, such as Brahma. The meaning of the deity spoken of is explained by the two points 'from the body', that is, 'de ha sam bhava', the 'ha' and 'sam bhava', removing the 'de ba' at the end is the deity, and the meaning of the complete letters is that it arises from the body. The way to establish it as 'Bhagavan' has been said before. Through the wisdom of great bliss, beings are produced, so all stable and moving things become its nature. Distinguishing and showing joy, etc., and bringing the joy of great attachment, and pouring out the qualities of all Buddhas, and guiding, and dancing as the nature of all dharmas, and moving by non-abiding, and all afflictions arising from discrimination cannot be touched, so it is called 'ma la', etc. For the yogis of Heruka, showing that all actions of the three doors are mudra, mantra, and samadhi, that is, A, etc. There are two 'footprints', that is, just as the place relied upon by Heruka is established as the mandala of reliance, it is shown in the mandala, the meaning of 'nyed phyir' is translated as the meaning of 'oppression'. Obtaining happiness from the father refers to the guru showing the upadesha and obtaining it at the time of the abhisheka. Death refers to the meaning of cutting off discrimination. End of chapter.

ི་དོན་བསྡུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་བཙལ་རྙེད་པ་ན་གསང་སྟེ་ཏེ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བྱེད་པའང་འབྲས་བུའི་སའི་གནད་ཀྱིས་དང་། ཡུལ་དེ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱར་འཇོག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་སོ་སོའི་རིགས་བསྔགས་པས་རིགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ 11-8-31a རིགས་དྲུག་དང་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་རིགས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ལ་ཕྱིའི་འཇོག་ཚུལ་དང་། སོ་སོའི་འཇོག་ཚུལ་གཉིས་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་མའང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འཇོག་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྔགས་པ་སྟོན་པར་འདུའོ། །ལེའུ་དྲུག་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་གནས་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་དུ། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དེས་ན་དེར་མ་ཟད་དོན་གཞན་ཡང་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་སོ་སྐྱེ་གཞན་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །མཆོག་ནི་སྒྲུབ་པོའི་དམ་ཚིག་གི་ཚོགས་སོ། །འོ་ན་དགོས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བས་ཁམས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་སྙམ་ན། སྤྱོད་པ་གང་གི་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའམ། གནས་དེར་བཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེར་འགྲོ་བའང་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་པས་གོ་འཕང་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་ཚབ་དེའི་རྒྱན་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་ 11-8-31b འཛིན་པ། །ཞེས་པ་ནས་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །ཁ་ཟས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་དྲུག་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །རྒྱལ་ཚབ་དེའི་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ཤིང་གཉིས་པ་མེད་པ་དང་། སྲོག་སོང་བའི་གནས་དང་། ཚངས་མ་སོགས་མ་མོ་བདུན་གྱི་གནས་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྤངས་པ་དང་། ལམ་རིང་པོའོ། །མཚན་མོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གནས་ཀྱི་བཤད་པ་གཉིས་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤིང་གཅིག་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤིང་གཞན་མེད་པ་བཞིན་སྤྲོས་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བཞིན་དུ། དངོས་གྲུབ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་ཕན་འདོགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་བར

【現代漢語翻譯】總而言之，當尋求到真如的見地時，就秘密地依賴於業印，恒常地結合樂空進行禪修。這樣做也是因為果位的要點，以及將那些境作為手印的要點。依賴手印時，通過讚頌各自的部族來認識部族的本質。如來（Tathāgata）所說的六部族、五部族和三部族的真實含義，也安立於依賴手印所生起的智慧本身上，有外在的安立方式和各自的安立方式兩種。真實含義的手印，即智慧母（Prajñāmātā），也安立於智慧之上，並且似乎在宣揚具有該智慧的瑜伽士的讚頌。第六品的連線是：『從那以後』等等。真如理性的瑜伽士，已經獲得了王位的授權，爲了攝受眾生並堅定地思考真如的意義，將要宣說行品。宣說真如，不僅僅是宣說那個，也宣說其他的意義。行是指在處所和鄰近的處所遊走。波羅蜜多（Pāramitā）是指遠遠超越其他凡夫俗子。殊勝是指修行者的誓言集合。那麼，如果爲了前兩個必要的原因有許多方法，為什麼還要宣說這種通過到處遊走來耗盡身體的行呢？因為在此處所說的行，是達到十二成就處所的終點，或者接近居住在那裡的男女瑜伽士。為什麼要到那裡去呢？因為嘿汝嘎（Heruka）的成就就是佛，其因是瑜伽母，與她一起結合就能獲得那個果位。王位的裝飾是：從『禪修者的相』到『虎皮』為止。食物是五甘露。沒有解釋六個嘿汝嘎（Heruka）。王位的禪修處所是：一棵樹等五個，依次是：沒有第二棵樹的地方，生命逝去的地方，梵天等七母的地方，遠離眾多人群的地方，以及漫長的道路。夜晚是不合時宜的時間。兩種處所的解釋是：自性光明（Prakṛti-prabhāsvara）的智慧是一棵樹，與它相似。正如沒有其他樹一樣，不觀察其他的戲論之法，並且像樹通過果實等利益眾生一樣，通過三種成就作為原因來利益他們。二十位瑜伽母。

【English Translation】 In short, when the view of Suchness is sought and found, then secretly rely on Karmamudrā, and constantly meditate by combining bliss and emptiness. Doing so is also because of the key point of the Fruition state, and because of the key point of placing those realms as Mudrās. When relying on Mudrās, recognize the essence of the clan by praising the respective clans. The Tathāgata (Thus Gone) The true meaning of the six clans, five clans, and three clans spoken of is also established on the very wisdom generated by relying on Mudrā, with two ways of establishing it: external and individual. The Mudrā of true meaning, namely Prajñāmātā (Wisdom Mother), is also established on wisdom, and it seems to be proclaiming the praise of the yogi who possesses that wisdom. The connection for the sixth chapter is: 'From then on' etc. The yogi of Suchness reasoning, who has been empowered to the position of Regent, will explain the conduct chapter in order to take care of sentient beings and to think definitively about the meaning of Suchness. Explaining Suchness, not only explains that, but also explains other meanings. Conduct is wandering and going to places and nearby places. Pāramitā (Perfection) is far beyond other ordinary people. Supreme is the collection of vows of the practitioner. Then, if there are many methods for the sake of the first two necessary reasons, why is this conduct of exhausting the body by wandering everywhere taught? Because the conduct spoken of in this lineage is to go to the end of the twelve places of accomplishment, or to approach the male and female yogis residing there. Why go there? Because the accomplishment of Heruka is Buddha, and its cause is the Yoginī, and by uniting with her, that state is attained. The adornment of the Regent is: from 'the aspect of the meditator' to 'the tiger skin'. The food is the five ambrosias. There is no explanation of the six Herukas. The meditation places of the Regent are: one tree and so on, five in order: a place without a second tree, a place where life has passed, a place of seven mothers such as Brahma, a place far from many people, and a long road. Night is an untimely time. The explanation of the two places is: the wisdom of self-nature luminosity (Prakṛti-prabhāsvara) is one tree, similar to it. Just as there is no other tree, other phenomena of elaboration are not observed, and just as a tree benefits sentient beings through fruits and so on, it benefits them by using the three accomplishments as the cause. Twenty Yoginīs.

ྒྱད་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ནི་དབུགས་རྒྱུ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་རང་གི་ལུས་སོ། །ཡང་ན་རུས་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་དུར་ཁྲོད་དོ། །དབེན་པ་ནི་སྐྱེ་བོས་ཏེ་རྟོག་པ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །བས་མཐའ་ནི་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་འོག་གི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གི་ལམ་ཞེས་ཏེ་དྷཱུ་ཏཱིའོ། །སྒོམ་པ་བཟང་བ་ནི་ཡིད་དེར་རོ་གཅིག་པའོ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་ངེས་པ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་སོགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགའ་རྩེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གླུ་བླང་ཞེས་སོགས་ཏེ། དགའ་བ་ནི་ 11-8-32a རྣལ་འབྱོར་མ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་ནི་གླུ་ལེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །འདོད་པའི་རྩེད་མོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། སྨན་ནི་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་སྨན་ནི་ཙནྡན་དམར་པོའོ། །ཆུ་ནི་རི་དྭགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་ངོ་། །ཞེས་ཏེ་ཀུ་མུ་ཊིའི་བཤད་པའོ། །སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། དྲོད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་ན། འཆད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལུགས་དེར་འགྲོ་བ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་སོ། །དགོས་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་མཚན་མ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱན་རྣམ་པར་འཛིན་པར་བཤད་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བའོ། །དེས་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་གནས་པའི་ལྔ་ནི། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཐ་མ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་མཉམ་པར་གནས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ནི་རིགས་ངན་མའང་གྲོགས་སུ་སློང་བ་དང་། ལུས་ལ་རེག་པ་སོགས་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པའང་དེའོ། །ཡང་ན་རིགས་ 11-8-32b སམ་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྔ་ག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྡུས་ནས་རིགས་གཅིག་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོན་དམ་པར་ན་ཁ་དོག་

【現代漢語翻譯】『ྒྱད་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྩའི་འཁོར་ལོ་』(gyad kyi ma mo rnam kyi khyim rtsai 'khor lo)：是瑜伽母們的根本輪。『དུར་ཁྲོད་』(dur khrod)：是根據『དབུགས་རྒྱུ་』(dbugs rgyu)（氣脈）的道理，指自身，或者指骨頭等所在的場所，所以稱為墳墓場。『དབེན་པ་』(dben pa)：指勝過世間分別唸的人。『བས་མཐའ་』(bas mtha')：指大樂輪之下的三輪之中的道路，即『དྷཱུ་ཏཱི』(dhU tI)。『སྒོམ་པ་བཟང་བ་』(sgom pa bzang ba)：指心與此成為一體。『དྲོད་ཐོབ་པ་』(drod thob pa)：指稍微獲得暖相。『གལ་ཏེ་』(gal te)：指不一定需要進行某種行為。『ཤེས་རབ་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་』(shes rab ma med par spyod pa spyad pa ma yin)：說明沒有智慧母則不能行持，如『ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་』(shin tu bzhin bzang)等。爲了使人隨之生起貪戀，所以說了享樂的原因，即『གལ་ཏེ་གླུ་བླང་』(gal te glu blang)等，高興是爲了使瑜伽母高興。『རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་』(rdo rje ldan pa)：指唱歌時要唱具有金剛語的歌曲。關於享用欲樂，說了『སྨན་ནི་』(sman ni)等，其中『སྨན་』(sman)指紅檀香。『ཆུ་ནི་རི་དྭགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་ངོ་』(chu ni ri dwags las skyes pa'i chang ngo)：指用麝香釀造的酒。這是『ཀུ་མུ་ཊི』(ku mu Ti)的解釋。先前所說的以真如瑜伽獲得暖相的瑜伽士們應該如何行持呢？由『དེ་ནས་』(de nas)來指示。將要宣說超越一切行為的，最為殊勝的主要行為。對於什麼人宣說呢？對於以所宣說的行為成就的，瑜伽士們所行持的宗規，趨入其中，即致力於此的人。這樣做的必要是，爲了知曉在《喜金剛續》中所說的成就之因的征相尚未生起，以及爲了行持。那是爲了使修持無二真如的法王子，能夠掌握繼承法王之位的權柄，所以說了法王子應該佩戴裝飾，即說了『རྣ་བ་དག་ལ་』(rna ba dag la)等。『ཧེ་』(he)：指空性等，將之與『སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་』(sogs kyi tshul gyi bdag nyid du sbyor ba)（以空性等方式結合）是『ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་』(he ru ka'i sbyor ba)（嘿熱嘎的結合）。由此，安住於五種姓的五者，即婆羅門等，以及金剛種姓的最終的下等種姓。對他們平等安住而行持，即使是惡劣種姓的女子也招為伴侶，並進行身體接觸等，將他們視為同一種姓也是如此。或者，五種姓或五種顏色是五佛的自性，即五蘊。對他們平等行持，即將這五者都歸攝於如是性中，視為同一種姓，即視為一體，應該這樣想。必須如此做的理由是，從勝義諦上來說，沒有顏色。

【English Translation】『ྒྱད་ཀྱི་མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྩའི་འཁོར་ལོ་』(gyad kyi ma mo rnam kyi khyim rtsai 'khor lo): This refers to the root chakra of the Yoginis. 『དུར་ཁྲོད་』(dur khrod): According to the principle of 『དབུགས་རྒྱུ་』(dbugs rgyu) (vital energy), it refers to oneself, or the place where bones and other things are located, hence it is called a cemetery. 『དབེན་པ་』(dben pa): Refers to someone who has overcome worldly conceptualizations. 『བས་མཐའ་』(bas mtha'): Refers to the path within the three chakras below the Great Bliss Wheel, namely 『དྷཱུ་ཏཱི』(dhU tI). 『སྒོམ་པ་བཟང་བ་』(sgom pa bzang ba): Refers to the mind becoming one with this. 『དྲོད་ཐོབ་པ་』(drod thob pa): Refers to slightly gaining warmth. 『གལ་ཏེ་』(gal te): Refers to not necessarily needing to perform a certain action. 『ཤེས་རབ་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་』(shes rab ma med par spyod pa spyad pa ma yin): It explains that without a wisdom mother, one cannot practice, such as 『ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་』(shin tu bzhin bzang) etc. In order to make people develop attachment, the reasons for enjoyment are mentioned, such as 『གལ་ཏེ་གླུ་བླང་』(gal te glu blang) etc. Being happy is to make the Yogini happy. 『རྡོ་རྗེ་ལྡན་པ་』(rdo rje ldan pa): Refers to singing songs with Vajra words. Regarding the enjoyment of sensual pleasures, it says 『སྨན་ནི་』(sman ni) etc., where 『སྨན་』(sman) refers to red sandalwood. 『ཆུ་ནི་རི་དྭགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆང་ངོ་』(chu ni ri dwags las skyes pa'i chang ngo): Refers to wine made from musk. This is the explanation of 『ཀུ་མུ་ཊི』(ku mu Ti). How should the yogis who have gained warmth through the yoga of suchness, as previously mentioned, practice? It is indicated by 『དེ་ནས་』(de nas). It will be explained the supreme and principal conduct that transcends all actions. To whom is it explained? To those who, through the conduct being explained, have accomplished the tenets practiced by yogis, and who enter into it, that is, are dedicated to it. The necessity of doing so is to know that the signs of the cause of accomplishment mentioned in the Hevajra Tantra have not yet arisen, and for the sake of practice. That is to enable the Dharma prince who meditates on non-dual suchness to grasp the authority to inherit the throne of the Dharma king, so it is said that the Dharma prince should wear ornaments, that is, 『རྣ་བ་དག་ལ་』(rna ba dag la) etc. are mentioned. 『ཧེ་』(he): Refers to emptiness etc., combining it with 『སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་』(sogs kyi tshul gyi bdag nyid du sbyor ba) (combining with the nature of emptiness etc.) is 『ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བ་』(he ru ka'i sbyor ba) (the union of Heruka). Thus, the five residing in the five castes, namely the Brahmins etc., and the lowest of the ultimate Vajra lineage. To abide equally with them and practice, even taking women of low castes as partners, and making physical contact etc., considering them as the same caste is also like that. Or, the five castes or five colors are the nature of the five Buddhas, namely the five aggregates. To practice equally with them is to gather these five into suchness, considering them as the same caste, that is, considering them as one taste, one should think like that. The reason why it must be done like that is that, from the ultimate truth, there is no color.

རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་གནས་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཤིང་གཅིག་ནི་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མ་མོའི་གནས་སྔར་དང་འདྲ། མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་མའི་གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་བཤད་ནི་ལག་རྐང་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི། བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བསྐྱེད་པས་ཤིང་དང་དབུགས་ཕྱུང་བས་དུར་ཁྲོད་དུ་བཤད་དེ། དུར་ཁྲོད་ལའང་འཇུག་པའི་ཤྭ་ས་ཏིར་དབུགས་ཕྱུང་གིས་འཇོག་པའོ། །མ་མོ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆགས་སོགས་འགོག་པའོ། །དབེན་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བས་མཐའ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ནང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བགྲོད་དཀའ་བ་དང་ལམ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་རན་པའི་དུས་ནི། དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཞེས་ཏེ་དྲོད་ནི་མཐུའམ་ནུས་པ་སྟེ། དེའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་གྲང་དྲོའི་གནོད་པས་མི་བརྫི་བ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། དྲོད་ནི་ནུས་པ་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ལེགས་ཀྱི། སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་ནི་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲ་བས། 11-8-33a ཚེ་འདིར་མཆོག་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་ལ་གཞན་ལ་མ་ངེས་སོ། །རང་གཅིག་པུས་མིན་པར་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དགོས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མ་རྙེད་ན། རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མས་བྱ་བ་ནི་རང་འདོད་ཅེས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གླུ་ལེན་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་བྱའི། གྲོང་པའི་གླུ་ཕལ་པ་ནི་མིན་ནོ། །རྒྱན་ལྔའི་དག་པ་སླ་ལ། ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཐབས་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །ཞེ་སྡང་དག་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གཟུགས་སོ། །སྨན་ནི་དྲི་ཆེན་དང་། ཆུ་ནི་དྲི་ཆུའོ། །རྟག་པ་ཞེས་པ་དུས་ཅི་ཙམ་དུ་བྱ་བ་སྟོན་པས་བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དང་མི་ཟློས་སོ། །དེ་ཟོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཧུཾ་བྱུང་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་ཏེ་དེ་ལས་རུས་པའི་རྒྱན་སྦྱར་བའམ། རང་ཉིད་དང་དེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྲའི་སྐུད་པ་ནི་རྐུན་མའི་སྟེ། རྐུན་མ་མཚོན་གྱིས་བསད་པ་དང་། འགགས་ཏེ་ཤི་བ་སོགས་སོ། །རུས་པའི་སྐ་རགས་ཡོད་ཀྱང་སྐྲས་སྐ་རགས་བྱ་བར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་གཞན་ཁ་ཅིག་ཏུའང་ཤེས་རབ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི

【現代漢語翻譯】因為不執著於五種姓的各種差別。行事之處，如『一棵樹』等所說，此『一棵樹』是被夜叉等加持過的。明妃的處所與之前相同。夜晚是智慧，也是瑜伽母的處所和凈土等。內釋是指具有手腳等枝幹的身體，能生出成熟的大樂果實，故說是樹；呼出氣息，故說是尸林。在尸林中，也以呼出氣息的方式安住于Śavāsana（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。明妃與之前相同。夜晚是智慧，能阻止貪慾等。寂靜之處是指遠離了勇氣等分別念。邊際是指四輪之內的dhūtī（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）道，因為此道難以行走且路途遙遠。行事的適當時機是『稍微獲得暖意之後』，暖意是指力量或能力。正如在珍珠串中，不會受到人與非人、飢渴和寒熱的損害一樣，暖意最好解釋為能力，而不是指修道時獲得暖相。如果意義與之前相同，那麼，如果想在此生獲得殊勝成就，就必須行事，對其他人則不一定。不能獨自一人，需要特殊的伴侶，從『非常美麗』到『應當守護』之間所說的就是這個意思。如果沒有找到金剛部的明妃，就用自己本尊部的智慧母來做，這就是『隨己意』的意思。種植菩提之種是指生起菩提心。凈化是指灌頂。唱歌時，應當唱能顯示金剛句意義的歌，這是殊勝的，而不是唱世俗的歌曲。五種裝飾容易清凈，智慧是空性。方便是大樂。嗔恨清凈是勝樂金剛的身相。藥是大便，水是小便。『恒常』是指顯示要做多久，即吃不死的食物，十又一半，不重複。吃了它的利益，就是『衰老和死亡』這兩個。吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）生起是指勝樂金剛，從他那裡佩戴骨飾，或者觀想自己和他二者結合。頭髮的線是指盜賊的，盜賊被刀殺死，或者窒息而死等等。即使有骨骼腰帶，也說要用頭髮做腰帶的理由是，在其他一些情況下，如珍寶和骨飾等，也應瞭解智慧。金剛顱是指勝樂金剛，也就是說

【English Translation】 Because there is no attachment to the various distinctions of the five families. The place of action, as stated in 'one tree' etc., this 'one tree' is blessed by yakshas etc. The place of the consort is the same as before. Night is wisdom, and it is also the place and pure land etc. of the yogini. The inner explanation refers to the body with branches such as hands and feet, which can produce the ripened fruit of great bliss, hence it is called a tree; exhaling breath, hence it is called a charnel ground. In the charnel ground, one also dwells in Śavāsana (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) by exhaling breath. The consort is the same as before. Night is wisdom, which can prevent desire etc. The solitary place refers to being free from thoughts such as courage etc. The edge refers to the dhūtī (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) path within the four chakras, because this path is difficult to travel and the road is long. The appropriate time for action is 'after obtaining a little warmth', warmth refers to power or ability. Just as in a string of pearls, one is not harmed by humans and non-humans, hunger and thirst, and cold and heat, it is best to interpret warmth as ability, rather than referring to obtaining warmth in the path of practice. If the meaning is the same as before, then, if one wants to attain supreme accomplishment in this life, one must act, but it is not necessary for others. One cannot be alone, one needs a special companion, this is what is meant from 'very beautiful' to 'should be protected'. If one cannot find a consort of the Vajra family, one should use the wisdom mother of one's own deity family, this is what is meant by 'according to one's own wishes'. Planting the seed of bodhi refers to generating the mind of bodhi. Purification refers to empowerment. When singing, one should sing songs that show the meaning of the Vajra words, this is excellent, not singing mundane songs. The five ornaments are easy to purify, wisdom is emptiness. Skillful means is great bliss. The purification of hatred is the form of Hevajra. Medicine is feces, water is urine. 'Constant' refers to showing how long to do it, that is, eating the immortal food, ten and a half, not repeating. The benefit of eating it is the two, 'old age and death'. Hūṃ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning) arising refers to Hevajra, from him one should wear bone ornaments, or meditate on oneself and him combined. The thread of hair refers to the thief's, the thief being killed by a knife, or suffocating to death etc. Even if there is a bone belt, the reason for saying to make a belt with hair is that in some other cases, such as jewels and bone ornaments etc., one should also understand wisdom. Vajra skull refers to Hevajra, that is to say

་རྡོ་རྗེ་ནི་བཛྲ་དང་། ཐོད་པ་ཀ་པཱ་ལ་བདེ་བ་སྐྱོང་བ་ཧེའི་དོན་ཏོ། །བརྐམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ 11-8-33b དུག་གསུམ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་བ་ནི་ཞུམ་ནས་འཛེམ་པ་སོགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མི་གནོད་པའོ། །གཉིད་སྤོང་བ་ནི་དེས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་ཞེས་ཁུའི་འགྱུར་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ནི་བདག་ལྟ་རྩད་ནས་དབྱུང་བའོ། །ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་ནི་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ལ། དེའང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་སོགས་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས། སྦྱིན་བྱ་དང་སྦྱིན་བྱེད་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སྐལ་བ་ཞེས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཆ་དང་ཆ་མིན་ཞེས་པ་ཡང་བསྒྱུར་བས་ཆོག་ལ། དེའི་ཚེ་ཆ་བཅས་སམ་ཟླ་བཅས་ནི་དུ་མ་དང་། ཆ་མེད་དེ་ཟླ་མེད་ནི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པར་བཟུང་ནས་མི་སྦྱིན་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་བཅའ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེན་པར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱ་བ་འང་བདེན་འཛིན་མེད་པར་དེ་རྣམས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་བཀག་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་ན་བླ་མ་ལའང་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་ཞེས་པ་བཞིས། ཕྱག་མ་བྱས་ན་མནར་མེད་དུ་ལྷུང་བས་ཕྱག་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞིང་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་ནོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་བྱ་བ་ངེས་པ་ནི་བསླབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ནི་ 11-8-34a དབང་ངོ་། །དབང་ནི་ཆོ་གར་ཡང་བསྒྱུར་རོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་འཛེམ་པ་སྟེ་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱིས་བྱ་བ་བཟའ་མིན་ཟ་བ་དང་། བགྲོད་མིན་ལ་བགྲོད་པ་མ་འཛེམ་པའོ། །དེ་འགོག་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞེས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་སྐུ་ཡིས་གནས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་དཔྱད་ནི་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ནི་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེ་བྱས་ནས་ནང་དུ་བདེ་སྟོང་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལ་གནོད་པ་རྣམས་མི་བྱེད་པའོ། །འཇིགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི།འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་ན་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་ནས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །དེའི་རྒྱུར་བཏུང་བ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་ཏེ། དེར་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་ཕབ་ནས་འཐུང

【現代漢語翻譯】『金剛』（རྡོ་རྗེ་）是『班雜』（བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵）的意思，『顱骨』（ཐོད་པ་ཀ་པཱ་ལ་）是『守護喜樂』（བདེ་བ་སྐྱོང་བ་）是『嘿』（ཧེའི་）的意思。『貪婪』（བརྐམ་པ་）是指『貪慾』（འདོད་ཆགས་）和『三毒』（དུག་གསུམ་）以及對『鬼神』（འབྱུང་པོ་）的恐懼。『羞恥』（ངོ་ཚ་བ་）是指『因膽怯而退縮』（ཞུམ་ནས་འཛེམ་པ་）等，這些都不會造成太大的危害。『克服睡眠』（གཉིད་སྤོང་བ་）是因為睡眠會成為修道的障礙。『捨棄自我』（བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་）在Khui的譯本中指的是徹底根除『我執』（བདག་ལྟ་）。『佈施身體』（ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་）僅僅是心意上的，而且是爲了『金剛瑜伽母』（རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་）們和一切眾生。『有緣』（སྐལ་）和『無緣』（སྐལ་མིན་）等的意義在於，由於與『單一』（གཅིག་）和『眾多』（དུ་མ་）的結合相分離，因此『施者』（སྦྱིན་བྱ་）和『受者』（སྦྱིན་བྱེད་）在勝義諦中是不可見的。因此，『不應在勝義諦中佈施身體』（དོན་དམ་པར་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི།）的意思是，『有緣』（སྐལ་བ་）一詞在『珍珠串』（མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་）中也可以翻譯為『部分』（ཆ་）和『非部分』（ཆ་མིན་），在這種情況下，『有部分』（ཆ་བཅས་）或『有伴』（ཟླ་བཅས་）是『眾多』（དུ་མ་）的意思，而『無部分』（ཆ་མེད་）即『無伴』（ཟླ་མེད་）是『單一』（གཅིག་）的意思，執著于真實而不佈施，就是『不在勝義諦中佈施』（དོན་དམ་པར་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ།）。從『食物』（བཟའ་བཅའ་ཞེས་པ་ནས།）到『不要僅僅是概念』（རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེན་པར་དང་།）的意思是，不應執著和分別，而應在沒有『實執』（བདེན་འཛིན་）的情況下使用它們。在這個修行場合，禁止向『佛像』（སྐུ་གཟུགས་）等頂禮，如果這樣，是否也不需要向『上師』（བླ་མ་）頂禮呢？因為有『獲得成就的弟子』（དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་ཞེས་པ་བཞིས།）等說法，如果不頂禮，就會墮入『無間地獄』（མནར་མེད་དུ་ལྷུང་བས་），所以必須頂禮。因此，『金剛上師』（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་）的『壇城』（ཞིང་）是非常危險的。對身體等行為的進退做出確定，就是『學習』（བསླབ་པའོ།）。進入『壇城』（དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་）是『灌頂』（དབང་ངོ་།）。『灌頂』（དབང་）也可以翻譯為『儀式』（ཆོ་གར་）。『羞恥』（ངོ་ཚ་བ་）是『退縮』（འཛེམ་པ་），即『有羞愧』（ཁྲེལ་ཡོད་པའོ།）。在這裡，『金剛乘』（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་）不迴避自己『種姓』（རིགས་）的行為，即不該吃的吃，不該做的做。阻止它就是『如是』（དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་），也就是從那裡面解脫出來。『五蘊』（ཕུང་པོ་ལྔའི་）的一切事物的自性是『空性』（སྟོང་ཉིད་），而『大悲』（སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་）是『俱生樂』（ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་），像這樣的『空性』（སྟོང་པ་）和『慈悲』（སྙིང་རྗེ་）無二無別地結合，就是以『身』（སྐུ་）而住。『分別』（རྣམ་དཔྱད་）就是將二者結合。『火供』（སྦྱིན་སྲེག་）等是外在的行為，做了這些之後，不要干擾內在的『樂空』（བདེ་སྟོང་）結合的禪修。不恐懼的方式是，看到恐懼的原因時，觀想自己與它無二無別，不要灰心喪氣。『慈悲』（སྙིང་རྗེ་）就是『大樂』（བདེ་ཆེན་ནོ།）。爲了這個原因而飲用，就是擠出『阿瓦都提』（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་），像『昆達里尼』（ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་）一樣降下來飲用。『Vajra』 (རྡོ་རྗེ་) means 『Bhadzra』 (བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond scepter), 『skull』 (ཐོད་པ་ཀ་པཱ་ལ་) means 『protecting bliss』 (བདེ་བ་སྐྱོང་བ་) means 『Hey』 (ཧེའི་). 『Greed』 (བརྐམ་པ་) refers to 『desire』 (འདོད་ཆགས་) and 『the three poisons』 (དུག་གསུམ་), as well as fear of 『spirits』 (འབྱུང་པོ་). 『Shame』 (ངོ་ཚ་བ་) refers to 『shrinking back due to timidity』 (ཞུམ་ནས་འཛེམ་པ་) etc., which do not cause too much harm. 『Overcoming sleep』 (གཉིད་སྤོང་བ་) is because sleep becomes an obstacle to the path. 『Abandoning self』 (བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་) in Khui's translation refers to completely eradicating 『self-grasping』 (བདག་ལྟ་). 『Giving the body』 (ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་) is merely mental, and it is for the 『Vajrayogini』 (རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་)s and all sentient beings. The meaning of 『karmic connection』 (སྐལ་) and 『lack of karmic connection』 (སྐལ་མིན་) etc. is that, since it is separated from the combination of 『one』 (གཅིག་) and 『many』 (དུ་མ་), the 『giver』 (སྦྱིན་བྱ་) and 『receiver』 (སྦྱིན་བྱེད་) are not visible in ultimate truth. Therefore, 『one should not give the body in ultimate truth』 (དོན་དམ་པར་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི།) means that the word 『karmic connection』 (སྐལ་བ་) in 『pearl string』 (མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་) can also be translated as 『part』 (ཆ་) and 『non-part』 (ཆ་མིན་), in which case 『with part』 (ཆ་བཅས་) or 『with companion』 (ཟླ་བཅས་) means 『many』 (དུ་མ་), while 『without part』 (ཆ་མེད་) i.e. 『without companion』 (ཟླ་མེད་) means 『one』 (གཅིག་), clinging to reality and not giving is 『not giving in ultimate truth』 (དོན་དམ་པར་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ།). From 『food』 (བཟའ་བཅའ་ཞེས་པ་ནས།) to 『do not merely be conceptual』 (རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེན་པར་དང་།) means that one should not cling and discriminate, but should use them without 『real clinging』 (བདེན་འཛིན་). In this practice occasion, it is forbidden to prostrate to 『Buddha images』 (སྐུ་གཟུགས་) etc., if so, is it not necessary to prostrate to the 『Guru』 (བླ་མ་) either? Because there are statements such as 『disciples who have attained accomplishments』 (དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་ཞེས་པ་བཞིས།) etc., if one does not prostrate, one will fall into 『Avici hell』 (མནར་མེད་དུ་ལྷུང་བས་), so one must prostrate. Therefore, the 『mandala』 (ཞིང་) of the 『Vajra Master』 (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་) is very dangerous. Determining the actions of entering and exiting the body etc. is 『learning』 (བསླབ་པའོ།). Entering the 『mandala』 (དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་) is 『initiation』 (དབང་ངོ་།). 『Initiation』 (དབང་) can also be translated as 『ritual』 (ཆོ་གར་). 『Shame』 (ངོ་ཚ་བ་) is 『shrinking back』 (འཛེམ་པ་), i.e. 『having shame』 (ཁྲེལ་ཡོད་པའོ།). Here, 『Vajrayana』 (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་) does not avoid the actions of its own 『lineage』 (རིགས་), i.e. eating what should not be eaten, doing what should not be done. Preventing it is 『thus』 (དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་), that is, being liberated from that. The nature of all things of the 『five aggregates』 (ཕུང་པོ་ལྔའི་) is 『emptiness』 (སྟོང་ཉིད་), and 『great compassion』 (སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་) is 『co-emergent bliss』 (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་), such 『emptiness』 (སྟོང་པ་) and 『compassion』 (སྙིང་རྗེ་) are inseparably combined, that is, abiding with 『body』 (སྐུ་). 『Discrimination』 (རྣམ་དཔྱད་) is combining the two. 『Fire puja』 (སྦྱིན་སྲེག་) etc. are external actions, after doing these, do not disturb the meditation of the inner combination of 『bliss and emptiness』 (བདེ་སྟོང་). The way not to be afraid is, when seeing the cause of fear, visualize oneself as inseparable from it, and do not be discouraged. 『Compassion』 (སྙིང་རྗེ་) is 『great bliss』 (བདེ་ཆེན་ནོ།). Drinking for this reason is squeezing out 『Avadhuti』 (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་), descending like 『Kundalini』 (ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་) and drinking.

【English Translation】『Vajra』 (རྡོ་རྗེ་) is 『Bhadzra』 (བཛྲ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond scepter), 『skull』 (ཐོད་པ་ཀ་པཱ་ལ་) means 『protecting bliss』 (བདེ་བ་སྐྱོང་བ་) means 『Hey』 (ཧེའི་). 『Greed』 (བརྐམ་པ་) refers to 『desire』 (འདོད་ཆགས་) and 『the three poisons』 (དུག་གསུམ་), as well as fear of 『spirits』 (འབྱུང་པོ་). 『Shame』 (ངོ་ཚ་བ་) refers to 『shrinking back due to timidity』 (ཞུམ་ནས་འཛེམ་པ་) etc., which do not cause too much harm. 『Overcoming sleep』 (གཉིད་སྤོང་བ་) is because sleep becomes an obstacle to the path. 『Abandoning self』 (བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤང་) in Khui's translation refers to completely eradicating 『self-grasping』 (བདག་ལྟ་). 『Giving the body』 (ལུས་སྦྱིན་པར་གཏོང་བ་) is merely mental, and it is for the 『Vajrayogini』 (རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་)s and all sentient beings. The meaning of 『karmic connection』 (སྐལ་) and 『lack of karmic connection』 (སྐལ་མིན་) etc. is that, since it is separated from the combination of 『one』 (གཅིག་) and 『many』 (དུ་མ་), the 『giver』 (སྦྱིན་བྱ་) and 『receiver』 (སྦྱིན་བྱེད་) are not visible in ultimate truth. Therefore, 『one should not give the body in ultimate truth』 (དོན་དམ་པར་ལུས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི།) means that the word 『karmic connection』 (སྐལ་བ་) in 『pearl string』 (མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་) can also be translated as 『part』 (ཆ་) and 『non-part』 (ཆ་མིན་), in which case 『with part』 (ཆ་བཅས་) or 『with companion』 (ཟླ་བཅས་) means 『many』 (དུ་མ་), while 『without part』 (ཆ་མེད་) i.e. 『without companion』 (ཟླ་མེད་) means 『one』 (གཅིག་), clinging to reality and not giving is 『not giving in ultimate truth』 (དོན་དམ་པར་མི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ།). From 『food』 (བཟའ་བཅའ་ཞེས་པ་ནས།) to 『do not merely be conceptual』 (རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ།།ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཞེན་པར་དང་།) means that one should not cling and discriminate, but should use them without 『real clinging』 (བདེན་འཛིན་). In this practice occasion, it is forbidden to prostrate to 『Buddha images』 (སྐུ་གཟུགས་) etc., if so, is it not necessary to prostrate to the 『Guru』 (བླ་མ་) either? Because there are statements such as 『disciples who have attained accomplishments』 (དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་ཞེས་པ་བཞིས།) etc., if one does not prostrate, one will fall into 『Avici hell』 (མནར་མེད་དུ་ལྷུང་བས་), so one must prostrate. Therefore, the 『mandala』 (ཞིང་) of the 『Vajra Master』 (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་) is very dangerous. Determining the actions of entering and exiting the body etc. is 『learning』 (བསླབ་པའོ།). Entering the 『mandala』 (དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་) is 『initiation』 (དབང་ངོ་།). 『Initiation』 (དབང་) can also be translated as 『ritual』 (ཆོ་གར་). 『Shame』 (ངོ་ཚ་བ་) is 『shrinking back』 (འཛེམ་པ་), i.e. 『having shame』 (ཁྲེལ་ཡོད་པའོ།). Here, 『Vajrayana』 (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་) does not avoid the actions of its own 『lineage』 (རིགས་), i.e. eating what should not be eaten, doing what should not be done. Preventing it is 『thus』 (དེ་བཞིན་ཞེས་པ་སྟེ་), that is, being liberated from that. The nature of all things of the 『five aggregates』 (ཕུང་པོ་ལྔའི་) is 『emptiness』 (སྟོང་ཉིད་), and 『great compassion』 (སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་) is 『co-emergent bliss』 (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་), such 『emptiness』 (སྟོང་པ་) and 『compassion』 (སྙིང་རྗེ་) are inseparably combined, that is, abiding with 『body』 (སྐུ་). 『Discrimination』 (རྣམ་དཔྱད་) is combining the two. 『Fire puja』 (སྦྱིན་སྲེག་) etc. are external actions, after doing these, do not disturb the meditation of the inner combination of 『bliss and emptiness』 (བདེ་སྟོང་). The way not to be afraid is, when seeing the cause of fear, visualize oneself as inseparable from it, and do not be discouraged. 『Compassion』 (སྙིང་རྗེ་) is 『great bliss』 (བདེ་ཆེན་ནོ།). Drinking for this reason is squeezing out 『Avadhuti』 (ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་), descending like 『Kundalini』 (ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་) and drinking.

ས་པས་རྟག་ཏུ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བཏུང་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏུང་བའི་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་ལུགས་དེ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དོན་བསྡུ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་དྲངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་ནི། རིག་མ་མཚན་ལྡན་ཁྲིད། དུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། གནས་དང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ 11-8-34b གནས་རྣམས་སུ་བྱོན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཉིད་སྐྱོང་བ་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱེད་དེ་འདི་ནི་ཁམས་རྒྱས་པའི་ཡང་རྒྱུ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སོགས་གསུམ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་གསུངས་ཚོད་ནི་སྤྲོས་མེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། ཙྪ་མྨ་སྟེ་བརྡའི་ལེའུ་བཤད་དེ། སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་གཞན་ནམ་རང་གིས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་མ་ཤེས་ན། དེ་དག་དང་ཉེ་བར་འདུ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས། དེ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་སོ། །ལེའུའི་དོན་དངོས་ལ་ནི་བརྡ་དང་བརྡ་ལན་ཤེས་པ་གང་གིས་རང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་། སྲིང་མོར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་དོ། །འདིར་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱ་བར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་ལས་བཤད་པས། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་གི་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ནི། ལེགས་པར་འོངས་སམ། ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་སོར་མོ་གཉིས་བསྟན་པས་ནི། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པའོ། །གཅིག་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གཉིས་ནི་གུང་མཛུབ་དང་། མཛུབ་མོའི་བརྡས་ནི་ཤེས་ 11-8-35a རབ་ཀྱི་པདྨ་བསྐུལ་བ་དང་། ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་པའི་བརྡས་ནི་སོར་མོའི་སྦྱོར་བས་བསྐུལ་བས་ཤུ་ཀྲ་བཀུག་པའི་དོན་དང་། སྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ནི་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང་། མཐེ་བོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅངས་པ་ནི་འབབ་པའི་དུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བཙིར་བར་སྦྱོར་ཕྲེང་ལས་སོ། །སྙུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ལ་བྷ་བས་སོ། །དེའི་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་ལན་དུ་ཞེས་པའོ། །གོས་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་སོགས་སུ། གུང་མཛུབ་གཉིས་དབྲལ་བར་ཐོད་ལྟར་འཕྲེང་ལ་འཛིན་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཕྱི་མར་ཐོད་སྟོན་པ་འབྱུང་གི་གོས་ཞེས་པ་མེད་ལ་བྷ

【現代漢語翻譯】因此，通過地界（ས་པས་）恒常生起大樂。瑜伽士對於飲用此物極為歡喜，因此不應貪戀和喜愛外在的飲品之味。以上所說，是蓮花部（པདྨ་ཅན་）的宗義，看起來非常完善。總而言之，通過內外俱生之法引生大樂，依靠對真如的修習，如前所說獲得神通。迎請具相明妃（རིག་མ་མཚན་ལྡན），以骨飾（དུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་）莊嚴，前往聖地（གནས་）和凈土（ཞིང་）等處，依靠手印（ཕྱག་རྒྱ），守護俱生樂空，恒常修持五甘露（བདུད་རྩི་ལྔ），這是增長精液（ཁམས་）的極大因素。如此，以完全了知明妃欲妙自性的大樂來享用，就是享用的意義。對此也宣說了有戲論等三種。此處所說，雖然是以無戲論、廣大、中等、簡略三種來概括，但通過這些可以瞭解其他。第七品與後文的聯繫是，在宣說了行品之後，講述手印品（ཙྪ་མྨ་），因為在行持時，如果自己或他人見到安住于誓言的金剛瑜伽母等，如果不瞭解手印和手印的回答，就沒有機會接近她們，因此宣說了瞭解這些的因，即手印。品的實際意義是，宣說了通過了解手印和手印的回答，能夠毫無疑惑地認識安住于自己誓言的金剛兄弟和姐妹。此處的手印，如左手所作的念珠等中所說，如果瑜伽母伸出一根手指，就是詢問：『來得好嗎？』如果自己伸出兩根手指，就是回答：『來得非常好。』一指是食指，兩指是中指。食指的手印是催動智慧蓮花，『來得好』的手印是以手指的結合來催動，是勾召明點的意思。病的手印是左手智慧蓮花，拇指是金剛，相合是在滴落時緊緊擠壓，出自鬘論。病的手印的回答是巴巴的手印，伸出一根手指。『其』等字是『作為其回答』的意思。『展示衣服』是指蓮花部和念珠等中，分開兩根中指，像顱骨一樣抓住鬘，後面沒有『展示顱骨是衣服』的說法，而巴巴

【English Translation】 Therefore, through the earth element (ས་པས་), great bliss is constantly generated. Yogis are extremely delighted by drinking this, so they should not be attached to or fond of the taste of external drinks. What has been said above is the doctrine of the Lotus lineage (པདྨ་ཅན་), which seems very complete. In summary, by inducing great bliss through the methods of innate inner and outer union, and relying on the meditation of suchness, one obtains the powers as previously described. Invite a qualified consort (རིག་མ་མཚན་ལྡན), adorn her with bone ornaments (དུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་), and go to sacred places (གནས་) and pure lands (ཞིང་), etc. Relying on mudras (ཕྱག་རྒྱ), protect the innate bliss and emptiness, and constantly practice the five ambrosias (བདུད་རྩི་ལྔ), which is a great cause for increasing semen (ཁམས་). Thus, enjoying the desires of the consort with great bliss, fully knowing their nature, is the meaning of enjoyment. Regarding this, three types, including those with elaboration, are taught. What is taught here is summarized by the three types of non-elaboration, extensive, moderate, and concise, but through these, one should understand the others as well. The connection of the seventh chapter is that after the chapter on conduct is taught, the chapter on symbols (ཙྪ་མྨ་) is explained, because when engaging in conduct, if oneself or others see Vajra Yoginis, etc., who abide in their vows, if one does not understand the symbols and the answers to the symbols, there is no opportunity to approach them. Therefore, the cause for understanding these, which is the mudra, is explained. The actual meaning of the chapter is that it explains how, by understanding the symbols and the answers to the symbols, one can recognize Vajra brothers and sisters who abide in one's own vows without doubt. Here, the mudras, as described in the rosary, etc., made by the left hand, if a Yogini extends one finger, it is asking, 'Did you come well?' If one extends two fingers, it is answering, 'I came very well.' One finger is the index finger, and two fingers are the middle finger. The mudra of the index finger is to stimulate the lotus of wisdom, and the mudra of 'came well' is to stimulate by the union of fingers, which means to summon the bindu. The mudra of illness is the left hand's lotus of wisdom, and the thumb is the vajra, and holding them together is to squeeze tightly when dripping, according to the garland tantra. The answer to the mudra of illness is the mudra of bhava, extending one finger. The words 'its' etc. mean 'as its answer.' 'Showing clothes' refers to the separation of two middle fingers in the Lotus lineage and the rosary, etc., holding the garland like a skull, and later there is no saying 'showing the skull is clothes,' but bhava

་བའི་འགྲེལ་པར་བྱུང་ངོ་། །ས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་མི་སྨོས་པར་འཁོར་ལོ་ཞེས་སྟོན་ནས། དེའི་དོན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦྱོར་ཕྲེང་ལས་བཤད་ཅིང་། བྷ་བས་འཁོར་ལོའི་དོན་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྦྱར་ཏེ། སོར་མོ་གསུམ་དགྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླུམ་པོ་འཆང་བ་ལ་བཤད་དོ། །ལྟོ་བས་ཞེས་པ་ལ་ནི་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ལྟ་བའི་དགའ་བས་བརྩེ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། པདྨ་ཅན་ལས་ཕོ་ལོང་ཞེས་པ་ནི་བཙུན་མོ་དང་རྩེ་བའི་རྒྱུས་པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིལ་བུ་གྱེན་དུ་འཕེན་པར་སྟོན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩེ་གསུམ་ནི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ནས་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །མཚམས་ནི་སྒྲ་མཚམས་སོ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་སྟེ་བརྡས་དབྱེ་བ་སྟེ་གསལ་བར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་བཏང་བ། ཕྲེང་བ་ལན་སྟོན་གྱི་བརྡས་ 11-8-35b ལན་དེ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་སྟོན་པའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་ཞེས་བོས་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཞིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བཟང་པོར་རོ། །གང་དུ་འདུ་བའི་གནས་ཀྱི་གྲངས་ཞུས་པ་ནི།ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སོགས་སོ། །ལན་ནི་གནས་ཞེས་པ་ནས་བརྗོད་མི་བྱ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ས་བཅུ་གཉིས་ནི། རབ་དགའ་སོགས་བཅུ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས་བཤད་པ། ལྷག་མ་གཉིས་ནི་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་དང་། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། མན་སྙེ་དང་། བྷ་བས་བཤད་དོ། །སཾ་བྷུ་ཊིར་གནས་ནས་ཉེ་ཞིང་གི་བར་བཞི། རབ་དགའ་ནས་འོད་འཕྲོའི་བར་བཞི་དང་། ཙྪནྡྷོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་ཉེ་བའི་ཙྪནྟོ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། འདུ་བ་གཉིས་དང་དུར་ཁྲོད་གཉིས་ནི་རིང་དུ་སོང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་བར་ལ་བཤད་པའི་མཐར། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་རྣམས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་འཐུང་གཅོད་མོས་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ། རབ་དགའ་སོགས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ནི་བྱང་སེམས་དང་། མགོན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ས་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མེད་པ་ནི་རྐང་པ་ཐ་མས་སྟོན་ནོ། །གང་འདྲ་བ་ཞིག་གནས་ལ་སོགས་པ་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ལན་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །མན་སྙེར་ཀོལླ་གི་རི་དང་ཨུརྞ་གི་རི་དང་། པུ་ལིར་མ་ལ་ཡ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སུ་བཤད་པས། ཀོལླ་གི་རི་ནི་པུ་ལི་རའོ། ། 11-8-36a བྱེད་པའི་བྲང་དང་པགས་པའི་བྲང་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་མན་སྙེར། ཀ་རཱཎྜ་པ་ཌ་ཀ་དང་། ཀ་རྨ་པ་ཊ་ཀ་ཞེས་མ་བསྒྱུར་བར་བཞག་པ་ལྟར་བྱས་ན་དག་གོ། བའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ཁ་བའི་རི་ནི། གོ་ཏ་བ་རི་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡ་གཉིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཙྪནྡྷོ་ཧ་ནི་འདུན་རྟོག་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ཏོ

【現代漢語翻譯】在解釋中提到。'地'指的是化身之輪（藏文：སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་）。'不語'表示輪，其含義與心輪相關，在Sbyor Phreng中有解釋。Bha-ba解釋說，輪的含義是拇指和食指尖相接，其餘三指展開，表示握住圓形。'以腹'指的是以喜悅的目光看待珍珠項鍊，並心生愛意。在《蓮花經》中，'pholo-ng'指的是與妃子嬉戲時，將陰莖面板等製成的丸子向上拋擲。三尖指的是拇指壓住小指，其餘三指豎起。'界限'指的是聲音的界限。'誓言'指的是通過象徵來區分，使其清晰。'放念珠'，通過念珠的象徵來表示應該這樣做。呼喚'行為端正者'，意味著安住于誓言。善良的行境指的是田地和住所等美好的地方。詢問聚集之地的數量，如：'嘉瓦喬丹德 (kyai bcom ldan 'das)'（藏文，世尊）。回答是從'地方'到'不可說'。十二地指的是：歡喜地等十地在Sam-bhu-ti中有解釋，其餘兩地是勝解行地和十一普光地，在Mu-tig Phreng-ba、Man-snye和Bha-ba中有解釋。在Sam-bhu-ti中，從住所到近處有四地，從歡喜地到發光地有四地，以及Chandha顯現和接近Chandha難以凈化，還有兩處聚集地和兩處墓地，因為距離遙遠，所以在解釋到法雲地時，最後說：'十度諸地中，瑜伽母之野蠻語'。由此推斷，斷食勝解行和接近斷食普光地應該這樣做。諸地的擁有者，歡喜地等十地的自在者是菩薩，怙主是佛。他們不在那些地之外，這是最後一句所表達的。詢問什麼樣的住所等，回答是直到應該說出附近的墓地。在Man-snye中，科拉吉瑞（Kollagiri）、烏爾納吉瑞（Urnagiri）、普利爾（Pulir）、馬拉雅（Malaya）和金剛座（Dorjei Den）被解釋為不同的名稱，科拉吉瑞就是普利爾。做事的胸膛和面板的胸膛，在Man-snye中，如果像Kara-nda-pa-da-ka和Karma-pa-ta-ka那樣不翻譯而保留，那就對了。Bahi的供養和雪山，翻譯為Gota-ba-ri和Hi-ma-la-ya。Chandha-ha翻譯為慾望思慮。

【English Translation】 It is mentioned in the explanation. 'Earth' refers to the Wheel of Emanation (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་). 'Speechlessness' indicates the wheel, and its meaning is related to the heart wheel, which is explained in Sbyor Phreng. Bha-ba explains that the meaning of the wheel is that the tips of the thumb and index finger are joined, and the remaining three fingers are extended, indicating holding a circle. 'With the belly' refers to looking at a pearl necklace with joyful eyes and feeling affection. In the Lotus Sutra, 'pholo-ng' refers to throwing upwards pellets made of penile skin, etc., when playing with consorts. The three points refer to the thumb pressing down on the little finger, and the remaining three fingers being raised. 'Boundary' refers to the boundary of sound. 'Vow' refers to distinguishing through symbols, making it clear. 'Releasing the rosary' indicates through the symbol of the rosary that it should be done in that way. Calling 'one with good conduct' means abiding by the vow. The realm of goodness refers to good places such as fields and dwellings. Asking about the number of gathering places, such as: 'Kyai Jowo Shakya Thukpa Che' (Tibetan, Lord Buddha). The answer is from 'place' to 'unspeakable'. The twelve grounds refer to: the ten grounds such as Joyful Ground are explained in Sam-bhu-ti, and the remaining two grounds are the Ground of Adhimukti-caryā and the Eleventh Ground of Universal Light, which are explained in Mu-tig Phreng-ba, Man-snye, and Bha-ba. In Sam-bhu-ti, there are four grounds from the dwelling to the vicinity, four grounds from the Joyful Ground to the Radiant Ground, and Chandha manifested and approaching Chandha difficult to purify, as well as two gathering places and two cemeteries, because of the distance, so when explaining to the Cloud of Dharma Ground, it is finally said: 'In the ten perfections, the barbarian language of the yogini'. From this, it is inferred that fasting Adhimukti-caryā and approaching fasting Universal Light should be done. The owners of the grounds, the lords of the ten grounds such as the Joyful Ground are Bodhisattvas, and the Protector is the Buddha. They are not outside those grounds, which is expressed by the last sentence. Asking what kind of dwelling, etc., the answer is until the nearby cemetery should be spoken of. In Man-snye, Kollagiri, Urnagiri, Pulir, Malaya, and Vajrasana are explained as different names, Kollagiri is Pulir. The chest for doing and the chest for skin, in Man-snye, if they are left untranslated like Kara-nda-pa-da-ka and Karma-pa-ta-ka, then it is correct. The offering of Bahi and the snow mountain are translated as Gota-ba-ri and Hi-ma-la-ya. Chandha-ha is translated as desire and thought.

། །གྲོང་ཁྱེར་ནི་པ་ཊ་ལི་པུ་ཊར་དང་། ལན་ཚྭའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ནི་ཧ་རི་ཀེ་ལའི་ཁྱད་པར་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །བིནྡྷ་ནི་མན་སྙེར་འབིགས་བྱེད་ཏུ་བཤད་དོ། །འཐུང་སྤྱོད་ལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་གཞི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནས་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་ལྔར་བྱས་ཞིང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔར་བཤད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ལ་རབ་སོང་གི་ས་གཞི་དང་། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གཉིས་སུ་བྱེད་པར་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སུ་མན་སྙེར་བཤད་པས་དགེ་འདུན་ཞེས་པ་འགྱུར་སྐྱོན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོར་དུ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་གོང་དུ་སྨོས་ནས། སྐབས་འདིར་མ་བཤད་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། ཞིང་ལ་མུ་མུ་ཎི་དང་དེ་ཝི་ཀོ་ཊི་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། འདུ་བ་ལ་ཀརྨ་ར་པཱ་ཊ་ཀ་དང་གསེར་གླིང་གཉིས་དང་། ཉེ་བའི་ཞིང་ལ་ཀུ་ལུ་ཏ་དང་ཨར་བུ་ཏ་གཉིས་དང་། འཐུང་གཅོད་ལ་ཁ་ཆེ་དང་ཀི་ར་ཏི་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། ཉེ་བའི་འདུ་བ་ལ་ཀོང་ཀ་ན་དང་འབིགས་བྱེད་གཉིས་སུ་བྱས་པ་ལྟར་བྱས་ན་འཐད་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །མན་སྙེར་ཨར་བུ་ཏ་སཾ་བྷུ་ཊིར་གནས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་དུ་ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བྱས་པ་དང་། གོ་ར་བ་ཏི་ནི་སཾ་བྷུ་ཊིར་ཉེ་བའི་གནས་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་དུ་ཉེ་བའི་ཞིང་དང་། 11-8-36b ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཙྪནྡྷོ་ཧར་བཤད་པ་རྣམས་མི་འགལ་ཏེ། གནས་དང་ཞིང་གཉིས་དང་། ཙྪནྡྷོ་ཧ་རྣམས་ཚ་གྲང་བཞིན་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དོན་གཅིག་ལའང་མིང་སྣ་ཚོགས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཙྪནྡོ་ཧ་ནག་པོ་སོགས་དྲུག་བསྒོམ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྐྱོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པར་པདྨ་ཅན་ལས་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་ལུགས་ནི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་དང་། དེ་ལས་ཐིག་ལེའོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གཙོ་བོའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་ཐོན་ནས། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་བྱས་པར་སེམས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གཞན་ལའང་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་མཐར་ཁ་དོག་བཤིག་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཡང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་ཉིའི་བར་གྱི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འཕྲོས་པ་དབུགས་འབྱུང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྡུས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དང་། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་བསྡུས་པའི་མཐར། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་གྱི་ས་བོན་གནས་པའི་ཚེ་ཐོག་མ་ཐ་མ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་རིག་པར་བྱས་ནས། གཙོ་བོ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་སྟེ། ཡི་གེ་དང་ཟླ་ཉི་གསུམ་འདྲེས་པ་ནི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཡི་

【現代漢語翻譯】城市是帕塔利普特拉（Paṭaliputra，印度古城名），在鹽海的中央，播種的是哈里凱拉（Harikeḷā，地名）的特色，如同珍珠項鍊。賓達（Bindha）被說成是曼斯涅爾（Man sneir）的穿透者。對於飲用，將鄉村和城市的土地合二為一，直到青年之城共有五處。附近的飲用之地也說了有五處。對於墓地，在拉布松（Rab song）的土地和海邊兩處進行，根據塔格尼（Tag gnyis）的說法，曼斯涅爾被說成是僧團，這是翻譯的錯誤。在黑茹嘎（Kye rdor）中，聚集和附近的聚集已經在前面提到過了。這裡沒有提到的是大手印明點（Phyag chen thig le）中，田地分為穆穆尼（Mu mu ṇi）和德維科蒂（De vi ko ṭi）兩處，聚集分為噶瑪拉帕塔卡（Karma ra pā ṭa ka）和金洲（Gser gling）兩處，附近的田地分為庫魯塔（Ku lu ta）和阿爾布達（Ar bu ta）兩處，飲用之地分為喀什米爾（Kha che）和基拉提（Ki ra ti）兩處，附近的聚集分為康卡納（Kong ka na）和穿透者兩處，如果這樣做似乎是合適的，需要考察。曼斯涅爾位於阿爾布達桑布提（Ar bu ta saṃ bhu ṭir）中，在黑茹嘎中被認為是附近的田地，戈拉瓦提（Go ra ba ti）是桑布提附近的地點，在黑茹嘎中被認為是附近的田地。大手印明點中說的恰多哈（Tstshandha ho har）並不矛盾，地點和田地兩者，恰多哈如同冷熱一樣並不矛盾，因為同一個意思可以有多種名稱，並且爲了調伏的對象而展示多種方式並不矛盾。據說，修持黑色等六種恰多哈是爲了消除對平等性的意義執著于顏色的過失，蓮花部（Padma can）中這樣說，修持的方法是，在蓮花生的修法解釋中，主尊心間的黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），以及從那裡產生的明點。從那裡的光芒從主尊的毛孔中發出，觀想所有能依和所依都變成黑色，同樣地，也對其他顏色這樣做。最後，從解釋中也說明了如何分解顏色並融入光明，從心間日月之間的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，發出阿利嘎利（ā li kā li），從呼氣道發出的光芒將三界合一併融入壇城，然後依次將八位女神融入八張臉，最後將佛母也融入佛父，在日月交合之間，當種子存在時，理解最初和最終的意義等等。主尊也融入光明，字母和日月三者混合是顯現、增長、獲得三種智慧的字母。

【English Translation】 The city is Pataliputra, and in the center of the salt sea, what is sown is the specialty of Harikeḷā, like a string of pearls. Bindha is said to be the piercer of Man sneir. For drinking, combining the land of village and city into one, up to the city of youth, there are five places. The nearby drinking places are also said to be five. For the cemetery, it is done in two places, the land of Rab song and the seashore. According to the Tag gnyis system, Man sneir is said to be the Sangha, which is a translation error. In Kye rdor, the gathering and nearby gatherings have already been mentioned above. What is not mentioned here is that in the Great Seal Bindu (Phyag chen thig le), the fields are divided into Mu mu ṇi and De vi ko ṭi, the gatherings are divided into Karma ra pā ṭa ka and Golden Island (Gser gling), the nearby fields are divided into Ku lu ta and Ar bu ta, the drinking places are divided into Kashmir (Kha che) and Kirati, and the nearby gatherings are divided into Kong ka na and the Piercer. If it is done like this, it seems appropriate, but it needs to be examined. Man sneir is located in Ar bu ta saṃ bhu ṭir, and in Kye rdor it is considered a nearby field. Go ra ba ti is a place near Saṃ bhu ṭir, and in Kye rdor it is considered a nearby field. What is said in the Great Seal Bindu about Tstshandha ho har is not contradictory. The location and the field, the Tstshandha ho are not contradictory like hot and cold, because the same meaning can have various names, and it is not contradictory to show various ways for the sake of taming beings. It is said that meditating on the six black Tstshandha ho, etc., is to eliminate the fault of clinging to color in the meaning of equality. It is said in the Lotus Section (Padma can) that the method of practice is, in the explanation of the Lotus Born practice method, the black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable in the heart of the main deity, and the bindu that arises from there. From there, rays of light emanate from the pores of the main deity, and visualize all the dependent and the basis becoming black. Similarly, do the same for other colors. Finally, the explanation also describes how to decompose the color and integrate it into the clear light. From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable between the sun and moon in the heart, the emanating ā li kā li, the rays of light emanating from the exhalation path unite the three realms and integrate them into the mandala, and then sequentially integrate the eight goddesses into the eight faces, and finally integrate the mother into the father. Between the union of the sun and moon, when the seed exists, understand the meaning of the beginning and the end, etc. The main deity also integrates into the clear light. The mixture of the letter and the sun and moon is the letter of the three wisdoms of appearance, increase, and attainment.

གེ་དག་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འོད་ 11-8-37a གསལ་དང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ནུབ་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི། དགའ་བྲལ་གྱི་དོན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནག་པོ་སོགས་བསྒོམ་པར་མ་ཟད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་དགའ་བྲལ་ཞེས་མི་འདོན་པར་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཞེས་འདོན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་མཐའ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་བཤིག་པའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམ་པར་མ་ཟད། སྐབས་བཞན་དུའང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་གྱི་དགོངས་པ་སྟེ། མཐར་ཞེས་པ་སྐབས་གང་དུ་བསྒོམ་པ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། བསྒོམ་བྱ་སྟོན་པའོ། །དཔལ་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཨཾ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམ། དེ་གྱུར་པ་ལས་མར་མེའི་འོད་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་བྱུང་སྟེ ། གཽ་རཱི་སོགས་སྣང་བར་བྱས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མིག་སྨན་བཅག་པའི་མདོག་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རིམ་པ་དེས་དཀར་པོའི་བར་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དགའ་བྲལ་མཐར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་ནས། རང་གིས་ས་བོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ 11-8-37b ཡུམ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཙོ་བོའང་སྔར་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་གཞུག་གོ། ས་བོན་གྱི་གདན་ཉི་མའང་ས་བོན་ལ་དང་། ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡང་ཐིག་ལེར་གྱུར་ནས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི། བདེ་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའང་རིམ་གྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཞུ་ནས་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། ཌོཾ་བི་པས། ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དང་པོ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཀྱང་། བདུད་རྩི་འོད་ལས། ནག་པོ་སོགས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །གུར་ལས་ཀྱང་། ཕོ་བྲང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་རྫོགས་པའི་མཐར་དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་རིམ་པ་ཡིས

【現代漢語翻譯】如冰雹般，如甘露之自性光明，如明燈之火焰般熄滅，如是光芒之聚合，一一融入，識蘊融入如虛空般之光明，而後復又升起之次第，如是宣說。如是，『喜離盡復』之義，喜離之義為俱生，『復』字不僅指修習黑等，亦指修習俱生之義。或不念『喜離』，而念『極喜』，乃為殊勝之喜，其盡頭如前。如是，于顏色消解之盡頭，不僅修習俱生，于其他時亦如先前般修習，此乃蓮花者之意。『盡』字並非指於何時修習，而是指所修習之物。具吉祥無肢金剛者，修習化身輪，黑色『ཨཾ་』（藏文，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：種子字）字帶光芒。由此轉化，如燈焰般燃燒之光芒從毛孔中生出，顯現གཽ་རཱི་（Gauri，女神名）等，將能依與所依之壇城皆觀想為搗碎眼藥之色，以此次第，于白色之前修習六支。從外而『喜離盡復如是』，八位天女融入各自方位之八面中，安住于各自之種子字中。而後觀想明妃亦融入明王之心間。而後，主尊亦從先前安佈於身之四脈輪中放出光芒，化為光明之自性，安住於心間之種子字中。種子字之座墊日輪亦融入種子字中，種子字『ཧཱུྃ』（藏文，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）亦化為明點，與明點相連之三輪，觀想為大樂之自性，白色光芒之相。此亦次第融入自身之體性中，觀想為無所緣。如是宣說。依此法，于修習六支之盡頭，進入俱生之方式與先前相同。ཌོཾ་བི་པ་（Ḍombipa，印度大成就者）云：『從外而顏色各異』，其義亦與此相同。于第六支中，由六支所生起者，初見如雲，如是等所說之六支，亦如甘露光中所說，修習黑色等為六支相同。于《帳篷續》中亦云：生起宮殿等之六支圓滿之盡頭，而後修習六支，自身亦以自加持，當以加持而加持，儀軌之次第，按次第。

【English Translation】 Like hail, like the clear light of nectar's essence, Like the flame of a lamp extinguished, thus the aggregation of rays, each dissolving into the other, consciousness dissolving into the clear light like space, and then the order of rising again, thus it is explained. Thus, the meaning of 'Joy-separation, utterly again' is that the meaning of joy-separation is co-emergent, and the word 'again' means not only meditating on blackness etc., but also meditating on the co-emergent. Or, instead of reciting 'joy-separation', recite 'supreme joy', which is an especially supreme joy, and its end is as before. Thus, at the end of dissolving colors, not only meditate on the co-emergent, but also meditate as before at other times, this is the intention of the Lotus One. The word 'end' does not indicate when to meditate, but indicates what to meditate on. The glorious Limb-less Vajra meditates on the Emanation Wheel, the black 'ཨཾ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: seed syllable) with light. From this transformation, rays of light burning like a lamp flame arise from the pores, manifesting Gauri (Gauri, name of a goddess) etc., and visualize all the mandalas of the dependent and the depended upon as the color of crushed eye medicine, and in this order, meditate on the six limbs before the white. From the outside, 'Joy-separation, utterly again, thus it is', the eight goddesses enter the eight faces of their respective directions, and abide in their respective seed syllables. Then Contemplate that the consort also enters the heart of the lord. Then, the main deity also emits rays of light from the four chakras previously arranged on the body, transforming into the nature of light, and enters the seed syllable in the heart. The sun disc, the seat of the seed syllable, also dissolves into the seed syllable, and the three wheels connected to the seed syllable 'ཧཱུྃ' (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) which also transforms into a bindu, are visualized as the nature of great bliss, in the form of white light. This also gradually dissolves into one's own essence, and contemplate it as without object. Thus it is explained. According to this method, at the end of meditating on the six limbs, the way to enter the co-emergent is the same as before. Ḍombipa (Ḍombipa, Indian Mahasiddha) said: 'From the outside, the colors are distinct', its meaning is also the same as this. In the sixth limb, what is generated by the six limbs, at first it is seen like a cloud, and the six limbs spoken of in this way are the same as the six limbs spoken of in the Nectar Light for meditating on blackness etc. In the Gurusadhanamala, it is also said: At the end of the completion of the six limbs of generating the palace etc., then meditate on the six limbs, and one's self also by self-blessing, one should bless by blessing, the order of the ritual, in order.

། །དེ་ནས་མཚན་མོ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ལུགས་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །སེམས་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པའི་དོན་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལ་ 11-8-38a བཤད་པའང་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས། ལུགས་རེ་རེ་ཁ་ན་བཟུང་ནས་ལུགས་གཞན་འགོག་པར་མི་བྱའོ། །སྟོན་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་པ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་ཆའམ་རིམ་པ་ལྔར་བཤད་པས། དེ་དག་གི་དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཆ་བཤད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཞེས་སོགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་པའི་པདྨ་ནི་ནམ་མཁའོ། །བྷ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ནི། དེའང་བདེ་བ་སྟེ་རིགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་རང་རིག་པ་བདག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་དེས་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་མེད་རིག་པའི་དོན་ནོ། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་ལྷ་ནི།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་རིག་པ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །ཇི་ལྟར་རྫས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལས་བདེ་བ་དང་དེས་བདག་མེད་པ་རིག་པའི་རིམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །འདིར་བཤད་པའི་རྫས་ཁུ་བ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བྷ་ག་ཡེ་ཤེས་སམ་ 11-8-38b བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བཤད་པ་ནི་ཡུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་། བྷ་ག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་རྟེན་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། དེའི་དབུས་སུ་བསྒོམ་རྒྱུའི་འབྱུང་བ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་བསྒོམ་པ་ནི་བྷ་ག་དེར་རྡོ་རྗེ་ཞུགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། འཁོར་ལོ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་འདུས་པ་དང་། དེས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནི་ལྷ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་རིམ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་བཤད་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་པ་ཞིག་གོ། དེ་གཉིས་གནས་པའི་རྟེན་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་པ་གཉིས་ཏེ། འ

【現代漢語翻譯】然後描述夜晚的景象。首先是雲彩的形態，等等。因此，在金剛乘的六支瑜伽中有兩種解釋方法。在《心解》的章節中，『六支瑜伽的修行者』，等等，有將意義歸納為六個部分來解釋的方法。由於金剛句的一個詞有多種含義，因此並不矛盾。不要固執於一種體系而否定其他體系。佛陀通過二諦的區分講述了兩個次第，即以『在虛空界中觀想bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग）』等來解釋生起次第的部分或五個次第。這些意義的第二部分是關於圓滿次第的解釋，即『在虛空』等等。虛空界中清凈的蓮花是天空。bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग）是菩提心。在中心觀想的是方便與智慧的融合。從中產生的巨大喜樂是輪，因為諸佛聚集於此。如何理解其道理呢？那也是喜樂，即以道理的力量而自生的覺性，沒有我、人等等。』佛陀說，喜樂是關於自性，即無我覺性的意義。『諸佛如何顯現』中的佛是指菩提心、空性和慈悲無別的無我之佛，這闡明了先前的自生覺性。『如何是物質』是指從中產生的次第，是不超越的特徵。這是從融合中產生昆達（kundā）等，從中產生喜樂，並通過喜樂來覺知無我的次第，是不可超越的。這裡所說的物質精髓是指父親，而bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग）被解釋為智慧或菩提心是指母親。因此，天空是蓮花中央的天空，bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग）是持有菩提心的所依，是產生之處的形象，在其中觀想從產生到所依壇城的萬物，是指金剛進入bhaga（藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग）的融合，輪是指從中產生的喜樂的聚集，通過它來覺知自性是如何理解其道理的，無別的大樂空性是佛，不超越這些顯現次第，這由『如何顯現』來揭示。這是對圓滿次第的喜樂的解釋，通過融合的方法將氣匯入中脈，從而引出俱生智。將這種方式視為將俱生智分為二，是指『俱生』。將二者所處的所依分為男女二者，是指『暫時』。

【English Translation】 Then describe the night scene. First, the appearance of clouds, and so on. Therefore, in the Vajra tradition, there are two ways to explain the six branches of yoga. In the section on 'Mind Commentary,' 'The practitioner of the six-branch yoga,' and so on, there is also an explanation that summarizes the meaning into six parts. Since one word of the Vajra phrase has multiple meanings, it is not contradictory. Do not be attached to one system and deny other systems. The Buddha spoke of two stages through the distinction of the two truths, that is, explaining the part of the generation stage or the five stages with 'Imagine bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग) in the realm of space,' and so on. The second part of these meanings is the explanation of the completion stage, that is, 'In the sky,' and so on. The pure lotus in the realm of space is the sky. bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग) is the mind of enlightenment. What is to be meditated on in the center is the union of skillful means and wisdom. The great bliss arising from that is the wheel, because all the deities gather there. How does it make sense? That is also bliss, that is, the self-awareness of the power of reason itself, without self, person, and so on. The Buddha said that bliss is about the essence, that is, the meaning of selflessness and awareness. The deity in 'How do the deities arise' refers to the deity of the mind of enlightenment, emptiness, and compassion, which is inseparable from selflessness, which clarifies the previous self-awareness. 'How is the substance' refers to the characteristic of not transcending the order of arising from it. This is like kundā arising from union, from which bliss arises, and the order of realizing selflessness through bliss is not transcended. The substance essence described here refers to the father, and bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग) being explained as wisdom or the mind of enlightenment refers to the mother. Therefore, the sky is the sky in the center of the lotus, and bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग) is the support that holds the mind of enlightenment, the form of the place of origin, and meditating on everything from the arising to the mandala of the support in the center of it refers to the union of the vajra entering bhaga (藏文：བྷ་ག་，梵文天城體：भग，梵文羅馬擬音：bhaga，漢語字面意思： भग) , the wheel is the gathering of bliss arising from it, and realizing self through it is how to understand its reason, and the inseparable great bliss emptiness is the Buddha, and not to transcend the order of these manifestations is revealed by 'How to arise.' This is an explanation of the bliss of the completion stage, which leads to the co-emergent wisdom by inserting the prana into the central channel through the method of union. Considering this method as dividing the co-emergent wisdom into two refers to 'co-emergent.' Dividing the support in which the two reside into male and female refers to 'for a while.'

དིས་ནི་སྔར་སྙོམས་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྟེན་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འབྱེད་ཚུལ་ལ་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཅེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་རྟེན་གཞན་ལའང་སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཇི་བཞིན་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །རྟེན་ཁུ་བ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བཞག་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་པའོ། །བརྟེན་པ་བདེ་བ་ལ་བཞག་པ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བདེ་ཆེན་གྱི་ཆ་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་། 11-8-39a ལྷན་སྐྱེས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་སུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་དགའ་བ་ཡང་། །དབྱེ་བ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་འདོན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རྣམ་བཞི། །ཞེས་འདོན་ཏེ། འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་ཆུང་འབྲིང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་བཞིར་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མེད་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་བཞིར་འབྱེད་པའང་ལྷན་སྐྱེས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་འཇོག་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པའི་དགའ་བཞི་ལ་ལྷན་སྐྱེས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ། གནས་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཞི་པོ་དེ་ངོ་བོ་སོ་སོར་ངེས་པའམ། ཡང་ན་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་མིན་པའི་འབར་འཛག་ལས་སྐྱེ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་དགའ་བཞི་ལྷན་སྐྱེས་ལ་མི་འབྱེད་པར་ངེས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་པའི་དགའ་བཞི་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ལ་འབྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྟེན་དེ་ལ་མཚམས་ཤིག་ནས་དེ་ལྟར་ཡོད་པར་སྟོན་པའོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ནི་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་རྣམ་དག་སྟོན་པས། དེ་ནས་ཞེས་སོ། །རྣམ་དག་ལ་གཉིས་ལས་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དང་། ཕལ་པ་ནི་ལྷའི་རྣམ་དག་གོ། དང་པོ་ནི། ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་ 11-8-39b པ་ནི་དེ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་གདོད་མས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པས་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་དག་སྟེ། བྷ་བས་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཕུང་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་དག་པར་སྟོན་པའོ། །དག་པ་སྔ་མ་སྟོན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་སོགས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གོ། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནི་དེ་

【現代漢語翻譯】此處闡述了先前所說的『進入三摩地』的兩種所依。從二諦的區分中，再次將俱生分為兩種，即世俗諦。關於區分的方式，從所依的角度來區分，即『暫時』。這也可應用於其他所依，如『如人』。將俱生安立於精液所依上，如『世俗如古母達花』。安立於所依的樂上，即『勝義諦的形象』。此外，從大樂的方面和證悟空性的方面，也必須將俱生分為世俗諦和勝義諦兩種。因此，經文中說：『喜樂亦有四種差別』。其原因是：『何以故，俱生有四種』。此處的含義是『因為什麼』。俱生本身隨著小、中等差別而進入四喜，因此，俱生的喜樂本身被分為四喜。因為這種方式在生起次第中沒有，所以說是屬於圓滿次第的方面。『因此』是指從所依的角度分為四種，也是僅僅從俱生的角度來安立，這就是『因此』的含義。生起次第的四喜不隨俱生，經文中說『住處決定』，是指這四種喜樂的自性各自決定，或者不是進入dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：धूत, 梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：抖擻）脈，而是從融降中產生的喜樂。這些說明了生起次第的四喜不一定屬於俱生，但並不是說圓滿次第的所有四喜都屬於俱生，而是說明在那個所依上，在某種程度上是存在的。第九品是爲了闡述第八品中所說的無我母壇城和十六手印的清凈，所以說『從那以後』。清凈有兩種，殊勝的是如實性清凈，一般的則是本尊的清凈。第一種是：蘊等一切事物的清凈，即它們以自性成立而空性的如實性。對此，事物原本就如此安住是境的清凈，通過證悟它來凈化垢染是特殊的清凈，如Bhava所說，應分為兩種。『從外部』是指將蘊等清凈為各自的本尊。闡述先前的清凈是『蘊』等，六處是外部的六境。它們自性清凈是...

【English Translation】 Here, the two supports mentioned earlier as 'entering samadhi' are explained. From the distinction of the two truths, the co-emergent is again divided into two, namely the conventional truth. Regarding the method of distinction, it is distinguished from the perspective of the support, namely 'for a while'. This can also be applied to other supports, such as 'like a person'. Establishing the co-emergent on the support of semen, such as 'conventional like a Kunda flower'. Establishing it on the pleasure of the support, it is 'the form of the ultimate truth'. Furthermore, from the aspect of great bliss and the aspect of realizing emptiness, the co-emergent must also be divided into two types: conventional truth and ultimate truth. Therefore, the scripture says: 'Joy also has four distinctions'. The reason is: 'Why is it that the co-emergent has four types'. The meaning here is 'because of what'. The co-emergent itself enters the four joys with small, medium, and other distinctions, therefore, the joy of the co-emergent itself is divided into four joys. Because this method is not present in the generation stage, it is said to belong to the aspect of the completion stage. 'Therefore' refers to dividing into four from the perspective of the support, and it is also established solely from the perspective of the co-emergent, which is the meaning of 'therefore'. The four joys of the generation stage do not follow the co-emergent, and the scripture says 'the dwelling place is determined', which means that the nature of these four joys is determined separately, or it is not entering the dhūti (藏文：དྷཱུ་ཏཱིར་，梵文天城體：धूत, 梵文羅馬擬音：dhūta，漢語字面意思：shaking) channel, but the joy arises from melting and descending. These explain that the four joys of the generation stage are not necessarily co-emergent, but it does not mean that all four joys of the completion stage are co-emergent, but it explains that on that support, it exists to some extent. The ninth chapter is to explain the purity of the selflessness mother mandala and the sixteen mudras mentioned in the eighth chapter, so it says 'from then on'. There are two types of purity, the superior one is the purity of suchness, and the general one is the purity of the deity. The first one is: the purity of all phenomena such as aggregates, that is, the suchness of emptiness because they are established by their own nature. Regarding this, the fact that phenomena originally abide in this way is the purity of the object, and purifying defilements by realizing it is the special purity, as Bhava said, it should be divided into two types. 'From the outside' refers to purifying the aggregates etc. into their respective deities. Explaining the previous purity is 'aggregates' etc., the six sense bases are the six external objects. Their self-nature is pure is...

བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བཤད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིན་ལ་ཕུང་སོགས་རྣམས་སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དག་ན་ལམ་གྱིས་དག་པར་བྱ་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་ལ། ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ཞིག་སྟེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀྱང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕུང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མས་བསླད་པ་མེད་ཀྱང་། སེམས་དྲི་མས་བསླད་ལ། དྲི་མའང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས། དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ་སྦྱོང་བའི་དོན་ནོ། །རང་རིག་བདག་ཉིད་དག་པ་ཡིས། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་དེས་དག་པར་འགྱུར་གྱི་དག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་མིན་ཞེས་པའོ། །དག་པ་གཞན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྫོགས་པའི་ 11-8-40a བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣམ་དག་གོ། འདིས་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དག་ལ་ཐེག་པ་འདི་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཚུལ་གཉིས་སྟོན་པ་པདྨ་ཅན་གྱི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་གྱིས་རང་གི་རིག་པའི་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཙམ་དང་། དག་པ་གཞན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་མ་གྲོལ་ཞེས་འཆད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མིན་ཏེ། རང་གི་རིག་པའི་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ངེས་པར་བསྟེན་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་རྣམ་གྲོལ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་སྒོམ་པ་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལའང་། མཐར་ལམ་འདི་མ་བསྣན་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་དང་ལྷའི་རྣམ་དག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་རྣམ་དག་གཉིས་སུ་བྱའོ། །རང་རིག་པའི་དག་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་གཉིས། སོ་སོར་བྱེད་པ་དོན་མིན་ཏེ། རང་རིག་པས་དག་པ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་པའི་དོན་པདྨ་ཅན་ལས་མ་བཀྲལ་ཡང་།གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་འདིར་ཡོད་པས་ན། རང་གི་རིག་པའི་དག་པ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ནི་ 11-8-40b ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་

【現代漢語翻譯】正如所說，自性清凈的自性本體，因自性成立而空性，即是真如，蘊等皆空，安住于彼之本體之義。若如是清凈，則需以道清凈作何用？答：所謂煩惱，雖自性本凈，然因蘊等之自性顛倒而入，為突發之煩惱所障蔽，故為悟彼之自性而修習。蘊等之自性雖未為垢染所染，然心為垢染所染，垢染亦由不識心之自性之無明力而生，故識彼之自性，即是修習而清凈之義。如所念誦『自識本體清凈』，以此清凈，非由其他清凈而解脫，故不得成佛之義。其他清凈乃以波羅蜜多之方式宣說真如之清凈，此處乃圓滿菩提之道，以自之覺性大樂勝妙而悟真如之清凈。此以有境之門顯示真如之清凈殊勝，故於真如之清凈，此乘與波羅蜜多之方式二者，應如蓮花戒之論師所作。其他註釋家謂自之覺性清凈僅為悟真如，其他清凈則為未悟真如，謂由此不得解脫，此非續部之義，以『自之覺性大樂勝妙』之故，且謂定須依止以貪慾為道之故。故『非由其他解脫』者，謂于無修習樂空雙運之諸道，若未加入此道，終不能成佛之義。如是，真如之清凈與天之清凈二者，初者有共同與不共同二者，故應作二種清凈。自覺之清凈與真如之清凈二者，分別作之無意義，以自覺清凈遍及真如清凈之故。境之事物清凈之義雖蓮花戒未明說，然色等之境之事物自性清凈，為無上與波羅蜜多二者所共同，且此處亦有不共同之清凈，故如前所說，自之覺性清凈乃殊勝之有境大樂，彼與真如之結合。 As it is said, the very nature of self-nature purity, being empty due to being established by nature, is suchness, and the aggregates and so on are empty, meaning they abide in its essence. If it is pure in this way, then what is the need to purify it with the path? The answer is: so-called afflictions, although the self-nature is originally pure, are obscured by sudden afflictions due to the inverted nature of the aggregates and so on. Therefore, one cultivates in order to realize its self-nature. Although the self-nature of the aggregates and so on is not defiled by impurities, the mind is defiled by impurities. Impurities also arise due to the power of ignorance, which does not recognize the self-nature of the mind. Therefore, recognizing its self-nature is the meaning of cultivating and purifying it. As recited, 'The self-awareness essence is pure,' with this purity, one is not liberated by other purity, so one does not attain Buddhahood. Other purity is the explanation of the purity of suchness in the manner of the Pāramitās. Here, it is the path of complete enlightenment, the purity of realizing suchness with the great bliss of one's own awareness. This shows the special purity of suchness from the perspective of the object-possessor. Therefore, regarding the purity of suchness, this vehicle and the manner of the Pāramitās should be done according to the system of Padmākaravarma (蓮花戒). Other commentators say that the purity of one's own awareness is only the realization of suchness, and other purity is the non-realization of suchness, saying that one is not liberated by it. This is not the meaning of the Tantras, because of 'the supreme bliss of one's own awareness,' and because it is said that one must definitely rely on making desire the path. Therefore, 'not liberated by others' means that for all paths without meditating on the union of bliss and emptiness, one will ultimately not attain Buddhahood without adding this path. In this way, the purity of suchness and the purity of the deities, the first has two, common and uncommon, so there should be two purities. The purity of self-awareness and the purity of suchness, it is meaningless to do them separately, because the purity of self-awareness pervades the purity of suchness. Although the meaning of the purity of objects of the environment was not clearly explained by Padmākaravarma, the self-nature purity of objects of the environment such as forms is common to both the unsurpassed and the Pāramitās, and there is also an uncommon purity here, so as previously explained, the purity of one's own awareness is the special object-possessor, great bliss, and the union of that and suchness.

【English Translation】 As it is said, the very nature of self-nature purity, being empty due to being established by nature, is suchness, and the aggregates and so on are empty, meaning they abide in its essence. If it is pure in this way, then what is the need to purify it with the path? The answer is: so-called afflictions, although the self-nature is originally pure, are obscured by sudden afflictions due to the inverted nature of the aggregates and so on. Therefore, one cultivates in order to realize its self-nature. Although the self-nature of the aggregates and so on is not defiled by impurities, the mind is defiled by impurities. Impurities also arise due to the power of ignorance, which does not recognize the self-nature of the mind. Therefore, recognizing its self-nature is the meaning of cultivating and purifying it. As recited, 'The self-awareness essence is pure,' with this purity, one is not liberated by other purity, so one does not attain Buddhahood. Other purity is the explanation of the purity of suchness in the manner of the Pāramitās. Here, it is the path of complete enlightenment, the purity of realizing suchness with the great bliss of one's own awareness. This shows the special purity of suchness from the perspective of the object-possessor. Therefore, regarding the purity of suchness, this vehicle and the manner of the Pāramitās should be done according to the system of Padmākaravarma. Other commentators say that the purity of one's own awareness is only the realization of suchness, and other purity is the non-realization of suchness, saying that one is not liberated by it. This is not the meaning of the Tantras, because of 'the supreme bliss of one's own awareness,' and because it is said that one must definitely rely on making desire the path. Therefore, 'not liberated by others' means that for all paths without meditating on the union of bliss and emptiness, one will ultimately not attain Buddhahood without adding this path. In this way, the purity of suchness and the purity of the deities, the first has two, common and uncommon, so there should be two purities. The purity of self-awareness and the purity of suchness, it is meaningless to do them separately, because the purity of self-awareness pervades the purity of suchness. Although the meaning of the purity of objects of the environment was not clearly explained by Padmākaravarma, the self-nature purity of objects of the environment such as forms is common to both the unsurpassed and the Pāramitās, and there is also an uncommon purity here, so as previously explained, the purity of one's own awareness is the special object-possessor, great bliss, and the union of that and suchness.

ནི་གཞན་གྱིས་དག་པ་ལས་མཆོག་གོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་གཞན་ཡང་ཕུང་སོགས་རྣལ་འབྱོར་པས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལུགས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས། འགྲོ་བའི་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་འདི་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ན། མ་དག་པ་མི་འདུག་པ་སྙམ་ནས་འདྲི་བའོ། །དེའི་ལན་དུ་གཟུགས་སོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནས། དེ་ལས་དག་པ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་སྙམ་པ་ལ། མ་དག་པར་འཇོག་ལུགས་འཆད་པ་ནི། ཅིའི་སླད་དུ་ནས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གཟུང་འཛིན་དུ་འགྲོ་ལུགས་དྲིས་ནས་ལན་མཛད་པ་ནི། ཀྱེ་ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་བདེ་སོགས་འཐོབ་པ་ནི། །ཞེས་པའི་བར་ཏེ་གཟུང་འཛིན་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པས་མ་དག་པར་འཇོག་ལ། གཟུགས་སོགས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱིས་འཆིང་བ་དང་། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྲེད་ནས། དེ་དག་ལོངས་སྤྱད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པ་སོགས་བྱེད་པའང་མ་དག་པའོ། །འོ་ན་བདེན་འཛིན་འཆད་པ་ཀུན་གྱིས་མི་བསྐྱེད་པར་དགག་དགོས་པ་བཞིན་ 11-8-41a དུ། འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པའང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའང་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་མ་དག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐེག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེན་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པས་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་དངོས་གཉེན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་དེ་འབད་པས་དགག་དགོས་སོ། །སྲེད་ལྡན་གྱི་ལས་རྒྱ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་བསྟེན་པ་ན་འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་མི་བསྟེན་པས་མི་མཚུངས་སོ། །བདེན་འཛིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་བཟློག་ཕྱོགས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་བསྟེན་ཀྱང་། རེ་ཞིག་གི་བར་དུ་སྲེད་པ་མི་ལྡོག་ལ། མཐར་བདེན་འཛིན་ཟད་པ་ན་སྲེད་པ་ལྡོག་ཀྱང་དེ་མི་འདོད་པ་མིན་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེས་ན་བདེ་ཆེན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་དག་པས། འདོད་ཡོན་ལ་སྲེད་པས་ངན་འགྲོར་འཁྲིད་པ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་དུག་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ཡོན་འདི་དག་ངེས་པར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་གང་ཟག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་

【現代漢語翻譯】應加上『比其他清凈更為殊勝』。對於瑜伽士來說，所見之色等對境以及蘊等，其自性皆為完全清凈之相，與佛之自性清凈無別。因此，眾生之本性即是金剛持佛之自性，如是證悟，眾生便成佛。』嗟！』的提問是心想：『如果這一切自性清凈，那就不應該有不清凈的。』而提出的疑問。回答『色等』等，如果從那之中清凈，那與所說的自性清凈相違。爲了闡述安立不清凈之方式，從『為何』到『返回』之間進行了解釋。詢問如何成為能取所取，並作答：從『嗟！』到『獲得意之樂等』之間，由於執著能取所取為真實，所以安立為不清凈。執著色等為真實而束縛，與色等之自性本空無有相違，與所說的自性清凈也不相違。此外，對於色等悅意之境生起貪戀，由於受用這些對境之緣故，也會導致墮入惡趣等，這也是不清凈。那麼，如同需要遮止一切生起實執的說法一樣，對於貪慾也應該這樣做，因為二者都是束縛之不清凈。因此，如果認為依靠手印的請求，觀修真如，不會使之成為勝於其他乘之殊勝道，那麼生起大樂是爲了觀修無實性的真如。這樣做，就是經常依止對治實執執著之法，所以必須努力遮止實執。如果特意依止貪慾之業印，就會引生對欲妙的貪戀，因為不依止對治其執著之法，所以二者並不相同。即使經常依止對治實執執著之法，一時之間貪慾也不會止息，最終當實執消盡時，貪慾也會止息，但這並非不希望的，所以沒有相違的過失。因此，以大樂了知真如而清凈，由於對欲妙的貪戀會導致墮入惡趣，並能消除障礙道的毒素，所以必須這樣做，並確定要依止這些欲妙。總而言之，對於大多數人來說，對明妃欲妙的貪著會變成毒藥，但對於個別的人來說並非如此。應加上'比其他清凈更為殊勝'。對於瑜伽士來說，所見之色等對境以及蘊等，其自性皆為完全清凈之相，與佛之自性清凈無別。因此，眾生之本性即是金剛持佛之自性，如是證悟，眾生便成佛。'嗟！'的提問是心想：'如果這一切自性清凈，那就不應該有不清凈的。'而提出的疑問。回答'色等'等，如果從那之中清凈，那與所說的自性清凈相違。爲了闡述安立不清凈之方式，從'為何'到'返回'之間進行了解釋。詢問如何成為能取所取，並作答：從'嗟！'到'獲得意之樂等'之間，由於執著能取所取為真實，所以安立為不清凈。執著色等為真實而束縛，與色等之自性本空無有相違，與所說的自性清凈也不相違。此外，對於色等悅意之境生起貪戀，由於受用這些對境之緣故，也會導致墮入惡趣等，這也是不清凈。那麼，如同需要遮止一切生起實執的說法一樣，對於貪慾也應該這樣做，因為二者都是束縛之不清凈。因此，如果認為依靠手印的請求，觀修真如，不會使之成為勝於其他乘之殊勝道，那麼生起大樂是爲了觀修無實性的真如。這樣做，就是經常依止對治實執執著之法，所以必須努力遮止實執。如果特意依止貪慾之業印，就會引生對欲妙的貪戀，因為不依止對治其執著之法，所以二者並不相同。即使經常依止對治實執執著之法，一時之間貪慾也不會止息，最終當實執消盡時，貪慾也會止息，但這並非不希望的，所以沒有相違的過失。因此，以大樂了知真如而清凈，由於對欲妙的貪戀會導致墮入惡趣，並能消除障礙道的毒素，所以必須這樣做，並確定要依止這些欲妙。總而言之，對於大多數人來說，對明妃欲妙的貪著會變成毒藥，但對於個別的人來說並非如此。

【English Translation】 It should be added 'more supreme than other purities'. For the yogi, the nature of what is seen, such as forms and objects, as well as aggregates, is completely pure, indistinguishable from the pure nature of the Buddha. Therefore, the very nature of beings is the nature of Vajradhara Buddha, and by realizing this, beings become Buddhas. The question 'Alas!' arises from thinking, 'If all this is pure in nature, then there should be no impurity.' The answer 'Forms, etc.' implies that if it is purified from that, it contradicts the statement of being pure in nature. To explain the way of establishing impurity, the explanation is given from 'Why' to 'return'. Asking how it becomes the grasper and the grasped, the answer is given from 'Alas!' to 'obtaining the pleasure of mind, etc.' Because of clinging to the grasper and the grasped as real, it is established as impure. Clinging to forms, etc., as real and being bound, does not contradict the emptiness of the nature of forms, etc., nor does it contradict the statement of being pure in nature. Furthermore, attachment arises towards pleasant objects such as forms, etc., and due to the enjoyment of these objects, it also leads to falling into evil destinies, which is also impure. Then, just as it is necessary to refute all statements that give rise to real clinging, the same should be done for desire, because both are impure in binding. Therefore, if it is thought that relying on the request of the mudra and meditating on suchness will not make it a path superior to other vehicles, then generating great bliss is for meditating on the suchness of non-reality. By doing so, one constantly relies on the antidote to the clinging of real clinging, so one must diligently prevent real clinging. If one intentionally relies on the karma mudra of desire, it will lead to attachment to desirable objects, because one does not rely on the antidote to its clinging, so the two are not the same. Even if one constantly relies on the antidote to the clinging of real clinging, desire will not cease for a while, and eventually when real clinging is exhausted, desire will also cease, but this is not undesirable, so there is no fault of contradiction. Therefore, knowing suchness through great bliss is pure, and because attachment to desirable objects leads to falling into evil destinies and eliminates the poisons that obstruct the path, one must do so and be sure to rely on these desirable objects. In short, for most people, attachment to the desirable objects of the vidya becomes poison, but not for certain individuals. It should be added 'more supreme than other purities'. For the yogi, the nature of what is seen, such as forms and objects, as well as aggregates, is completely pure, indistinguishable from the pure nature of the Buddha. Therefore, the very nature of beings is the nature of Vajradhara Buddha, and by realizing this, beings become Buddhas. The question 'Alas!' arises from thinking, 'If all this is pure in nature, then there should be no impurity.' The answer 'Forms, etc.' implies that if it is purified from that, it contradicts the statement of being pure in nature. To explain the way of establishing impurity, the explanation is given from 'Why' to 'return'. Asking how it becomes the grasper and the grasped, the answer is given from 'Alas!' to 'obtaining the pleasure of mind, etc.' Because of clinging to the grasper and the grasped as real, it is established as impure. Clinging to forms, etc., as real and being bound, does not contradict the emptiness of the nature of forms, etc., nor does it contradict the statement of being pure in nature. Furthermore, attachment arises towards pleasant objects such as forms, etc., and due to the enjoyment of these objects, it also leads to falling into evil destinies, which is also impure. Then, just as it is necessary to refute all statements that give rise to real clinging, the same should be done for desire, because both are impure in binding. Therefore, if it is thought that relying on the request of the mudra and meditating on suchness will not make it a path superior to other vehicles, then generating great bliss is for meditating on the suchness of non-reality. By doing so, one constantly relies on the antidote to the clinging of real clinging, so one must diligently prevent real clinging. If one intentionally relies on the karma mudra of desire, it will lead to attachment to desirable objects, because one does not rely on the antidote to its clinging, so the two are not the same. Even if one constantly relies on the antidote to the clinging of real clinging, desire will not cease for a while, and eventually when real clinging is exhausted, desire will also cease, but this is not undesirable, so there is no fault of contradiction. Therefore, knowing suchness through great bliss is pure, and because attachment to desirable objects leads to falling into evil destinies and eliminates the poisons that obstruct the path, one must do so and be sure to rely on these desirable objects. In short, for most people, attachment to the desirable objects of the vidya becomes poison, but not for certain individuals.

འགའ་ཞིག་ལ་དུག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟེང་དུ་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། བདེན་འཛིན་འཆིང་རྒྱུར་འགྲོ་མི་འགྲོ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་ 11-8-41b ནོ། །ལྷའི་རྣམ་དག་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ཕུང་ནས་ཕུང་པོ་སྦྱང་བར་བྱ། ཞེས་པའི་བར་ཏེ་སླའོ། །འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཆགས་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་བཟློག་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ནི་བདག་མེད་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཅེས་སོགས་ནི་ལྔ་པ་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ནི་དབང་མ་བསྐུར་ན་ཉན་པ་སོགས་བྱར་མེད་ལ། དབང་བསྐུར་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མེད་པར་མིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་དམ་འཆའ་བའོ། །ས་སྦྱང་པ་དང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྲུང་འཁོར་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གནས་ནི་ཚལ་དང་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་ལྷ་ཁང་ངོ་། །དམ་པའི་ཚོན་ནི་རིན་ཆེན་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུ་གསུམ་དང་མཐེབ་སོར་གསུམ་ལྷག་པར་བྱ་བའི་ནང་བཤད་ནི་ཀུ་མུ་ཊི་ལས། ལས་རྒྱའི་པདྨ་ཟུར་གསུམ་པ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པ་འདིར་བླང་ངོ་། །དེར་ནི་རིགས་ལྔ་ཞེས་སོགས་ནི། ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་སྒྲུབ་དང་། གཞུག་པ་དང་ཞུགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ 11-8-42a ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིའི་རིག་མ་ལ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གཞན་དུ་གསུངས་ལ། དེར་མ་ཟད་ཇི་སྲིད་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཇི་སྲིད་འཛག་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན་པ་འདིར་གསུངས་སོ། །གདོང་གཉིས་མིག་དར་གྱིས་འཆིང་བ་ནི། གསང་དབང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྲིད་པས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གསུམ་པ་ལའང་ངོ་ཚས་བཅིངས་ན་བདེ་ཆེན་ངོས་མི་ཟིན་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་གསང་དབང་བསྐུར་བའོ། །རོ་མཉམ་ཞེས་པ་བྷ་བའི་འགྲེལ་པར་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་པའི་འོག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསྐུར་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལའང་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་འདོན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དམ་རིག་མ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རིག་མ་གཞན་ལའང་བྱའོ། །དབང་དེ་བསྐུར་བ་ལས་རོ་མཉམ་གྱི་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་རང་རིག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་པདྨ་ཅན་ལས་ག

【現代漢語翻譯】正如某些物質不會變成毒藥，反而會迅速成為解脫之道一樣，對於真實現象的執著是否會成為束縛，這兩種可能性都存在。關於諸天之純凈顯現，是從色蘊到凈化諸蘊的過程。世間的束縛是指五蘊和貪執等。瞭解這些的反面就是解脫，這不僅僅是瞭解無我，而是通過具有特殊對象的智慧來修習。因此，『無垢』等詞語應如第五品所述那樣確定。如果不進行特殊的知識灌頂，就無法聽聞等，沒有壇城就無法進行灌頂。因此，將要講述如何繪製壇城的次第，這就是兩個『此後』所表達的內容。這兩個『此後』承諾將講述灌頂的儀式。如同第三品中所述的凈化土地和進行守護輪，這就是最初的四個步驟。建造壇城的地方是四個『花園』等，菩薩的住所是寺廟。珍貴的顏料由『珍寶』等詞語表示。在無我母的壇城中，增加三肘和三個指節的說法，在Kumuṭi中有關於蓮花花瓣和結合方便金剛的描述。壇城的特徵將在下文中說明。『在那裡，五部』等指的是在土地儀式、準備工作、壇城繪製和修持，以及進入和讓學徒進入之後，直到上師的灌頂之間，秘密智慧和般若智慧的灌頂。關於此處的明妃，有十二到二十五種不同的說法。不僅如此，兩個『直到』所指的手印，是直到菩提心（藏文：བྱང་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）白色的液體滴落為止，都作為灌頂的手印。用眼罩遮住兩個人的臉，據說是因為在秘密灌頂中可能會產生懷疑，但對於第三個灌頂，遮住臉是爲了避免因羞恥而無法認識到大樂。兩個『依靠』指的是秘密灌頂。『平等味』應如Bhava的註釋中『在那之後』之後的部分那樣理解。般若智慧的灌頂也應在那之後進行。『那』指的是那個壇城或那個明妃。『又』字表示也可以對其他明妃進行灌頂。通過灌頂，應將平等味的真如展現給學徒體驗。般若智慧的灌頂由『自證』等詞語在蓮花續中說明。

【English Translation】 Just as some substances do not turn into poison but quickly become a path to liberation, the question of whether clinging to true phenomena becomes a bondage remains open. Regarding the pure manifestation of the deities, it is a process from the skandha of form to the purification of the skandhas. Worldly bondage refers to the skandhas and attachments, etc. Understanding the opposite of these is liberation, which is not merely understanding selflessness but practicing through wisdom with a special object. Therefore, words like 'immaculate' should be determined as described in the fifth chapter. If special knowledge empowerment is not given, one cannot listen, etc., and empowerment cannot be done without a mandala. Therefore, the order of how to draw the mandala will be explained, which is what the two 'thereafter' express. These two 'thereafter' promise to explain the ritual of empowerment. As described in the third chapter, purifying the land and performing the protection wheel are the first four steps. The place to build the mandala is the four 'gardens,' etc., and the bodhisattva's residence is the temple. Precious colors are indicated by words like 'jewel.' In the mandala of the Selfless Mother, the statement of adding three cubits and three finger-widths, in Kumuṭi, there is a description of the lotus petals and the union of skillful means and vajra. The characteristics of the mandala will be explained below. 'There, the five families,' etc., refers to the secret wisdom and prajna wisdom empowerments after the land ritual, preparation, mandala drawing and practice, and entering and allowing the disciple to enter, up to the guru's empowerment. Regarding the consort here, there are twelve to twenty-five different statements. Moreover, the mudra referred to by the two 'until' is that until the white fluid of bodhicitta (藏文：བྱང་སེམས་，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：mind of enlightenment) drips, it is used as the mudra of empowerment. Covering the faces of two people with a blindfold is said to be because doubts may arise in the secret empowerment, but for the third empowerment, covering the face is to avoid not recognizing great bliss due to shame. The two 'relying' refer to the secret empowerment. 'Equal taste' should be understood as in Bhava's commentary after 'after that.' The prajna wisdom empowerment should also be done after that. 'That' refers to that mandala or that consort. The word 'also' indicates that empowerment can also be done for other consorts. Through the empowerment, the suchness of equal taste should be shown to the disciple's experience. The prajna wisdom empowerment is explained by words like 'self-awareness' in the Lotus Tantra.

སུངས་ལ། ཀུ་མུ་ཊིར་དབང་བཞི་པ་སྟོན་པར་བཤད་དོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་རགས་པ་སྤངས་པའོ། །མཁའ་མཉམ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྟོང་པ་ནི་དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དངོས་དང་ཞེས་པ་གཅིག་གི་དོན་ནི་ཐབས་ཤེས་འདྲེས་ 11-8-42b པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་རམ་ཡང་ན་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་མཚུངས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ནི་མཆོག་དགའ་དང་དག་བྲལ་གཉིས་འདྲེས་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་གཉིས་དངོས་འདྲེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་གཉིས་སོ་སོར་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མན་སྙེར་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་གཙོ་བོ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་བྱང་སེམས་ཕབ་པ་ཕྱིར་མ་འཕོས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་གཞུང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཅེས་པ་ནས་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྲོག་ནི་དེ་ཉིད་དེ་མི་གནས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡི་གེ་ནི་འགྱུར་མེད་དུ་བསྒྱུར་ཏོ། །རང་བཞིན་དེ་མ་ཤེས་པས་མིང་གཞན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ། །དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་གར་བྱེད་དེ། ཞེས་བཤད་པས་ཐ་སྙད་མང་དུ་བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལ་དཔྱད་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའ་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་པ་ན་རེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲངས་ཅན་ན་རེ། སེམས་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཐིམ་པས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ 11-8-43a རྣམས་ན་རེ། བདག་རྟག་པ་ཤེས་པ་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཆི་བར་བྱེད་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ན་རེ། འཚོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སེམས་ཅན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དུས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེ་དགུ་འདི་དག་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལས་ཀྱིས་གང་ཞིང་དེ་རྣམས་འགྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གསོ་བ་ནི་འཚོ་བ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་དོན་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་བཤད་ནས་དགའ་བཞི་སོ་སོར་སྟོན་པ་ནི། དང་པོར་ཞེ

【現代漢語翻譯】宣講在庫姆提（Kumuṭi）中開示四灌頂。自生智慧的轉變方式是捨棄顯現為自和他人的粗大二元對立。等同虛空是指與天空相似。無塵是指與煩惱不混雜。空性是指進入其中。'事物'一詞的含義是通過方便與智慧的結合來揭示的。或者，由於對境和所依都同樣令人愉悅，因此獲得了平等性的心。貪執與無貪執是指至喜與離垢二者的結合。此處的含義是，雖然在俱生之時，二者沒有實際的混合，但在不分別二者的意義上，曼殊師利（Mañjuśrī）如此宣講。智慧灌頂的主體是將菩提心降至秘密處之頂，從不移動中產生的俱生喜樂與空性，二者在對境與有境上無別地結合，這是早期論典中清楚闡明的。爲了象徵智慧遍及一切，所以宣說了從'它是眾生的生命'到'真實存在'。生命是指，如果它不存在，就會死亡。文字被轉化為不變。由於不瞭解其自性，所以其他的名稱或本質上的其他稱謂，實際上都是俱生的。'它以它和它的形式起舞'，這樣說來，如果考察賦予的眾多名稱的基礎，其意義是不超出俱生的自性。此處，《珍珠鬘》（Muktāvalī）中說：吠陀的追隨者說，一切都是完全理解的。數論派說：心是補盧沙（puruṣa）。有情論者說：因為反覆地去和來，所以稱為有情。自在論者說：常恒的自我，具有常恒的知識，是自在。自我論者說：自我是產生、生存、死亡、束縛和解脫的原因。同樣，裸體派說：是生命。同樣，有情論者說：是有情。時間論者說：這些眾生被時間所控制。一些有情論者說：由於業充滿並使他們流逝，所以稱為有情。這樣說來，'滋養'被翻譯為'生命'，其含義也是如此解釋的。在這樣解釋了俱生之後，分別展示四喜：首先是...

【English Translation】 It is said that the four empowerments are taught in Kumuṭi. The way in which self-awareness transforms into wisdom is by abandoning the gross duality of appearances as self and other. Equal to space means being like the sky. Dust-free means not mixed with afflictions. Emptiness means entering into that. The meaning of 'thing' is shown by the combination of skillful means and wisdom. Or, because both the object and the support are equally pleasing, one obtains the mind of equanimity. Attachment and detachment mean the combination of supreme joy and purity. The meaning here is that although the two are not actually mixed at the time of co-emergence, Mañjuśrī explains that they are not distinguished separately. The main point of the wisdom empowerment is that the innate bliss and emptiness arising from the non-movement of dropping the bodhicitta at the peak of the secret place are combined inseparably as object and subject, as clearly shown in the earlier texts. In order to symbolize that wisdom pervades everything, it is said from 'It is the life of beings' to 'the true abode'. Life is that which, if it does not abide, one will die. The letter is transformed into the immutable. Because one does not know its nature, the other names or the other of its essence are actually co-emergent. 'It dances in that and its forms', thus, if one examines the basis of the many names given, the meaning does not go beyond the nature of co-emergence. Here, in the Muktāvalī, it says: The followers of the Vedas say that everything is completely understood. The Sāṃkhyas say: the mind is puruṣa. Those who speak of persons say: because they go and come again and again, they are called persons. Those who speak of Īśvara say: the self that is permanent, endowed with permanent knowledge, is Īśvara. Those who speak of the self say: the self causes birth, life, death, bondage, and liberation. Likewise, the naked ones say: it is life. Likewise, those who speak of sentient beings say: it is sentient being. Those who speak of time say: these beings are controlled by time. Some who speak of persons say: because they are filled with karma and cause them to flow, they are called persons. Thus, 'nourishing' is translated as 'life', and the meaning is also explained in this way. Having explained co-emergence in this way, the four joys are shown separately: first...

ས་པ་བཞིའོ། །དགའ་བ་དང་པོ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ལ། དགའ་བྲལ་ནི་ཐབས་སུ་མི་འདོད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་བཞི་པ་སྟེ། བཞི་པའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་གསུམ་པའི་བར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའི་རྗེས་དང་བྲལ་དགའི་གོང་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། བདག་གིས་བདེ་བ་ཟོས་པ་ཡིན། །གྲོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཉིད། །ཅེས་སྔར་དགའ་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དྲན་པ་ལ་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་སེམས་ 11-8-43b ནོར་བུའི་རྩེར་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་མ་འཕོས་པའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དགའ་བ་དང་པོ་སོགས་བཞི་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ། སྟོན་པས་གསལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འགྲོ་བ་ནི་གོང་མ་དང་བཅས་པའོ། །སྟོན་པས་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེའི་དོན་ནི་ཐོག་མཐའ་ལ་བལྟོས་ནས་དབུ་མར་འཇོག་པ་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པས་དབུ་མའང་མེད་དོ། །ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་མཐའ་སྟོང་པའོ། །ཡང་ན་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མེད་ན་དེ་གང་ལ་ཡོད་སྙམ་ན། གསུམ་པོ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འཇོག་སྟེ། དེའང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷན་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡུལ་མིན་པས། རྟོགས་པ་དང་འཐོབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དེའང་། བླ་མའི་མན་ངག་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །དེ་ལས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པ་ན། དང་པོ་སྤྲིན་ཞེས་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ལ་སྤྲིན་གྱི་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་གསལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །བློ་ངོར་། ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་དེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རོ། །སྔོན་སད་དུས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ 11-8-44a ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྨི་ལམ་དང་སད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་སླ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ཤར་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་བཞག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ཞེས་པ་གཉིས་ནི

【現代漢語翻譯】共有四種喜。（四喜）。最初的兩個喜悅有助於生起俱生喜（Lhancskyes），而離喜（Dgahbral）則不被認為是方法。憶念生起俱生喜的次第僅僅是憶念，因此，對於這三個喜，無有特相的俱生喜是第四個，第四個是數量的圓滿，而不是停留在第三個之間。因此，俱生喜被描述為生起于勝喜（Mchogdgahi）之後，離喜之前。《后觀察》中也說：『我已享受了快樂，討論被稱為徹底的享受。』以及『徹底的享受就是離喜本身。』因此，先前依次生起的三種喜是憶念所致。然而，當菩薩在寶珠頂端圓滿而不退轉時，似乎與生起俱生喜相符。最初的四個喜等是俱生喜中最為殊勝的，導師（Stonpa）對此作了清晰的闡述，這就是其含義。『行走』是指與上者相連。導師也以其他方式闡明，即有四種『貪慾』（Dodchags）。其含義是，考慮到起始和終結，將中間置於兩者之間，但由於沒有兩者，所以也沒有中間。起始、中間和終結都是空性的。或者，如果貪著和離貪著沒有俱生喜，那麼它在哪裡呢？俱生喜被置於從三者中解脫出來的地方，那也是無所緣且不變的。』這樣說來，俱生喜是無所緣的。如果那樣，俱生喜不是世俗的境界，因此沒有證悟和獲得嗎？那麼，作為離喜之初的俱生喜，也應通過修持上師口訣的力量而變得清晰。』這樣補充道。爲了展示從中變得清晰的次第，首先說了『云』等。暫時看起來像被云遮蔽一樣。然後稍微清晰，像幻覺一樣。這樣說道。在意識中，雖然覺得本性清晰，但並非如此安住。然後，所修之義變得非常清晰，像夢境一樣。就像先前在清醒時看到的那樣，在夢中清晰地看到一樣。然後，通過非常精進地修持，就像夢境和清醒沒有區別一樣，所有狀態都以平等清晰的方式顯現。境和有境無有分別，直接顯現，成為大手印（Phyag rgya chen po）的成就。從『導師』到『所說』之間很容易理解。將『勝利幢』（Rnam rgyal）施予東方，是指放置在東門的右側。『如何禪定』這兩個問題是

【English Translation】 There are four joys. The first two joys become a means to generate coemergent joy (Lhancskyes), while separation from joy (Dgahbral) is not considered a means. Remembering the sequence of generating coemergent joy is merely remembering, therefore, for those three, the coemergent joy that is devoid of characteristics is the fourth, and the fourth is the completion of the number, not remaining without an interval between the third. Thus, coemergent joy is described as arising after supreme joy (Mchogdgahi) and before separation from joy. It is also said in the 'Later Examination': 'I have consumed bliss, and discussion is said to be thorough enjoyment.' And, 'Thorough enjoyment is separation from joy itself.' Thus, the three joys that were previously generated in sequence were done through remembrance. However, when a Bodhisattva is perfected at the tip of a jewel and does not regress, it seems to be in accordance with the arising of coemergent joy. The first four joys, etc., are the most excellent of coemergent joy, which the Teacher (Stonpa) clearly elucidated, and that is its meaning. 'Going' refers to being connected with the one above. The Teacher also clarifies in other ways, namely, there are four 'desires' (Dodchags). Its meaning is that, considering the beginning and the end, the middle is placed between the two, but since there are not both, there is no middle either. The beginning, middle, and end are empty. Or, if there is no coemergent joy in attachment and detachment, then where is it? Coemergent joy is placed in that which is liberated from the three, and that is also without an object and unchanging.' Thus it is said that coemergent joy is without an object. If that is the case, since coemergent joy is not a worldly realm, is there no realization and attainment? Then, that coemergent joy, which is exemplified as the beginning of separation from joy, will also become clear through the power of meditating on the Guru's instructions.' Thus it is supplemented. To show the sequence of becoming clear from that, first the 'clouds' etc. were spoken. For a while, it appears as if obscured by clouds. Then it becomes slightly clearer, like an illusion. Thus it is said. In the mind, although one thinks that the nature is clear, it does not abide as such. Then, the object of meditation becomes very clear, like a dream. Just as what was seen in the waking state is clearly seen in the dream. Then, through very diligent meditation, just as there is no difference between dream and waking, all states manifest equally clearly. The object and the subject are without distinction, directly appearing, and become the accomplishment of Mahamudra (Phyag rgya chen po). From 'Teacher' to 'spoken' is easy to understand. Giving the 'Victory Banner' (Rnam rgyal) to the east means placing it to the right of the east gate. The two questions 'How to meditate' are

། སྔར་ལྷའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་སྲུང་འཁོར་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་འབད་པས་ཧཱུཾ་ལས་ཞེས་པས་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །རང་གི་ཞེས་པ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །མཆོད་དང་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་སུ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །སྟེང་འོག་གི་མཚན་མ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་གཽ་རཱི་དང་། རོ་ལངས་མའི་མཚན་མ་དང་ཉེ་བར་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་ཏུ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་དགུ་ནི་སྔར་གྱི་ས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་དྲངས་ངོ་། །སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་བཤད་དོ། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འཁོར་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། དོན་དམ་པར་སྲིད་ཞི་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟའི་སྲིད་པ་ཞེས་པ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེས་པའོ། །མཆོག་དགའ་ཞེས་སོགས་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོར་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོ་གཟུང་འཛིན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་། ལུས་མེད་པས་ཤ་ལ་སོགས་པའང་མེད་དོ། །ཡང་ན་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྟེན་ 11-8-44b གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྒོམ་པ་པོ་ནི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྷར་དག་པའོ། །གཟུང་བ་གཟུགས་སོགས་དང་འཛིན་པ་མིག་སོགས་མེད་པ་ནི་གཽ་རཱི་དང་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དག་པའོ། །ཤ་སོགས་མེད་པ་ནི་པུ་ཀ་སི་སོགས་དང་། སྐྱུག་བྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་པ་སྟེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅེས་སོགས་དྲུག་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ། སྐོམ་པ་དང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་གང་ཟག་དང་སེམས་པ་སོགས་སོ། །གྲོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བྱེད་དང་། དགྲ་ནི་ཉོན་མོངས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་རྟོག་པ་ཞི་བས་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དེ་དག་མི་རྟོག་པ་ནི་རློམ་སེམས་མེད་པའི་དོན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་དེ་སྤངས་པའོ། །གཟོད་ནས་ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚོན་བྱ་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་ཞུས་པ་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ན། འབྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ་འགལ་སྙམ་པའོ། །ལན་ནི་མི་འགལ་ཏེ་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་པའོ། །ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཅིའི་སྟེ་གང་གི་སླད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ནི་དང་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ལས་བསྐྱེད་དགོས་ལ་དེ་བསྐྱེད་པ་ན། སྲ་གཤེར་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། 11-8-45a རྒྱུ་མ

【現代漢語翻譯】按照先前在『天部』(lha'i le'u，chapter of gods)中所說的保護輪那樣去做。先前通過努力，用『吽』(hūṃ)字來闡明。『自己的』(rang gi)是指自己本尊神的壇城。『供養和』(mchod dang)這兩個詞，就像在會供輪(tshogs zhing)的場合所做的那樣，這裡也是同樣的意思。上下的標誌，依次是外部的Gauri（ गौरी，Gaurī，白色女神）和殭屍母(ro langs ma)的標誌，以及接近它們的方法，都在口訣中說明了。『金剛薩埵』(rdo rje sems dpa')等九尊，是先前在土地儀軌(sa chog)的場合中引用的。在給弟子灌頂之後，就講述這些。『自性清凈的智慧』(rnam dag ye shes rang bzhin gyis)是指與生俱來的自性。『對眷屬完全清凈』(『khor la rnam par byang ba)要像這樣去做，但實際上，由於輪迴(srid)和涅槃(zhi)二者都沒有成立，所以沒有差別。像這樣的輪迴，就是涅槃。『殊勝喜樂』(mchog dga')等等，是指在實義的俱生智(lhan skyes)的層面，沒有所修和能修的執著，沒有身體，所以也沒有血肉等等。或者，所修是所依的壇城，能修是能依的壇城。沒有身體，是指五蘊清凈為五部佛母。沒有所取（色等）和能取（眼等），是指Gauri（ गौरी，Gaurī，白色女神）和愚癡金剛的清凈。沒有血肉等，是指Pukkasi（布卡西）等。沒有令人厭惡的，是指慈悲等清凈，眼睛等也是同樣的自性。『無貪』(『dod chags med)等六個，是六轉輪王。沒有口渴和修行者，依次是指心和補特伽羅(gang zag)以及心等等。朋友是產生佛陀功德的，敵人是煩惱，所有這些都沒有執著。原因是，由於對各種差別的分別念平息，所以俱生智不會執著這些，這是沒有傲慢的意思。多種多樣性，就是捨棄了它。『從一開始』(gzod nas)這三個問題和回答的兩個部分的意思是，想要了解所表和能表的俱生智的差別而提問，如果一切俱生智都像先前所說的那樣遠離，那麼變成地水火風的自性，似乎是矛盾的。回答是，沒有矛盾，是考慮到自性而說成是它們的自性。『奇哉』(kye)是指為什麼會變成地水火風的蘊。回答是，能表的比喻的俱生智，首先必須從手印中生起，而生起它時，就會從堅硬、濕潤等的元素中產生，因為原因…… According to the protection wheel mentioned earlier in the 'Chapter of Gods'. It was clarified earlier by diligently using 'Hūṃ'. 'One's own' refers to the mandala of one's own Yidam deity. The two words 'offering and' are to be done here as they are done during the Tsog offering. The upper and lower marks are, in order, the outer Gauri ( गौरी，Gaurī，white goddess) and the marks of the corpse mother, and approaching them is explained in the oral instructions. The nine Vajrasattvas (rdo rje sems dpa') were quoted earlier during the land purification ritual. It is taught after the disciple is empowered. 'Pure by nature of innate wisdom' refers to the innate nature. 'Completely purified to the retinue' should be done like that, but in reality, since neither Samsara (srid) nor Nirvana (zhi) are established, there is no difference. Such Samsara is Nirvana. 'Supreme joy' etc. refers to the fact that in the realm of the innate meaning, there is no duality of object of meditation and meditator, and since there is no body, there is no flesh etc. Alternatively, the object of meditation is the mandala of the support, and the meditator is the mandala of the supported. The absence of a body means that the five aggregates are purified as deities. The absence of object (form etc.) and subject (eye etc.) is the purity of Gauri ( गौरी，Gaurī，white goddess) and ignorance vajra. The absence of flesh etc. refers to Pukkasi etc., and the absence of disgust refers to the purity of compassion etc., and the eyes etc. are also of that nature. 'Without desire' etc., the six are the six Chakravartins. The absence of thirst and meditator refers to mind, person, and thought respectively. Friend is the source of the Buddha's qualities, and enemy is affliction, and all of these are without object. The reason is that the innate does not conceive of these because the discrimination of various distinctions is pacified, which means without arrogance. Variety itself is the abandonment of it. The meaning of the three 'from the beginning' questions and the two parts of the answer is that they asked wanting to know the difference between the innate that is signified and the innate that signifies, thinking that if all the innate is separate as previously described, then it seems contradictory to become the nature of the elements. The answer is that there is no contradiction, it is said to be their nature considering the nature. 'Kye' means why does it become the aggregates of the elements. The answer is that the innate of the signifying example must first be generated from the mudra, and when it is generated, it will arise from the elements of hardness, moisture, etc., because the cause...

【English Translation】 According to the protection wheel mentioned earlier in the 'Chapter of Gods'. It was clarified earlier by diligently using 'Hūṃ'. 'One's own' refers to the mandala of one's own Yidam deity. The two words 'offering and' are to be done here as they are done during the Tsog offering. The upper and lower marks are, in order, the outer Gauri ( गौरी，Gaurī，white goddess) and the marks of the corpse mother, and approaching them is explained in the oral instructions. The nine Vajrasattvas (rdo rje sems dpa') were quoted earlier during the land purification ritual. It is taught after the disciple is empowered. 'Pure by nature of innate wisdom' refers to the innate nature. 'Completely purified to the retinue' should be done like that, but in reality, since neither Samsara (srid) nor Nirvana (zhi) are established, there is no difference. Such Samsara is Nirvana. 'Supreme joy' etc. refers to the fact that in the realm of the innate meaning, there is no duality of object of meditation and meditator, and since there is no body, there is no flesh etc. Alternatively, the object of meditation is the mandala of the support, and the meditator is the mandala of the supported. The absence of a body means that the five aggregates are purified as deities. The absence of object (form etc.) and subject (eye etc.) is the purity of Gauri ( गौरी，Gaurī，white goddess) and ignorance vajra. The absence of flesh etc. refers to Pukkasi etc., and the absence of disgust refers to the purity of compassion etc., and the eyes etc. are also of that nature. 'Without desire' etc., the six are the six Chakravartins. The absence of thirst and meditator refers to mind, person, and thought respectively. Friend is the source of the Buddha's qualities, and enemy is affliction, and all of these are without object. The reason is that the innate does not conceive of these because the discrimination of various distinctions is pacified, which means without arrogance. Variety itself is the abandonment of it. The meaning of the three 'from the beginning' questions and the two parts of the answer is that they asked wanting to know the difference between the innate that is signified and the innate that signifies, thinking that if all the innate is separate as previously described, then it seems contradictory to become the nature of the elements. The answer is that there is no contradiction, it is said to be their nature considering the nature. 'Kye' means why does it become the aggregates of the elements. The answer is that the innate of the signifying example must first be generated from the mudra, and when it is generated, it will arise from the elements of hardness, moisture, etc., because the cause... According to the protection wheel mentioned earlier in the 'Chapter of Gods'. It was clarified earlier by diligently using 'Hūṃ'. 'One's own' refers to the mandala of one's own Yidam deity. The two words 'offering and' are to be done here as they are done during the Tsog offering. The upper and lower marks are, in order, the outer Gauri ( गौरी，Gaurī，white goddess) and the marks of the corpse mother, and approaching them is explained in the oral instructions. The nine Vajrasattvas (rdo rje sems dpa') were quoted earlier during the land purification ritual. It is taught after the disciple is empowered. 'Pure by nature of innate wisdom' refers to the innate nature. 'Completely purified to the retinue' should be done like that, but in reality, since neither Samsara (srid) nor Nirvana (zhi) are established, there is no difference. Such Samsara is Nirvana. 'Supreme joy' etc. refers to the fact that in the realm of the innate meaning, there is no duality of object of meditation and meditator, and since there is no body, there is no flesh etc. Alternatively, the object of meditation is the mandala of the support, and the meditator is the mandala of the supported. The absence of a body means that the five aggregates are purified as deities. The absence of object (form etc.) and subject (eye etc.) is the purity of Gauri ( गौरी，Gaurī，white goddess) and ignorance vajra. The absence of flesh etc. refers to Pukkasi etc., and the absence of disgust refers to the purity of compassion etc., and the eyes etc. are also of that nature. 'Without desire' etc., the six are the six Chakravartins. The absence of thirst and meditator refers to mind, person, and thought respectively. Friend is the source of the Buddha's qualities, and enemy is affliction, and all of these are without object. The reason is that the innate does not conceive of these because the discrimination of various distinctions is pacified, which means without arrogance. Variety itself is the abandonment of it. The meaning of the three 'from the beginning' questions and the two parts of the answer is that they asked wanting to know the difference between the innate that is signified and the innate that signifies, thinking that if all the innate is separate as previously described, then it seems contradictory to become the nature of the elements. The answer is that there is no contradiction, it is said to be their nature considering the nature. 'Kye' means why does it become the aggregates of the elements. The answer is that the innate of the signifying example must first be generated from the mudra, and when it is generated, it will arise from the elements of hardness, moisture, etc., because the cause...

ཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱོར་བ་ན། རེག་པ་སྲ་བའི་ཆོས་དམིགས་དགོས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དགོས་ལ་ཆུའི་ཁམས་དང་བསྐྱོད་པ་དགོས་ལ། དེ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་དང་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་དེ་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེའི་བར་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ། དེའི་གཡོ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་བདེ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་པས། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་ཚོགས་པ་ལས་མཚོན་བྱེད་དེ་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ནི། དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྟོང་གི་ཐབས་ཤེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམས་པས། གང་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་གང་སྙམ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་སུ་བལྟོས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཇི་ལྟར་འོས། བདེ་ཆེན་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྡོམ་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡོ་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའང་དོན་དམ་པར་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་དང་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྔགས་བཟླས་སོགས་མེད་པ་ནི་ཕྱིའི་འོ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ 11-8-45b སེམས་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པས་སྔགས་བཟླས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་དཀའ་ཐུབ་སྟེ་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་རྫས་འཇོམས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་ངེས་དོན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་མདོར་བསྡུས་ན། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ནི་འདུན་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གསུངས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་བར། དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལམ་གཞན་རྣམས་འདིར་འདུས་པར་བཤད་དགོས་སོ། །ལམ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐའི་དོན་གང་འགྲུབ་ཐམས་ཅད་ལམ་འདིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་དང་། ལམ་བདེ་བས་འགྲུབ་

【現代漢語翻譯】當『ཚན་』（梵文，天城體：kṣa，梵文羅馬擬音：ksha，漢語字面意思：剎）為金剛和蓮花結合時，需要觀想堅固的觸感之法，並且需要菩提心融化，以及水界的流動。從那不生起，菩提心融化，併到達秘密處的頂端。那裡的運動是風。這四者聚集所產生的樂，是空界的性質。因此，需要通過五者來圍繞，即因為五者聚集而需要設立象徵。因此，由這樣的大種所產生的樂，因此，這樣的樂是俱生之義。將樂空的方法智慧結合起來修習，現量證悟所生起的那個真如，稱為勝義俱生。那是什麼呢？是指諸法自性的勝義狀態，說是以同一味道而生起。然後，對於外境等，真實依賴的大種自性，如何能適合稱為自性俱生呢？大樂是將一切法的相都總攝為那個真如，即彙集為一味。像這樣的瑜伽士的手印，是自續的智慧。那也是勝義上遠離因的結合，從而證悟自性無生的真如。那與大悲大樂無二無別地結合，就是菩提心。沒有唸誦等是外。勝義的菩提心，通過了知那本身，救護眾生，並且再三地行持，就是念誦。那本身遮止一切罪過，就是苦行，即頭陀行。煩惱和蘊被焚燒，摧毀，就是火供，以及勝義金剛瑜伽母和黑汝迦的集合，就是壇城。因為是一切法的精華，所以是壇城。說多了有什麼用呢？簡而言之，那本身是彙集一切法的體性，是一切法的自性。因此，應當生起那本身，通過那本身，一切所欲都能成就。如蓮花者所說。因此，心被說成是具有意欲的體性，其含義是不應只執著於一切法的自性，那本身就是念誦，就是壇城本身。因此，需要說明其他道都彙集於此。其他道的階段和最終所成就的一切，沒有不包含在這條道中的，並且迅速，通過安樂的道而成就。 When 'ཚན་' (Tibetan: ཚན་, Sanskrit Devanagari: kṣa, Sanskrit Romanization: ksha, Chinese literal meaning: instant) is the union of vajra and lotus, it is necessary to focus on the dharma of solid touch, and it is necessary for bodhicitta to melt, and for the water element to move. From that non-arising, the melting of bodhicitta, and reaching the tip of the secret place. The movement there is wind. The bliss that arises from the gathering of these four is the nature of the space element. Therefore, it is necessary to surround with the five, that is, because the five gather, it is necessary to establish a symbol. Therefore, the bliss generated by such great elements, therefore, such bliss is the very nature of co-emergence. By practicing the method of bliss and emptiness together, the direct realization of that very nature that arises is called ultimate co-emergence. What is that? It refers to the ultimate state of the nature of all phenomena, said to arise with the same taste. Then, for external objects and so on, the nature of the great elements that are actually relied upon, how can it be appropriate to call it self-nature co-emergence? Great bliss is the collection of all aspects of the dharma into that very nature, that is, gathering into one taste. The mudra of such a yogi is the wisdom of self-continuity. That is also the realization of the very nature of self-nature without arising, because it is ultimately free from the union of causes. That inseparable union with great compassion and great bliss is bodhicitta. The absence of mantra recitation etc. is external. The ultimate bodhicitta, by knowing that itself, protecting beings, and repeatedly practicing, is mantra recitation. That itself prevents all faults, is asceticism, that is, dhuta. Afflictions and aggregates are burned and destroyed, is the fire offering, and the collection of ultimate Vajrayogini and Heruka, is the mandala. Because it is the essence of all dharmas, it is the mandala. What is the use of saying more? In short, that itself is the nature of gathering all dharmas, is the nature of all dharmas. Therefore, that itself should be generated, through that itself, all desires can be accomplished. As said by the one with the lotus. Therefore, the meaning of saying that the mind is of the nature of desire is that one should not only cling to the nature of all dharmas, that itself is mantra recitation, is the mandala itself. Therefore, it is necessary to explain that other paths are gathered here. All the stages and ultimate achievements of other paths are all included in this path, and it is quick, and accomplished through the path of ease.

【English Translation】 When 'ཚན་' (Tibetan: ཚན་, Sanskrit Devanagari: kṣa, Sanskrit Romanization: ksha, Chinese literal meaning: instant) is the union of vajra and lotus, it is necessary to focus on the dharma of solid touch, and it is necessary for bodhicitta to melt, and for the water element to move. From that non-arising, the melting of bodhicitta, and reaching the tip of the secret place. The movement there is wind. The bliss that arises from the gathering of these four is the nature of the space element. Therefore, it is necessary to surround with the five, that is, because the five gather, it is necessary to establish a symbol. Therefore, the bliss generated by such great elements, therefore, such bliss is the very nature of co-emergence. By practicing the method of bliss and emptiness together, the direct realization of that very nature that arises is called ultimate co-emergence. What is that? It refers to the ultimate state of the nature of all phenomena, said to arise with the same taste. Then, for external objects and so on, the nature of the great elements that are actually relied upon, how can it be appropriate to call it self-nature co-emergence? Great bliss is the collection of all aspects of the dharma into that very nature, that is, gathering into one taste. The mudra of such a yogi is the wisdom of self-continuity. That is also the realization of the very nature of self-nature without arising, because it is ultimately free from the union of causes. That inseparable union with great compassion and great bliss is bodhicitta. The absence of mantra recitation etc. is external. The ultimate bodhicitta, by knowing that itself, protecting beings, and repeatedly practicing, is mantra recitation. That itself prevents all faults, is asceticism, that is, dhuta. Afflictions and aggregates are burned and destroyed, is the fire offering, and the collection of ultimate Vajrayogini and Heruka, is the mandala. Because it is the essence of all dharmas, it is the mandala. What is the use of saying more? In short, that itself is the nature of gathering all dharmas, is the nature of all dharmas. Therefore, that itself should be generated, through that itself, all desires can be accomplished. As said by the one with the lotus. Therefore, the meaning of saying that the mind is of the nature of desire is that one should not only cling to the nature of all dharmas, that itself is mantra recitation, is the mandala itself. Therefore, it is necessary to explain that other paths are gathered here. All the stages and ultimate achievements of other paths are all included in this path, and it is quick, and accomplished through the path of ease.

པའི་ཚུལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཐ་ན་མོས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ནི། མཉམ་པར་ 11-8-46a ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལས་ལྟུང་བ་དང་རེངས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་གཡས་གཡོན་ལ་མི་བལྟ་བར་དབུས་སུ་བལྟ་བ་ཡིན་པ་ནི། མཉམ་པར་དང་དབུ་མར་ཞེས་པས་སྟོན་ལ། ཁྱད་པར་ལ་དང་པོར་ནི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཅུང་ཟད་བལྟ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི་སྣ་རྩེའི་དབུས་སུ་བལྟ་བའོ། །མ་རུངས་པ་ནི་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱི་དང་། གཉིས་ནི་མིག་འབྲས་གཉིས་སོ། །དབང་ལ་གཡོན་ན་གནས་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་བུར་མང་པོས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས། མིག་འབྲས་གཉིས་ཀས་གཡོན་དུ་བལྟ་བའོ། །དགུག་པ་ནི་གཡས་པའི་ཆ་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་དང་། དེའང་མིག་འབྲས་གཉིས་དང་པོའི་སྟེང་དུ་བཟློག་སྟེ་དེ་ནས་གཡས་སུའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ལྟ་སྟངས་གང་བསྒྲུབ་སྙམ་པ་ལ། འབྱུང་བ་ཞེས་སོགས་ཏེ་རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པ་དང་ནང་དུ་བརྔུབ་པ་དང་། ནང་དུ་དགང་བ་དང་། ནང་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེས་དང་པོར་གང་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཤིང་རློན་པའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་ལྟུང་བ་དང་། རྒྱང་རིང་པོའི་མེ་ཏོག་རང་གི་དྲུང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། མཁྲེགས་པའི་ཤིང་གྱེན་དུ་འགྲེང་བ་ཐུར་དུ་དགུག་པ་དང་། རླུང་དྲག་པོས་བཏབ་པའི་རྩ་རྣམས་མི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་ལས་བཞི་པོ་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཡུན་ཅི་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མི་ 11-8-46b བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །དགང་བ་བུམ་པ་ཅན་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་བཤད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་བསྟན་པར་བྱ་ལ། དེས་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་རླུང་གི་རྣམ་དབྱེ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རླུང་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་བསྟན་པར་ཡང་བཟུང་ངོ་། །བསད་ལས་བྱས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། བསད་གསོ་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པས་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྟེ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་བཤད་པའང་རིག་པར་བྱའོ། །ན་དང་ག་དང་ཧ་ཡིག་མིང་གི་ཐོག་མར་འོང་བ་ནི། མི་དང་བ་ལང་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ལ། བར་པ་ནི་ག་ཝི་ཞ

【現代漢語翻譯】通過行為的方式，瞭解所有道路都彙集於此的方式，甚至通過信仰的意念，也要不斷地習慣於樂空雙運。通過灌頂等方式獲得上師的地位后，通過教法來利益眾生，爲了引導難以調伏的眾生，所說的方便是：『平等』。這裡，四種觀看方式中，導致墮落和僵硬的兩種是：不看左右，而是看中間，這由『平等』和『中』來表示。特殊之處在於，第一種是稍微向上看額頭的方向，第二種是看鼻尖的中間。『未馴服』是指憤怒的心，第二種是指兩個眼球。『在左邊』是指向左看，『影像』最好翻譯成『果』，所以是兩個眼球都向左看。『彎曲』是指右邊的部分，也就是方向，也是兩個眼球先向上翻，然後再向右看。有人會想，通過哪種風的瑜伽來修持哪種觀看方式呢？『生起』等，意思是像呼出風、吸入風、充滿風、在內部平靜風一樣來修持。這些的本尊瑜伽和唸誦咒語如前所述。像這樣做了之後，首先要學習什麼呢？要學習讓潮濕的樹上未成熟的果實掉落，將遙遠的花朵收集到自己身邊，將堅硬的樹木向上豎立，向下彎曲，以及讓被強風吹打的根不搖動。如果這些做到了，那麼四種事業就能成就。多久能成就呢？六個月。不要疑惑，就是這兩個『這個』。『充滿』被解釋為寶瓶，用珍珠項鍊來比喻，所以這些表示金剛唸誦和寶瓶氣兩種風的結合。因此，可以認為這是基於第二品中詳細描述的風的分類，來展示如何修持風。經中說，如果做了殺生之事，就會違背誓言，所以不要做，這是指不具備殺生和復活能力等特徵的人做了才這樣說，並不是完全禁止，因為經中也說了，除了欺騙眾生，也就是有害的行為之外，都可以做。那、嘎、哈這三個字出現在名字的開頭，分別指人和牛、大象。中間的嘎威夏

【English Translation】 Through the way of action, understanding how all paths converge here, even through the mental application of faith, one should continuously become accustomed to the union of bliss and emptiness. Having attained the position of a master through empowerment and so on, one teaches the Dharma to benefit sentient beings. The method taught to guide difficult-to-tame sentient beings is: 'Equality'. Here, among the four ways of looking, the two that cause falling and stiffness are: not looking left or right, but looking at the center, which is indicated by 'equality' and 'middle'. The special feature is that the first is to look slightly upwards towards the forehead, and the second is to look at the center of the tip of the nose. 'Untamed' refers to the mind of anger, and the second refers to the two eyeballs. 'On the left' means looking to the left, and 'image' is best translated as 'fruit', so it means both eyeballs are looking to the left. 'Curving' refers to the right side, which is the direction, and it also means that both eyeballs first turn upwards and then look to the right. One might wonder, through which yoga of wind should one practice which way of looking? 'Arising' and so on, means to practice like exhaling wind, inhaling wind, filling wind, and pacifying wind internally. The deity yoga and mantra recitation for these are as previously described. After doing this, what should one learn first? One should learn to make unripe fruits fall from wet trees, to gather distant flowers to oneself, to erect hard trees upwards and bend them downwards, and to make roots that are struck by strong winds not shake. If these are accomplished, then the four actions will be accomplished. How long will it take to accomplish? Six months. Do not doubt, these are the two 'this'. 'Filling' is explained as a vase, likened to a string of pearls, so these indicate both Vajra recitation and vase-like wind combination. Therefore, it can be considered that this demonstrates how to practice wind based on the detailed description of the types of wind in the second chapter. The sutra says that if one commits killing, one will break the vows, so do not do it. This is said with regard to those who do not possess the characteristics of being able to kill and revive, and it is not a complete prohibition, because the sutra also says that everything is allowed except deceiving sentient beings, that is, harmful actions. The letters Na, Ga, and Ha appearing at the beginning of a name refer to humans, cows, and elephants respectively. The middle one is Ga Wi Xia.

ེས་པ་བ་ལང་གི་མིང་དུ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །ཤྭ་ཡིག་མིང་གི་མཐར་འོང་བ་ནི་རྟ་ལ་ཨ་ཤྭ་ཟེར་བའོ། །ཤྭ་ཡིག་དང་པོར་འོང་བ་ནི་ཁྱི་ལ་ཤྭ་ན་ཞེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དགའ་བྲལ་ལ་སྨོད་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་སུན་འབྱིན་ཞིང་། ལྷན་སྐྱེས་ལ་དགའ་བ་སྟེ་དེས་འགྲུབ་པའོ། །པདྨ་ཅན་ལས་སྔར་བསྟན་ཅེས་བཏོན་ནས་སྔར་ལེའུ་གཉིས་པར་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྔགས་གསུངས་པ་ལ་འཆད་པ་ལྟར་ན། གོང་དུ་ཞེས་པ་གཉིས་ད་ལྟའི་འགྱུར་ལ་འདུག་པ་བཞིན། ཡོད་མེད་གཉིས་རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །བྱེ་བས་ཕྱུགས་ཞེས་པ་ནི་དུད་འགྲོའི་བྱེ་བྲག་ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ཞེས་པ་ལ་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལ་བཀྵ་ནི་ཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཡཀྵ་ནི་ཞེས་ཡོད་པ་དག་པར་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་ལས་ 11-8-47a བཤད་དོ། །འདི་ལ་ལེའུའི་མིང་འདོགས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་པ་དོན་གྱིས་འཐོབ་བོ། །རྡོར་སྙིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་པའོ། །མིང་དེ་ནི་སྔར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པོའི་སྤྱི་མིང་ངོ་། །དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་ཐོབ་པས་རབ་གནས་བྱེད་པས་དེ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་ཞུ་བ་པོའང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ཅི་གསུངས་ཞེས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བས་བྱ་བར་པདྨ་ཅན་ལས་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་རབ་གནས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རབ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་མི་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ས་ཆོག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་ལ། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟ་གོན་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་འོག་ཏུ་གདོན་ནོ། །སྟ་གོན་ལ་བུམ་པ་དང་ལྷ་དང་སྔ་བར་ནི་ནང་པར་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ལ། མཚན་མོ་སྟ་གོན་བྱ་བ་ལ་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱ་བ་དང་། ཆུ་དང་ཁྲུས་ཆལ་གྱིས་བཀྲུ། དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་ནས་སྙན་གསན་དབབ། དེ་ནས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ལ་གཞུག་ལ་བཀྲུ་ 11-8-47b བ་དང་། མཆོད་པ་སོགས་བྱ་སྟེ་སླར་ཡང་མཆོད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་ལྷ་སྟ་གོན་ནོ། །པདྨ་ཅན་ལས་དབང་བསྐུར་བ་མ་བཤད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ན་དགོས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དེའི་དོན་ཡང་མེ་ཏོག་སོགས་དེ་ལས་སྐྱེས་པར་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱུད་སྔ་མ་འདུས་པ་ལ་བཤད་དེ། རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་དགོས་ས

【現代漢語翻譯】名為『牛』的動物的習俗。『ཤྭ』（shwa）字出現在詞尾，例如馬被稱為『ཨ་ཤྭ་』（ashwa）。『ཤྭ』（shwa）字出現在詞首，例如狗被稱為『ཤྭ་ན་』（shwana）。譴責離樂是指駁斥分別念，喜愛俱生是指通過它來成就。在《蓮花續》之前已經提到，指的是之前第二品中已經講過的咕嚕咕咧（Kurukulle）的真言，按照解釋，『在上面』這兩個詞就像現在翻譯的一樣。有和沒有這兩個詞在漢文版本中很明顯。『種類繁多的牲畜』指的是畜生中的龍和夜叉。有些書本中夜叉寫成『བཀྵ་ནི་』（baksha ni），但有些註釋中說寫成『ཡཀྵ་ནི་』（yaksha ni）是正確的。雖然這裡沒有明確標明章節的名稱，但實際上可以理解為『觀察之品』。金剛心菩提是指證悟成佛。這個名稱是之前十一章的總名稱。通過灌頂等獲得上師的地位，因此進行開光，這表明是金剛等。金剛是佛陀本身的身語意金剛，其精華是金剛薩埵，請求者也是其自性，因此是所有佛陀的集合。『怎麼說』是指：『如何獲得後進行火供』，按照翻譯，其含義是『如何通過財富來進行』，這是《蓮花續》中說的。這裡的火供是在開光準備階段進行的。一個壇城是指廣義的開光，因為如果不給開光的本尊進行灌頂，就不需要建造壇城。這裡的地基儀式按照之前所說的進行，之前凈化身像，一個準備是指在下面捨棄。準備包括瓶和本尊，之前翻譯成早上，晚上進行準備，在瓶準備好之後進行凈化，用水和浴巾擦拭。然後迎請本尊，供養后稟告，然後讓天空中的佛陀進入身像等，進行擦拭和供養等，再次供養后請智慧尊返回，這是本尊的準備。雖然《蓮花續》中沒有講灌頂，但如果建造壇城就需要。翻譯成『從各種吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生』，其含義也解釋為花等是從那裡產生的。後部續是總結，前部續是聚集，續部廣大是需要的。

【English Translation】 The custom of animals named 'cow'. The letter 'ཤྭ' (shwa) appears at the end of a word, for example, a horse is called 'ཨ་ཤྭ་' (ashwa). The letter 'ཤྭ' (shwa) appears at the beginning of a word, for example, a dog is called 'ཤྭ་ན་' (shwana). Condemning separation from joy means refuting conceptual thoughts, and delighting in the innate means achieving through it. It has been mentioned before in the 'Lotus Tantra', referring to the mantra of Kurukulle that was taught in the second chapter before. According to the explanation, the two words 'above' are just like the current translation. It is clear in the Chinese version that the two words 'exists' and 'does not exist' are present. 'Various kinds of livestock' refers to the Nagas and Yakshas among the animals. In some books, Yaksha is written as 'བཀྵ་ནི་' (baksha ni), but some commentaries say that writing it as 'ཡཀྵ་ནི་' (yaksha ni) is correct. Although the name of the chapter is not clearly indicated here, it can actually be understood as 'Chapter of Observation'. Vajra Heart Enlightenment refers to attaining Buddhahood. This name is the general name of the previous eleven chapters. By obtaining the position of a master through empowerment, etc., consecration is performed, which indicates the Vajra, etc. Vajra is the body, speech, and mind Vajra of the Buddha himself, and its essence is Vajrasattva, and the requester is also its nature, so it is the collection of all Buddhas. 'What is said' means: 'How to obtain and perform the fire offering', according to the translation, its meaning is 'How to do it through wealth', which is said in the 'Lotus Tantra'. The fire offering here is performed during the preparation stage of consecration. One mandala refers to the extensive empowerment, because if the deity of the consecration is not empowered, there is no need to build a mandala. The ground ritual here is performed as previously described, and the image is purified beforehand. One preparation means abandoning it below. Preparation includes the vase and the deity, previously translated as morning, preparation is done in the evening, purification is done after the vase is prepared, and wiped with water and bath towels. Then the deities are invited, offered, and informed, and then the Buddhas in the sky are placed in the image, etc., and wiped and offered, etc., and after offering again, the wisdom beings are asked to leave, which is the preparation of the deity. Although empowerment is not mentioned in the 'Lotus Tantra', it is necessary if a mandala is built. Translated as 'born from various Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)', and its meaning is also explained as flowers, etc., are born from there. The latter tantra is a summary, and the former tantra is a collection, and the extensive tantra is needed.

ོ། །ཐབ་རྣམས་ལ་སྟེང་ནི་རྒྱ་དང་འོག་ནི་དཔངས་ཚད་དོ། །འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་སྒྲུབ་པ་ནི་དབང་དགུག་དང་དབྱེ་བསྐྲད་སོགས་མ་བཤད་དོ། །ཨོཾ་ཨགྣི་ནས་ཧི་ཏོ་བྷ་བའི་བར་ནི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་དང་། སྭ་ཨརྠ་ན། སོགས་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་ནས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་བར་ནི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་སུ་དང་། ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ་སོགས་ནི་ཁ་ཁྱེར་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཆུ་འབུལ་བའི་སྔགས་སུ་པདྨ་ཅན་ལས་ཏེ། འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་མེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྔགས་སུ་བཤད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་སྐབས་སུ་ནང་ངེས་དོན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་པདྨ་ཅན་ལས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་ནི་སྔར་ཐབས་དུ་གསུངས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཞུས་པ་པདྨ་ཅན་དང་། གང་ཞིག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དང་། སྲེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་རབ་གནས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ངེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། དེའི་དངོས་ 11-8-48a གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ལེའུ་འདི་གསུངས་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བྱིང་བར་གྱུར་པ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཀུ་བ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་འཕྱོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ལྷའི་གཟུགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། དེའང་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། ཀུ་རུ་ཀུལླཻའི་ལྷ་མང་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ནས། ལྷ་གང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ལྷུང་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ངེས་པ་མེད་པར་འཕྱོ་བ་དང་། དགེ་རྩ་ཅུང་ཟད་པར་ངེས་པ་རྣམས་ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བདག་མེད་མའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པས་འགྲུབ་བོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་ན་བདག་མེད་མས་བྱའི་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླཻས་མིན་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱེད་ན་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀས་བྱེད་ཀྱི། ཧེ་རུ་ཀ་གཞན་གསུམ་ནི་དཔལ་ཞེས་པ་གཅོད་དེ། འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ། བདག་མེད་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ 11-8-48b ལོ་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་གཉིས་གསུངས་ཀྱང་། ཧེ་རུ

【現代漢語翻譯】對於灶臺，上方是寬度，下方是深度。關於此，未講述額外的修法，如懷愛和驅逐等。從'嗡阿格尼'（藏文：ཨོཾ་ཨགྣི་，梵文天城體：ओम् अग्नि，梵文羅馬擬音：Om Agni，漢語字面意思：嗡，火神）到'ഹിതോ ഭവായ്'（藏文：ཧི་ཏོ་བྷ་བའི་，梵文天城體：हितो भवाय，梵文羅馬擬音：Hito Bhavaye，漢語字面意思：利益存在）之間，是祈請火神安住于灶臺東南方的咒語。'སྭ་ཨརྠ་ན།'（藏文：སྭ་ཨརྠ་ན།，梵文天城體：स्वार्थन，梵文羅馬擬音：Svarthana，漢語字面意思：爲了利益）等是祈請降臨的咒語。從'嗡班雜阿那拉'（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：ओम् वज्र अनल，梵文羅馬擬音：Om Vajra Anala，漢語字面意思：嗡，金剛，火）到'ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་'（藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城體：जः हुं वं होः समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：Dzah Hum Vam Hoh Samaya Tvam，漢語字面意思：扎吽旺霍，誓言你）之間，是迎請的咒語。'嗡扎吽'（藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् जः हुं，梵文羅馬擬音：Om Dzah Hum，漢語字面意思：嗡，扎，吽）等是當本尊安住于壇城時，用於供水的咒語，出自《蓮花續》。其他註釋則說這是火神自己的供養咒。在火供的場合，關於內在意義的火供也出自《蓮花續》。第十章的註釋，雖然之前已經說過方法，但爲了確保記住，蓮花續中說：'那些渴望功德和貪戀享樂的人，滿足於壇城和開光即可。但爲了那些真正渴望成佛的人，爲了確定其成就的根本原因，才宣說了這一品。'這是庫姆提的說法。有人問道：'如同虛空般無邊無際的蘊、界、處輪迴之法中沉溺，如同木塊落入大海般漂浮的眾生，如何才能成就欲天之身？'也就是說，在所說的黑汝嘎四尊、無我母和咕嚕咕咧等眾多本尊中，通過哪位本尊的瑜伽才能成就？這是庫姆提的說法。回答說：'因為諸法如同虛空般無邊無際，以無自性的本質、無垢的本質，如同木塊落入大海，小而無定地漂流一樣，眾生無定地漂浮，善根微薄者，通過何種方法才能成就？'作為回答，可以通過與無我母的二次第瑜伽相結合，或者努力修持黑汝嘎的二次第來成就。庫姆提說：'如果修持智慧瑜伽，則應以無我母來修持，而不是咕嚕咕咧。如果修持方便瑜伽，則應以十六臂黑汝嘎來修持，其他三尊黑汝嘎則斷絕，因為它們不會產生結果，不適合作為功德之田。' 爲了使圓滿次第的證悟圓滿生起，作為成熟相續的生起次第，需要以無我母和黑汝嘎為主的壇城輪，考慮到這一點，才說了這兩位本尊。但是，黑汝嘎...

【English Translation】 For the stove, the top is the width and the bottom is the depth. Regarding this, additional practices such as subjugation and expulsion are not discussed. From 'Om Agni' (藏文：ཨོཾ་ཨགྣི་，梵文天城體：ओम् अग्नि，梵文羅馬擬音：Om Agni，漢語字面意思：Om, Fire God) to 'ഹിതോ ഭവായ്' (藏文：ཧི་ཏོ་བྷ་བའི་，梵文天城體：हितो भवाय，梵文羅馬擬音：Hito Bhavaye，漢語字面意思：Benefit Existence), is the mantra to invite the fire god to reside in the southeast of the stove. 'Svarthana' (藏文：སྭ་ཨརྠ་ན།，梵文天城體：स्वार्थन，梵文羅馬擬音：Svarthana，漢語字面意思：For Benefit) etc. are the mantras for inviting to descend. From 'Om Vajra Anala' (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་，梵文天城體：ओम् वज्र अनल，梵文羅馬擬音：Om Vajra Anala，漢語字面意思：Om, Vajra, Fire) to 'Dzah Hum Vam Hoh Samaya Tvam' (藏文：ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་，梵文天城體：जः हुं वं होः समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：Dzah Hum Vam Hoh Samaya Tvam，漢語字面意思：Dzah Hum Vam Hoh, Pledge You), is the mantra for invocation. 'Om Dzah Hum' (藏文：ཨོཾ་ཛཿཧཱུཾ，梵文天城體：ओम् जः हुं，梵文羅馬擬音：Om Dzah Hum，漢語字面意思：Om, Dzah, Hum) etc. is the mantra for offering water when the deity resides in the mandala, from the 'Lotus Tantra'. Other commentaries say that this is the offering mantra of the fire god himself. In the context of fire offerings, the inner meaning of fire offerings is also mentioned in the 'Lotus Tantra'. The commentary on Chapter Ten, although the method has been mentioned before, is said in the 'Lotus Tantra' to ensure remembrance: 'Those who desire merit and crave enjoyment are satisfied with the mandala and consecration. But for those who truly desire enlightenment, this chapter is taught to determine the fundamental cause of their accomplishment.' This is the statement of Kumuti. Someone asked: 'How can sentient beings, who are drowning in the cycle of aggregates, realms, and sources like the sky, and floating like a piece of wood falling into the ocean, attain the form of a desire deity?' That is, among the many deities mentioned, such as the four Herukas, the Selfless Mother, and Kurukulle, through the yoga of which deity can one attain accomplishment? This is the statement of Kumuti. The answer is: 'Because all phenomena are as boundless as the sky, with the essence of no self-nature, the essence of being without defilement, just as a piece of wood falls into the ocean, drifting small and uncertainly, sentient beings drift uncertainly, and those with meager roots of virtue, by what method can they attain accomplishment?' In response, accomplishment can be attained by combining with the two-stage yoga of the Selfless Mother, or by diligently practicing the two stages of Heruka. Kumuti says: 'If practicing wisdom yoga, it should be practiced with the Selfless Mother, not Kurukulle. If practicing skillful means yoga, it should be practiced with the sixteen-armed Heruka, and the other three Herukas should be cut off, because they do not produce results and are not suitable as fields of merit.' In order to fully generate the realization of the completion stage, as the generation stage that ripens the continuum, a mandala wheel with the Selfless Mother and Heruka as the main deities is needed. Considering this, these two deities were mentioned. However, Heruka...

་ཀ་གཞན་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་ན་ནི་ཤིན་ཏུའང་རུང་བས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་བསམས་པར་མངོན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། གཞན་པས་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཞན་སེམས་མེད་པས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། གུས་སྦྱོར་དང་རྟག་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་གཞན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པ། གསར་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་གནས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བ་ཡིན་ལ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་དུས་ཞེས་པ་བཞིས་ནི། གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ནི་མཚན་མོའི་དུས་བསྔགས་པས་དེར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་དང་། དེའི་རྒྱུར་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པར་ཤེས་ནས་དེ་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཡིན་གྱི། མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་འདོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ལ་དོན་ནི་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །རྐང་པ་འཁྲུ་དང་ཞེས་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉིན་མོ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་དུས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡིད་ 11-8-49a ལ་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ལམ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀའང་ངོ་། །གཞན་ཞེས་པ་ནི་རང་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་བློས་སྔ་མའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཁས་པས་འབད་པ་དྲག་པོས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་དྲན་པའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་མ་རིག་གདུག་པའི་སེམས་ཏེ། དེས་གནས་པར་བྱ་བ་མིན་ཞེས་སེམས་དེ་སུན་འབྱིན་ནོ། །བསམ་གཏན་སྡིག་པ་དུག་འཇིག་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་པས་སྔོན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་འདག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་དང་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམས། ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་ནུས་པ་འབྱུང་བར་བྷ་བས་སོ། །རྩེ་བ་ནི་རིག་མ་ལ་རོལ་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་པའོ།

【現代漢語翻譯】如果用其他三種手印作為壇城的主尊，那當然很好。註釋家似乎認為十六臂像是主尊。至於努力修持這兩種瑜伽的方法，有兩種『其他』，就像翻譯成『一剎那也不要有其他想法』一樣，是通過恭敬瑜伽和常時瑜伽來修持的。『一剎那』的其他含義將在後面解釋。四個『首先』指的是尚未獲得穩固，新近習慣的所緣境。四個『在自己的家中，夜晚』指的是必須在不被他人察覺的情況下修持，因此讚美夜晚的時間，在那裡通過入定的瑜伽來修持。『有智慧的人』指的是知道要成就殊勝，需要圓滿次第，以及作為其基礎的生起次第，因此修持這二者之一是有辨別力的密咒士。爲了成就殊勝而捨棄生起次第，這表明沒有智慧。『自身』被翻譯成『成就自身的心識勇士』，意思是具有『我本質上是清凈的』這種傲慢的人，從蓮花部中來。從『洗腳』到『瑜伽母是完全觀想的』，指的是白天沒有入定的時間裡，始終不離開對本尊的憶念，就像念珠一樣。『不應示現薄伽梵母』應與『應當修持』結合起來。以完全具備善巧之道的智慧，以及不違背密咒行為的誓言，來修持瑜伽母，這象徵著嘿嚕嘎。『其他』指的是將自己與本尊無二無別之外的其他想法，也就是平凡心識中先前的作意消失了。因此，有經驗的修行者不應以強烈的努力讓它停留哪怕一剎那。本尊和自己無二無別的憶念作意消失後，產生分離的想法是無明的惡毒之心，不應讓它停留，這樣來駁斥這種想法。禪定摧毀罪惡和毒藥，指的是摧毀包括習氣在內的所有障礙。通過修持，先前積累的罪業得以清除，煩惱變得稍微微薄之後，像『首先在尸林等處完全修持』那樣，通過半個月的修持，會出現成就的徵兆，也就是能力，這是Bhava所說的。『頂峰』指的是通過與明妃嬉戲的方式來修持。『所有想法』中的一個指的是先前所說的不要停留于其他想法哪怕一剎那。 If one uses the other three mudras as the main deity of the mandala, that is certainly fine. The commentators seem to think that the sixteen-armed form is the main deity. As for how to diligently practice these two yogas, there are two 'others,' just as it is translated as 'not having other thoughts for even a moment,' which is practicing through respectful yoga and constant yoga. The other meaning of 'a moment' will be explained later. The four 'first' refer to the object of focus for those who have not yet gained stability, who are newly becoming accustomed. The four 'in one's own home, at night' refer to having to practice without being noticed by others, therefore praising the time of night, where one practices through the yoga of meditative absorption. 'The wise one' refers to knowing that to achieve the supreme, one needs the completion stage, and the generation stage as its basis, therefore practicing either of these two is a discerning mantra practitioner. Abandoning the generation stage to achieve the supreme shows a lack of wisdom. 'Oneself' is translated as 'the mind-hero who is the embodiment of accomplishment,' meaning those who have the pride of thinking 'I am pure by nature,' come from the Lotus family. From 'washing the feet' to 'the yogini is completely visualized,' refers to always remembering the deity in the times when one is not in meditative absorption during the day, like a rosary. 'The Blessed Mother should not be shown' should be combined with 'should be practiced.' Practicing the yogini with wisdom that fully possesses the skillful means of the path, and vows that do not deviate from the conduct of mantra, symbolizes Heruka. 'Other' refers to something other than making oneself inseparable from the deity, which is the disappearance of the previous activity in ordinary consciousness. Therefore, the experienced practitioner should not let it stay even for a moment with intense effort. The disappearance of the activity of remembering the deity as inseparable from oneself, and the arising of separate thoughts, is the venomous mind of ignorance, and one should not let it stay, thus refuting that thought. Meditative absorption destroys sin and poison, which refers to destroying all obscurations, including habitual tendencies. Through practice, previously accumulated sins are purified, and when afflictions become slightly thinner, one first practices completely in charnel grounds, etc. Through practicing for half a month in that way, signs of accomplishment will appear, which is power, according to Bhava. 'The peak' refers to practicing through the means of enjoying the consort. One of 'all thoughts' refers to not staying on other thoughts even for a moment, as previously explained.

【English Translation】 If one uses the other three mudras as the main deity of the mandala, that is certainly fine. The commentators seem to think that the sixteen-armed form is the main deity. As for how to diligently practice these two yogas, there are two 'others,' just as it is translated as 'not having other thoughts for even a moment,' which is practicing through respectful yoga and constant yoga. The other meaning of 'a moment' will be explained later. The four 'first' refer to the object of focus for those who have not yet gained stability, who are newly becoming accustomed. The four 'in one's own home, at night' refer to having to practice without being noticed by others, therefore praising the time of night, where one practices through the yoga of meditative absorption. 'The wise one' refers to knowing that to achieve the supreme, one needs the completion stage, and the generation stage as its basis, therefore practicing either of these two is a discerning mantra practitioner. Abandoning the generation stage to achieve the supreme shows a lack of wisdom. 'Oneself' is translated as 'the mind-hero who is the embodiment of accomplishment,' meaning those who have the pride of thinking 'I am pure by nature,' come from the Lotus family. From 'washing the feet' to 'the yogini is completely visualized,' refers to always remembering the deity in the times when one is not in meditative absorption during the day, like a rosary. 'The Blessed Mother should not be shown' should be combined with 'should be practiced.' Practicing the yogini with wisdom that fully possesses the skillful means of the path, and vows that do not deviate from the conduct of mantra, symbolizes Heruka. 'Other' refers to something other than making oneself inseparable from the deity, which is the disappearance of the previous activity in ordinary consciousness. Therefore, the experienced practitioner should not let it stay even for a moment with intense effort. The disappearance of the activity of remembering the deity as inseparable from oneself, and the arising of separate thoughts, is the venomous mind of ignorance, and one should not let it stay, thus refuting that thought. Meditative absorption destroys sin and poison, which refers to destroying all obscurations, including habitual tendencies. Through practice, previously accumulated sins are purified, and when afflictions become slightly thinner, one first practices completely in charnel grounds, etc. Through practicing for half a month in that way, signs of accomplishment will appear, which is power, according to Bhava. 'The peak' refers to practicing through the means of enjoying the consort. One of 'all thoughts' refers to not staying on other thoughts even for a moment, as previously explained.

།ལྷའི་གཟུགས་སུ་སེམས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་གཉིས་སོ། །ཚུལ་དེས་ཟླ་ཕྱེད་བསྒོམས་པའི་མཐར་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམས་ 11-8-49b པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། སྔར་བཤད་པའི་དྲོད་ཅེས་པ་མཐུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བ་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པས། རིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམས་པར་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་སྟེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འདོད་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིགས་ཞེས་སོགས་བཞིས་སྟོན་པ་ལ་འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །སྨྱོ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་འཁོར་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བའོ། །འབྲས་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མྱ་ངན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་གདུང་བའོ། །འཚེ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་འཆིང་བ་དང་སྡོམ་པ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོས་ཉོན་མི་མོངས་པ་ནི།གནོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །རང་གི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡེངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས། གནོད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དོན་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཏེ་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངུ་འབོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་དང་། རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པས་དཀྲུགས་པའི་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་གནས་ཏེ་མི་གནས་ཚུལ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་འདིར་འཇུག་ལ། སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མི་འཇུག་སྟེ། ཞུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ་བོ་སྙམ་ནས། མཚམས་མེད་ཅེས་པ་དྲུག་གོ། རྨོངས་པ་ནི་བག་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །མ་རུངས་པའི་ལས་ནི་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་སོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ 11-8-50a ཀྱང་ལམ་འདི་བསྒོམས་ནས། སྡིག་པ་དེ་རྣམས་བཅོམས་ནས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་མཐུས་སྣོད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིའང་གཙོ་བོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་ལས་དབང་གི་དུས་ནས་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ནི། དགེ་བཅུ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །རེ་ཞིག་ནི་རིམ་པ་སྟོན་པ་སྟེ་དང་པོར་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་འཐོབ་བོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅེས་པའི་སྤྱོད་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །གསང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བསྟན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་དོ། སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་མངོན་གྱུར་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེའང་ལུང་བསྟན་སོགས་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ནི། །ལུང་བསྟན

【現代漢語翻譯】將心專注于天神之形，即是專注于其自性。對此，有兩種禪修方式：俱生禪修和天神形象禪修。以此方式禪修半個月后，再不間斷地禪修一天，你將完全理解它。先前所說的『暖』，是指獲得一種特殊的力量。在輪迴中，成就自他利益的方法，除了依賴於先前所說的明妃進行禪修外，沒有其他更殊勝的方法。因此，與明妃一同修習，便能立即，即不會拖延很久，實現所愿。如此禪修的利益，由『怖畏』等四者來揭示。『怖畏』即是恐懼。『狂』是心識的迷亂，即是錯亂。因疾病等痛苦而悲傷，即是內心痛苦。『害』是指被他人束縛和禁錮等。不被大煩惱所困擾，即是不被那些損害所征服。認識到自己的道路的利益，以及偏離正道所產生的有害結果后，瑜伽士怎麼會片刻不停留于無意義的狀態呢？不會停留的。同樣，又怎麼會停留于被哭喊等劇烈痛苦和分別念等攪擾的輪迴中呢？也不會停留，道理如前所述。如果這樣，行善業者會進入此道，作惡業者則不會進入。即使進入，也無法獲得結果。因此，『無間』是指六種無間罪。『愚』是指變得放逸。『惡業』是指近無間罪等。即使是這些人，通過修習此道，摧毀那些罪業，並通過積累二資糧的力量，也能成為法器。這裡主要指的是，從具有證悟的上師那裡，從有緣分的時刻起，就能生起樂空三摩地的情況。如果這些人也能成就，那麼具有佛法的人必定能成就，即是四種十善業。『暫時』是指顯示次第，即首先成就之義。如此持續禪修，便能獲得悉地，即少許能力。『一個月中秘密行持』，這裡的『行持』是指遊走。『秘密』是指一點也不顯露，也不讓別人覺察。不要公開所有的行為，即在沒有獲得授記之前。『一個月后』，即獲得授記之後。

【English Translation】 Focusing the mind on the form of a deity is to focus on its essence. There are two types of meditation on this: innate meditation and meditation on the form of the deity. Meditate in this way for half a month, and then meditate continuously for one day, and you will fully understand it. The 'warmth' mentioned earlier refers to obtaining a special power. In samsara, the method of accomplishing the benefit of oneself and others, other than relying on the vidya mentioned earlier for meditation, there is no other that is more supreme. Therefore, by practicing together with the vidya, one can immediately, that is, without delay, realize one's wishes. The benefits of meditating in this way are revealed by the four 'fears' and so on. 'Fear' is fear. 'Madness' is the confusion of the mind, that is, confusion. To be saddened by suffering such as disease is to be distressed in the heart. 'Harm' refers to being bound and imprisoned by others, and so on. Not being overwhelmed by great afflictions means not being overcome by those harms. Knowing the benefits of one's own path, and the harmful results of straying from it, how can a yogi remain for even a moment in a meaningless state? He will not remain. Similarly, how can one remain in samsara, which is disturbed by crying and other intense sufferings, and by conceptual thoughts and so on? He will not remain, as before. If this is the case, those who do virtuous deeds will enter this path, while those who do evil deeds will not enter. Even if they enter, they will not obtain results. Therefore, 'without interruption' refers to the six uninterrupted sins. 'Foolishness' refers to becoming heedless. 'Evil deeds' refers to the near uninterrupted sins and so on. Even these people, by practicing this path, destroying those sins, and through the power of accumulating the two accumulations, can become vessels. Here, it mainly refers to the situation where, from a qualified guru with realization, from the moment of having the opportunity, one can generate the samadhi of bliss and emptiness. If even these people can achieve it, then a person with Dharma will surely achieve it, that is, the four ten virtuous deeds. 'For a while' refers to showing the order, that is, the meaning of achieving first. By meditating continuously in this way, one can obtain siddhi, that is, a little power. 'Secretly practice for a month', here 'practice' means to wander. 'Secret' means not revealing anything at all, and not letting others perceive it. Do not make all actions public, that is, until one has not received a prophecy. 'After a month', that is, after receiving the prophecy.

་རྣལ་འབྱོར་མ་ལས་རྙེད་དོ། །དེའང་ག་པུར་དང་ལྡན་པ། དགོས་པ་ནི་དེ་དག་མི་ལྡན་ན་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་སྦྱོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་གསུམ་མོ། །ལྷའི་གཟུགས་གཅིག་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་ལྟ་བུར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པའོ། །སེམས་ཀྱང་གཅིག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་བྱེད་པར་གཅིག་པའོ། །སྐལ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་གོ། མཆོག་རྙེད་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ནས་དེའི་དོན་རྣལ་འབྱོར་མས་བསྟན་པ་རྙེད་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཆོག་གིས་བསྟན་པའི་བུད་མེད་རྙེད་ཅེས་པའམ་ཡང་ན་བུད་མེད་མཆོག་རྙེད་པ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ 11-8-50b སྤངས་པར་བཤད་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་ཟད་པར་གྱུར་པའོ། །བདག་གི་དམ་པ་མངོན་དུའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཉིད་བརྟན་པའི་རྐྱེན་དུའོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་འབྱུང་ལ་དོན་ནི་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་དེ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གོང་དུ་གང་བཤད་པའི་སྤྱོད་པ་འཇིགས་པའི་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དེ། འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ། །བརྟན་པའི་རྐྱེན་དུའོ། ཞེས་འཆད་པ་ནི་སེམས་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རྡོར་སྙིང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་དགོས་ན། འོ་ན་བདག་མེད་མ་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཕྱག་རྒྱ་མ་གཞན་དང་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པའོ། །འདིའི་ལན་དུ་བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྔར་བདག་མེད་མར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི། རྟེན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བུད་མེད་ལ་དགོངས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་རྒྱུད་ཉིད་དང་པདྨ་ཅན་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དང་། བྷ་བས་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་མིན་གྱི། རང་ལྷ་མོར་བསྒོམ་པའི་དོགས་གཅོད་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་མཁན་སྐྱེས་པ་ལའང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་མིན་པར་རྟེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ 11-8-51a ན་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་པ་ལའང་ཞུ་བ་འདི་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་གཞན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་མར་བསྒོམ་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། སྤོང་ཚུལ་ནི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེས་པར་བསྒྱུར་བ་མིན་ནོ། །དེའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་། སྐུ་མདོག

【現代漢語翻譯】從瑜伽母處獲得。那也需要具備樟腦。如果需要，不具備那些就應該捨棄。凈除那的因是菩提心，共有三種。與本尊形相合一，比如勝樂金剛，與本尊的瑜伽合一。心也合一，是爲了大手印的意義而合一。福分是自在等六種功德。翻譯成『獲得殊勝』，它的意思是說從瑜伽母處獲得教導。這樣說來，就是『獲得殊勝所教導的女性』或者說是『女性獲得殊勝』。因此，說捨棄一切分別念，就是依靠它而使分別念止息。『爲了我的殊勝顯現』，意思是說爲了自身穩固的緣故。如《蓮花續》所說，意思是說爲了獲得不被痛苦等世間八法所動搖的境界。上面所說的那些令人恐懼的行為，都是通過一心一意的苦行來實踐的，而不是因為貪戀慾望而享受。解釋『爲了穩固的緣故』，是用兩個『心是』來解釋的。『金剛心以手印本身如何說』，意思是說，如果先前所說的具備本尊瑜伽，就必須通過手印瑜伽來成就悉地，那麼沒有修習無我的瑜伽士，因為沒有其他手印和方便智慧的結合，如何獲得手印的悉地呢？這是提出的問題。對此的回答是『捨棄女性之身』等等。先前所說的通過修習無我來成就，是指依憑男女二者，而不是指女性。同樣，黑汝迦的瑜伽也是如此。然而，對先前修習的提問，經典本身、《蓮花續》、《珍珠鬘》以及婆瓦都作了解釋。因此，不是從所依的角度，而是爲了消除將自己觀想為本尊女的疑惑，對於修習者是男性也一樣。如果不是這樣，而是從所依的角度來說，那麼女性修習黑汝迦也應該提出這個問題。這樣的話，『捨棄女性之身，成為薄伽梵之身』，所說的意思是修習無我的身相，捨棄的方式是轉變對境，而不是將女性的所依轉變為男性。那也是一面二臂，身色。

【English Translation】 Obtained from the Yogini. That also needs to have camphor. If needed, if those are not present, they should be abandoned. The cause for purifying that is Bodhicitta, which is threefold. Being one with the deity's form, like Hevajra, being one with the deity's yoga. The mind is also one, being one for the meaning of Mahamudra. Fortune is the six qualities such as自在(Tibetan: དབང་ཕྱུག, Sanskrit: Īśvara, Romanization: Ishvara, Meaning: Lord)。 Translated as 'obtaining the supreme', its meaning is said to be obtaining the teachings from the Yogini. Thus, it is said to be 'obtaining the woman taught by the supreme' or 'the woman obtaining the supreme'. Therefore, it is said that abandoning all conceptual thoughts is to rely on it to cease conceptual thoughts. 'For the sake of my supreme manifestation' means for the sake of one's own stability. As stated in the 《蓮花續》(Tibetan: པདྨ་ཅན, Meaning: Lotus Tantra), it means to obtain the state of not being disturbed by the eight worldly dharmas such as suffering. All those terrifying behaviors mentioned above are practiced through single-pointed asceticism, not for the sake of enjoying due to attachment to desire. Explaining 'for the sake of stability' is explained by the two 'the mind is'. 'How does the Vajra heart speak of the Mudra itself', means that if the previously mentioned yoga with the deity is possessed, then the Siddhi must be accomplished through the Mudra yoga, then the yogi who has not cultivated selflessness, because there is no combination of other Mudras and skillful means and wisdom, how can he obtain the Siddhi of the Mudra? This is the question raised. The answer to this is 'abandoning the female body' etc. The previously mentioned accomplishment through the practice of selflessness refers to relying on both male and female, not referring to female. Similarly, the yoga of Heruka is also like this. However, the question about the previous practice is explained by the tantra itself, the 《蓮花續》(Tibetan: པདྨ་ཅན, Meaning: Lotus Tantra), the 《珍珠鬘》(Tibetan: མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ, Meaning: Pearl Garland), and Bhava. Therefore, it is not from the perspective of the support, but to eliminate the doubt of visualizing oneself as a female deity, it is the same for the practitioner who is male. If it is not like this, but from the perspective of the support, then women practicing Heruka should also ask this question. In that case, 'abandoning the female body, becoming the body of the Bhagavan', what is said means the form of practicing selflessness, the way of abandoning is to transform the object, not to transform the female support into male. That is also one face and two arms, body color.

་ནག་པོ་དང་། གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྤོང་བ་མིན་གྱི། ལྷ་མོར་འཇོག་པའི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དུ་མ་རྒྱས་པ་དང་། པདྨའི་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་བྱེད། པདྨའི་འགྲམ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ནས་དྲིལ་བུ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བྱེད། རྡོ་རྗེ་དེའང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེར་བྱེད་པས། ཟེའུ་འབྲུའི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་ནས་རྡོ་རྗེ་གནས་དེར་བསྒོམ་པའོ། །དམིགས་པས་བསྒྱུར་བ་ནི་བྷ་བས་གསལ་བར་བཤད་ཅིང་། ལ་ལས་ནི་བུད་མེད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རྙེད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེས་རབ་གྲོལ་གྱི། དེ་ལས་ཟློག་པས་མི་གྲོལ་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་དུ་རང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པའི་ཐབས་རྙེད་ན་རྒྱུད་གཉིས་ཅིག་ཅར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་མ་རྙེད་ན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་དོན་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱ། ལན་གྱི་གཞུང་གིས་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི་མིན་ནོ། །ལྷག་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་ 11-8-51b པོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དེའང་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ཅན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་མེད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནུ་མ་རྒྱས་པ་དང་པདྨ་སྤངས་པ་མ་གཏོགས་པ་བདག་མེད་མའི་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྷ་བས་བཤད་དོ། །བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བྱ་དགོས་པ་ནི། སྔར་བདག་མེད་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །བྷ་བའི་འགྲེལ་པར་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་གྱི་དོད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། སྐྱེས་བུར་འགྱུར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་བསྟན་ཟིན་པས། དེ་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིང་དུ་འབད་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པ་ཅན་ལྷ་ཕོར་བསྒོམ་པའང་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱ་བ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བྱེད་ཀྱི། སྐབས་གཞན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ཡང་འགྲུབ་པར་མ་མཐོང་བས། སྤྱོད་པ་ལ་མི་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་པ་འདིས་ཆོག་གོ་སྙམ་པ་ལ། གསལ་བར་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། ནུས་མཐུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསལ་བ་སྟེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་ཀྱི། ལྟོ་འཆོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལྟར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་དུ་མིན་ཞེས་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ལས་ནུས་མཐུ་གསལ་བར་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱའི། ནུས་པ་སྲིད་པ་ཙམ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ན

【現代漢語翻譯】不是放棄黑天（藏文：ནག་པོ་，含義：黑色）和持顱骨刀，而是要增添許多作為明妃（藏文：ལྷ་མོར་，含義：女神）的獨特標誌，並改變蓮花的形態。如何改變兩個乳房的觀想，使其成為金剛杵（梵文：वज्र，羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。改變蓮花兩旁的觀想，使其成為鈴鐺，即果實的形態。那個金剛杵也要在蓮花的雄蕊所在之處進行觀想，因此要改變雄蕊的觀想，並在那裡觀想金剛杵。觀想的改變，在Bha-ba（人名）的解釋中已經闡明。有些人認為，通過捨棄女性，瞬間獲得轉變為男性的能力，並進行相應的行為，這是另一種觀點。有些藏人認為，通過方便（梵文：उपाय，羅馬擬音：upāya，漢語字面意思：方法）的因緣，智慧（梵文：प्रज्ञा，羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧）得以解脫，反之則不能解脫，這是一般的說法。但特殊情況下，如果找到與自己證悟水平相當的方便，則兩個傳承可以同時解脫，如果找不到，則需要將女性的身體轉化為有意義的事物。這並不是《答問經》所要表達的。剩下的就是偉大的自性。如上所述，第二尊Heruka（梵文：हेरुका，羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：黑魯嘎）也應持有顱骨刀作為其法器。如果不是這樣，就不會變成無我母（梵文：नैरात्म्य，羅馬擬音：nairātmya，漢語字面意思：無我）。或者，除了增添乳房和捨棄蓮花之外，只需觀修無我母即可，這是Bha-ba的說法。需要進行無我母的形態觀修，是因為之前已經說過，通過無我母的瑜伽可以成就。然而，觀想為男性本尊則被稱為Heruka。Bha-ba的註釋中，將『轉變為男性』改為『將會成就』更好，因為『轉變為男性』已經在『男性本身』中解釋過了。通過這樣的瑜伽，可以毫不費力地輕鬆成就悉地（梵文：सिद्धि，羅馬擬音：siddhi，漢語字面意思：成就）。因此，將無我母的形態觀想為男性本尊，也只有在需要進行入定時才這樣做，其他時候則應觀想為女神本身。雖然乞丐們看到許多人與明妃一起修行，但並沒有看到他們成就，因此，對於那些不相信行為的眾生來說，他們會認為這種聖者的行為就足夠了。『清楚地』說了兩次，是爲了那些能力圓滿的瑜伽士清楚地、顯現出來，才宣說了這種行為，而不是爲了像那些爲了餬口而偽裝修行的人一樣。庫姆提（人名）說，通過蓮花者（指蓮花生大士）清楚地生起能力的瑜伽士才應該這樣做，而僅僅是將能力置於他人的掌控之下...

【English Translation】 It is not about abandoning the Black One (Tibetan: ནག་པོ་, meaning: black) and holding the skull knife, but rather adding many unique signs of a consort (Tibetan: ལྷ་མོར་, meaning: goddess) and transforming the form of the lotus. How to transform the contemplation of the two breasts into a vajra (Sanskrit: वज्र, Romanization: vajra, literal Chinese meaning: diamond). Transform the contemplation of the two sides of the lotus into a bell, that is, the form of a fruit. That vajra should also be contemplated where the stamen of the lotus is located, so transform the contemplation of the stamen and contemplate the vajra there. The transformation of contemplation has been clarified in Bha-ba's explanation. Some believe that by abandoning women, one instantly gains the ability to transform into a man and engage in corresponding actions, which is another view. Some Tibetans believe that through the cause of skillful means (Sanskrit: उपाय, Romanization: upāya, literal Chinese meaning: method), wisdom (Sanskrit: प्रज्ञा, Romanization: prajñā, literal Chinese meaning: wisdom) is liberated, and vice versa, it is not liberated, which is a general statement. However, in special cases, if one finds skillful means equal to one's own level of realization, then the two lineages can be liberated simultaneously, and if not found, then the female body needs to be transformed into something meaningful. This is not what the 'Questions and Answers Sutra' intends to express. What remains is the great self-nature. As mentioned above, the second Heruka (Sanskrit: हेरुका, Romanization: heruka, literal Chinese meaning: Heruka) should also hold a skull knife as his weapon. If not, it will not become Nairatmya (Sanskrit: नैरात्म्य, Romanization: nairātmya, literal Chinese meaning: Selflessness). Or, apart from adding breasts and abandoning the lotus, one should only meditate on Nairatmya, which is Bha-ba's statement. It is necessary to practice the form of Nairatmya because it has been said before that one can achieve through the yoga of Nairatmya. However, contemplating as a male deity is called Heruka. In Bha-ba's commentary, it is better to change 'transform into a man' to 'will be accomplished', because 'transform into a man' has already been explained in 'man himself'. Through such yoga, one can easily achieve siddhi (Sanskrit: सिद्धि, Romanization: siddhi, literal Chinese meaning: accomplishment) without much effort. Therefore, contemplating the form of Nairatmya as a male deity is only done when it is necessary to enter into samadhi, and at other times one should contemplate as the goddess herself. Although beggars see many people practicing with consorts, they do not see them achieve, so for those beings who do not believe in actions, they think that this noble action is enough. 'Clearly' is said twice, it is for those yogis who have complete abilities to clearly manifest, that this action is spoken, not for those who pretend to practice in order to make a living. Kumuti (person's name) said that the yogi who clearly arises with abilities through the Lotus One (referring to Padmasambhava) should do this, but merely placing the ability under the control of others...

ི་མིན་ཞེས་ 11-8-52a སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་འགྲུབ་ཀྱི་གཅིག་པུས་ནི་མིན་ཏེ། གུར་ལས། མི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ནས་ནི། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །མི་ཕྱེད་མཚན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཡོ་གི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཀུ་མུ་ཊིར་དྲངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པས་ནི་གཉིས་ཀས་འགྲུབ་པར་སྟོན་སྟེ། ཡུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ལྟར། ཡབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུམ་ལ་ངེས་པར་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་ར་སོགས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པ་དང་། རྩ་འཚོལ་བའི་གནད་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ལ་རག་ལུས་སོ། །འདི་རྣམས་ལེགས་པར་མ་ཤེས་པས་སྔར་གྱི་གཞུང་རྣམས་མ་ཞེས་པར་སྣང་ངོ་། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་ཆགས་དང་ཞེས་སོགས། པདྨ་ཅན་ལས། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པས་ཀྱང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་སོན་པ་གང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འཆིས་འཆིང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་བལྟམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་མཐར་བྱེད། །ཅེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཤེས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ་འཆི་བ་དང་། 11-8-52b ཆགས་པས་སྟེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་གནས་དོན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བལྟམས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེ་གཞན་དུའོ། །ལ་ལ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཚོ་བའི་རྒྱུ་སྲོག་དང་བྲལ་བས་འཆི་མོད་ཀྱང་། གང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་ལ། འཇིག་པ་དངོས་མེད་ཟད་པའི་འཆི་བ་མེད་དོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཟད་པ་སྤངས་པ་དང་འཇིག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་བདེ་ཆེན་ལ་བཤད་དོ། །འབྲས་བུ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འདི་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་གང་དུ་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ་དང་པོར་སྤྲོས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་སྤྲོས་མེད་བསྒོམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་བཞིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དཔེ་དེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བར་སྲིད་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་དགོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་མེད་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤ

【現代漢語翻譯】因此，具有手印的瑜伽士和手印二者，由於不可分割，所以是共同成就，而不是單獨成就。如《古爾經》所說：『獲得人的手印后，對此進行詳細區分，與此一同獲得成就，手印的成就廣為宣揚，不可分割的特徵手印，瑜伽士的成就更為殊勝。』庫姆提經中引用了這段話。『一同』一詞表明二者共同成就，就像依靠母親而父親獲得俱生一樣，依靠父親也必然使母親獲得俱生。這需要了解蓮花須彌山等的要點，以及很好地瞭解尋找脈輪的要點。由於沒有很好地理解這些，所以之前的論典似乎是否定的。現在，爲了遮止獲得大手印成就的瑜伽士的生和死，所以說了『貪著』等。在《蓮花經》中說：『生和滅也是。』通達無別方便和智慧的菩提心，怎麼會受到生死的束縛呢？因為什麼原因呢？以方便的威力，會示現出生，證悟菩提，轉法輪等，以智慧之力，將輪迴的習氣完全清凈，達到究竟。應該說『以智慧之力，達到輪迴的盡頭。』對於這樣的方便和智慧，沒有徹底的毀滅，也就是沒有死亡，沒有貪著，也就是沒有受生，這是勝義諦，是實相。然而，示現出生和涅槃是世俗諦，是相對於他人的。有些人，也就是眾生，因為賴以生存的生命分離而死亡，但是對於那些存在於虛空盡頭的原因沒有不具足的人來說，沒有真實的毀滅，沒有耗盡的死亡。庫姆提經中說，遠離生和滅，毀滅是毀滅一切分別念，智慧是大樂。對於懷疑在哪裡能獲得追求果位的這種成就，『生起』等四句是指首先生起次第的開展，然後像做夢一樣，修持無散亂。『如何』等四句是指，壇城的三種比喻，特別是像中陰一樣進行修持。對此，需要了解自我加持的幻身。庫姆提經中解釋說，壇城如何轉變為無散亂，由『大手印』等來表示。因此，具有手印的瑜伽士和手印二者，由於不可分割，所以是共同成就，而不是單獨成就。如《古爾經》所說：『獲得人的手印后，對此進行詳細區分，與此一同獲得成就，手印的成就廣為宣揚，不可分割的特徵手印，瑜伽士的成就更為殊勝。』庫姆提經中引用了這段話。『一同』一詞表明二者共同成就，就像依靠母親而父親獲得俱生一樣，依靠父親也必然使母親獲得俱生。這需要了解蓮花須彌山等的要點，以及很好地瞭解尋找脈輪的要點。由於沒有很好地理解這些，所以之前的論典似乎是否定的。現在，爲了遮止獲得大手印成就的瑜伽士的生和死，所以說了『貪著』等。在《蓮花經》中說：『生和滅也是。』通達無別方便和智慧的菩提心，怎麼會受到生死的束縛呢？因為什麼原因呢？以方便的威力，會示現出生，證悟菩提，轉法輪等，以智慧之力，將輪迴的習氣完全清凈，達到究竟。應該說『以智慧之力，達到輪迴的盡頭。』對於這樣的方便和智慧，沒有徹底的毀滅，也就是沒有死亡，沒有貪著，也就是沒有受生，這是勝義諦，是實相。然而，示現出生和涅槃是世俗諦，是相對於他人的。有些人，也就是眾生，因為賴以生存的生命分離而死亡，但是對於那些存在於虛空盡頭的原因沒有不具足的人來說，沒有真實的毀滅，沒有耗盡的死亡。庫姆提經中說，遠離生和滅，毀滅是毀滅一切分別念，智慧是大樂。對於懷疑在哪裡能獲得追求果位的這種成就，『生起』等四句是指首先生起次第的開展，然後像做夢一樣，修持無散亂。『如何』等四句是指，壇城的三種比喻，特別是像中陰一樣進行修持。對此，需要了解自我加持的幻身。庫姆提經中解釋說，壇城如何轉變為無散亂，由『大手印』等來表示。

【English Translation】 Therefore, the yogi with the mudra and the mudra itself, because they are inseparable, are accomplished together, not alone. As the 'Gur Scripture' says: 'Having taken the human mudra, one thoroughly distinguishes the Dharma in it. Together with it, accomplishment occurs. The accomplishment of the mudra is widely proclaimed. The characteristic of the inseparable mudra, the yogi's accomplishment is superior.' This is quoted in the 'Kumuti Scripture'. The word 'together' indicates that both accomplish, just as the father attains co-emergence by relying on the mother, and by relying on the father, the mother necessarily attains co-emergence. This depends on understanding the key points of Padma Sukhadhara (lotus bliss holder) and others, and on thoroughly understanding the key points of finding the channels. Because these were not well understood, the previous treatises seemed negative. Now, to negate the birth and death of a yogi who has attained the accomplishment of Mahamudra (great seal), 'attachment' etc. are spoken. In the 'Lotus Scripture' it says: 'Birth and destruction also.' How can the Bodhicitta (mind of enlightenment) that has reached the end of the path of inseparable method and wisdom be bound by birth and death? For what reason? By the power of method, one performs birth, enlightenment, turning the wheel of Dharma, etc., and by the power of wisdom, one completely purifies all the karmic imprints of existence and brings them to completion. One should say, 'By the power of wisdom, one brings about the end of existence.' For such method and wisdom, there is no complete destruction, i.e., no death, and no attachment, i.e., no taking birth, which is the ultimate truth, the true nature. However, showing birth and passing into Nirvana (state of enlightenment) is conventional truth, i.e., for others. Some, i.e., sentient beings, die because the life that sustains them is separated, but for those who possess all the reasons for existing as long as space exists, there is no real destruction, no death of exhaustion. In the 'Kumuti Scripture' it says that abandoning birth and destruction, destruction is the destruction of all concepts, and wisdom is great bliss. Regarding the doubt of where such an accomplishment that seeks the fruit will occur, the four 'generation' verses refer to first generating the development of the generation stage, and then, like a dream, meditating on non-proliferation. The four 'how' verses refer to meditating on the three mandala (sacred geometric space) examples, especially like the intermediate state. For this, one needs to understand the illusory body of self-blessing. The 'Kumuti Scripture' explains how the mandala transforms into non-proliferation, indicated by 'Mahamudra' etc. Therefore, the yogi with the mudra and the mudra itself, because they are inseparable, are accomplished together, not alone. As the 'Gur Scripture' says: 'Having taken the human mudra, one thoroughly distinguishes the Dharma in it. Together with it, accomplishment occurs. The accomplishment of the mudra is widely proclaimed. The characteristic of the inseparable mudra, the yogi's accomplishment is superior.' This is quoted in the 'Kumuti Scripture'. The word 'together' indicates that both accomplish, just as the father attains co-emergence by relying on the mother, and by relying on the father, the mother necessarily attains co-emergence. This depends on understanding the key points of Padma Sukhadhara (lotus bliss holder) and others, and on thoroughly understanding the key points of finding the channels. Because these were not well understood, the previous treatises seemed negative. Now, to negate the birth and death of a yogi who has attained the accomplishment of Mahamudra (great seal), 'attachment' etc. are spoken. In the 'Lotus Scripture' it says: 'Birth and destruction also.' How can the Bodhicitta (mind of enlightenment) that has reached the end of the path of inseparable method and wisdom be bound by birth and death? For what reason? By the power of method, one performs birth, enlightenment, turning the wheel of Dharma, etc., and by the power of wisdom, one completely purifies all the karmic imprints of existence and brings them to completion. One should say, 'By the power of wisdom, one brings about the end of existence.' For such method and wisdom, there is no complete destruction, i.e., no death, and no attachment, i.e., no taking birth, which is the ultimate truth, the true nature. However, showing birth and passing into Nirvana (state of enlightenment) is conventional truth, i.e., for others. Some, i.e., sentient beings, die because the life that sustains them is separated, but for those who possess all the reasons for existing as long as space exists, there is no real destruction, no death of exhaustion. In the 'Kumuti Scripture' it says that abandoning birth and destruction, destruction is the destruction of all concepts, and wisdom is great bliss. Regarding the doubt of where such an accomplishment that seeks the fruit will occur, the four 'generation' verses refer to first generating the development of the generation stage, and then, like a dream, meditating on non-proliferation. The four 'how' verses refer to meditating on the three mandala (sacred geometric space) examples, especially like the intermediate state. For this, one needs to understand the illusory body of self-blessing. The 'Kumuti Scripture' explains how the mandala transforms into non-proliferation, indicated by 'Mahamudra' etc.

ད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དུ་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་དེར། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་ཆེན་དེ་ཡིས། རང་གི་སེམས་འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ལས་བར་སྲིད་སོགས་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་འབྱུང་གི་དེ་དོར་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་ནི་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྟོན་པ་ནི། བདེ་བར་བརྣག་ཅིང་ནས། བདེ་བར་བརྗོད་ཀྱི་བར་རོ། །རྫོགས་རིམ་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ 11-8-53a སོགས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ནོ། །འདིར་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་བརྩད་པའི་ལན་དུ། ལུས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ལན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། བདེ་བ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གང་གི་སྐབས་སུའང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་དགོས་ལ་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ལུས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི། དེ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་ལའང་ཕྱིའི་ཐབས་ལ་ནི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ངེས་པར་དགོས་ལ།ནང་གི་ཐབས་ལའང་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་དང་དངོས་པོར་ང་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་པ་ཞེས་པ་གཉིས་དོན་འདྲ་བས་སྔ་མ་ལྟར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་སྐུ་རེ་རེ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འཇོག་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་འཇོག་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། བུདྷཱུའི་སྒྲའི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་ཞིང་ལེ་ལོ་ཆེ་བས་ང་གོང་ལྟར་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཞེས་པའོ། །འཆད་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཆོས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་། ཉན་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའོ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་སྔར་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་ནི་བདེ་ཆེན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུས་བསྒྲུབ་པ་ནི། མཆོག་མཐའ་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །བཙུན་མོའི་ཞེས་པ་བཞིའི་དང་པོ་ནི་སྐུ་གཉིས་ 11-8-53b ཀྱི་གནས་བཞིའོ། །དེ་ནས་གཉིས་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་། དེ་ནས་གཅིག་གིས་ནི་ཁུ་བ་དང་བདེ་བས་སྐུ་གཞན་གཉིས་མཚོན་ནོ། །དེ་མེད་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་ཞུ་བ་མེད་ན་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཞེས་པ་གཅིག་ནི་བདེ་བ་འབྱུང་རུང་དུ་མེད་ན་ཁམས་དྲུག་པའི་ཞུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཞུ་བ་དང་བརྟེན་པ་བདེ་བ་གཉིས་རེ་རེ་རྐྱང་པར་གནས་མི་ནུས་པས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གཞི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཁམས་དྲུག་པ་ལ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ནི་དག་པའི་ལུས་མེད་ན་བདེ་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བར་འགྱུར་བ

【現代漢語翻譯】好的。然而，爲了象徵俱生大手印，在第三灌頂時，憑藉如何了知和體驗的大樂，加持自己的心並進行禪修，這樣就能生起類似於中陰等壇城，否則通過其他途徑則不會生起。爲了展示大樂周遍一切，從『安住於樂』到『宣說於樂』。爲了展示圓滿次第，是『金剛』等的問答。在此，爲了回答『不需要修生起次第』的爭論，『身體的』等是如何成為答案的呢？無論在樂的基、道、果三個階段中的哪個階段，都需要成為所依的清凈身體，並且爲了成就果位的色身，必須成就與之形態相似的。並且，爲了生起圓滿次第的大樂，在外在方便上，必須觀想為本尊；在內在方便上，也必須通過將身體觀想為本尊的方式來進行。『我和事物不是一體。』這句話，以及『事物和非事物』這兩句話意義相同，按照前一種說法，憑藉事物和非事物的身，各自都不能成佛；按照后一種說法，兩者聚合才能成佛，即通過方便和智慧的方式結合。『爲了證悟事物』這三個中的第一個，與佛陀（藏文：བུདྡྷཱུ།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：覺者）的聲音的意義相符；后兩個是說因為智慧小、懶惰大，所以不知道我如上所說。說法者是報身（Sambhogakaya），法是法身（Dharmakaya），聽法者是化身（Nirmanakaya），向世間展示的是色身的兩種，所要成就的是俱生的法身。『世間』之一如前所說已普遍展示。俱生的自性我展示為大樂。通過同類因來成就，是『殊勝至極』這三個。『妃子的』這四個中的第一個是二身的四個處所。之後兩個是報身，之後一個是用明點和樂來象徵其他二身。『沒有它』之一是指沒有融化就沒有樂，『樂』之一是指如果沒有產生樂的可能性，則不會有六界的融化。作為所依的融化和所依賴的樂，兩者都不能單獨存在，所以是相互依存的，這在基道時是對於六界而言的，在果位時則說沒有清凈的身體就沒有樂。因此，通過本尊瑜伽可以轉變為樂。 However, in order to symbolize the co-emergent Mahamudra, during the third empowerment, through the great bliss of how one knows and experiences, bless one's own mind and meditate, so that a mandala similar to the bardo arises, otherwise it will not arise through other causes. To show that great bliss pervades everything, from 'abiding in bliss' to 'speaking in bliss.' To show the completion stage, it is the answer to 'Vajra' and so on. Here, in response to the argument that 'there is no need to practice the generation stage,' how does 'the body' and so on become the answer? In any of the three stages of base, path, and fruit of bliss, a pure body that becomes the basis is needed, and in order to accomplish the form body of the fruit, it is necessary to accomplish something that is similar in form to it. And, in order to generate the great bliss of the completion stage, it is necessary to meditate on the deity as an external method, and as an internal method, it must be done through generating the body as a deity. 'I and things are not the same.' And the two phrases 'things and non-things' have the same meaning, according to the former, one cannot become a Buddha with each of the bodies of things and non-things; according to the latter, both can be placed together, that is, combined through the means of skillful means and wisdom. The first of the three 'for the sake of realizing things' is in accordance with the meaning of the sound of Buddha (藏文：བུདྡྷཱུ།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：覺者); the latter two are saying that because I have little wisdom and great laziness, I do not know that I am as above. The speaker is the Sambhogakaya, the Dharma is the Dharmakaya, the listener is the Nirmanakaya, what is shown to the world are the two Rupakayas, and what is to be accomplished is the co-emergent Dharmakaya. One of the 'worlds' is as previously shown to be pervasive. The co-emergent nature I show as great bliss. Accomplishing through the cause of similar kinds is the three 'supreme extremes'. The first of the four 'of the queen' is the four places of the two bodies. The next two are the Sambhogakaya, and the next one symbolizes the other two bodies with semen and bliss. One of 'without it' means that without melting there is no bliss, and one of 'bliss' means that if there is no possibility of bliss arising, then there will be no melting of the six elements. Since the melting that is the basis and the bliss that is relied upon cannot exist alone, they are interdependent, which is for the six elements at the time of the base and path, and at the time of the fruit it is said that without a pure body there is no bliss. Therefore, through deity yoga, one can transform into bliss.

【English Translation】 Alright. However, in order to symbolize the co-emergent Mahamudra, during the third empowerment, through the great bliss of how one knows and experiences, bless one's own mind and meditate, so that a mandala similar to the bardo arises, otherwise it will not arise through other causes. To show that great bliss pervades everything, from 'abiding in bliss' to 'speaking in bliss.' To show the completion stage, it is the answer to 'Vajra' and so on. Here, in response to the argument that 'there is no need to practice the generation stage,' how does 'the body' and so on become the answer? In any of the three stages of base, path, and fruit of bliss, a pure body that becomes the basis is needed, and in order to accomplish the form body of the fruit, it is necessary to accomplish something that is similar in form to it. And, in order to generate the great bliss of the completion stage, it is necessary to meditate on the deity as an external method, and as an internal method, it must be done through generating the body as a deity. 'I and things are not the same.' And the two phrases 'things and non-things' have the same meaning, according to the former, one cannot become a Buddha with each of the bodies of things and non-things; according to the latter, both can be placed together, that is, combined through the means of skillful means and wisdom. The first of the three 'for the sake of realizing things' is in accordance with the meaning of the sound of Buddha (藏文：བུདྡྷཱུ།，梵文天城體：बुद्ध，梵文羅馬擬音：Buddha，漢語字面意思：覺者); the latter two are saying that because I have little wisdom and great laziness, I do not know that I am as above. The speaker is the Sambhogakaya, the Dharma is the Dharmakaya, the listener is the Nirmanakaya, what is shown to the world are the two Rupakayas, and what is to be accomplished is the co-emergent Dharmakaya. One of the 'worlds' is as previously shown to be pervasive. The co-emergent nature I show as great bliss. Accomplishing through the cause of similar kinds is the three 'supreme extremes'. The first of the four 'of the queen' is the four places of the two bodies. The next two are the Sambhogakaya, and the next one symbolizes the other two bodies with semen and bliss. One of 'without it' means that without melting there is no bliss, and one of 'bliss' means that if there is no possibility of bliss arising, then there will be no melting of the six elements. Since the melting that is the basis and the bliss that is relied upon cannot exist alone, they are interdependent, which is for the six elements at the time of the base and path, and at the time of the fruit it is said that without a pure body there is no bliss. Therefore, through deity yoga, one can transform into bliss.

ས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞལ་ཕྱག་ཅེས་པ་གཅིག་ནི་སྔར་དངོས་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་མེད་ཅེས་པའོ། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་སྐྱེས་དང་དེའང་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་པར་བརྗོད་དེ། འགྲོ་བ་རྣམས་རེ་རེའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྣམ་དག་ཅེས་པས་ནི་སྔ་མ་དེ་གསལ་དུ་བཏང་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང་མིའི་ལུས་གཉིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཉིད་དུའང་འདྲ་བ་དང་། ཤ་ལ་སོགས་པ་བུ་ཀ་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་འདྲ་བ་ནི་བཞིན་ལག་ཅན་གྱི་ལྷའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་སྙམ་པ་ལ། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་རིགས་ཀྱིས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བའོ། །དུག་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་པར་ 11-8-54a ལྷའི་སྐུ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ལྡོག་པའི་དཔེར། དཔེ་སེར་པོ་གསུངས་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པས་སྔར་གྱི་དུག་དང་རླུང་ནད་མི་འཕེལ་བར་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་། གཉེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལའང་ངོ་། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་དང་། སྲིད་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་གྱིས།སྲིད་པ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་སུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཆགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་དང་། མི་བཟད་པའི་ལས་ཀྱི་གྲོལ་བ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་བ་བྱེད་པ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མེའི་བར་ནི་རིགས་མཐུན་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་འོས་པའི་དཔེ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་པ་བཞིས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ནས་འཆིང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་། དེས་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཆིང་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་འཛིན་པར་བྱེ་བྲག་པ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་སོ། །རིགས་མཐུན་བསྟེན་ཚུལ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་རིགས་མི་མཐུན་མི་བསྟེན་པར་ཐབས་མཁས་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་དེ་སྟོན་པའོ། །ཆགས་པས་གྲོལ་ཞེས་པའི་ཆགས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་ལ་འཆིང་རྒྱུར་བཤད་པའི་ཆགས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ 11-8-54b དོན་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པས་དྲངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པས

【現代漢語翻譯】應當修習此地（指空性）。』因此『二字與前述相同。』面容與手『一詞與之前的』事物『相同，而』殊勝『則指』非事物『。』一切眾生俱生『也指其自性，意即與每個眾生的自性無別。』清凈『一詞則使前述更加明晰。佛陀與人的身體，在五蘊上是相同的，血肉等在布卡斯等形象上清凈也相同，即具有面容與手的神之形象。若如此沒有差別，那眾生為何會流轉呢？對此，經中說：』然而由自性之種姓『。意即由無始以來的無明習氣所致。』毒藥『等則表明，對於將前述的欲妙執著作為道用，並沒有過失。如念珠般，觀修天神之身，作為轉變凡俗之身的譬喻。據說譬喻中講了黃色之譬喻。其中，前兩個譬喻表明，通過依止同類的對治，先前之毒與風疾不會增長，反而會消減。后兩個對治也不會產生不悅意，同樣，對於將貪執作為道用也是如此。以如實之分別念，引出不分別之智慧；以有寂，即世間者的合集瑜伽道，生起寂靜，即超越世間的無漏智慧；事物之分別念是凡俗之念，而完全確定則是觀修遍照等；清凈之貪執是對如實之貪執；不悅意之業的解脫，是對顯現特殊作用的念珠。如是所說的火的間隔，是適合依止同類對治的譬喻。其意為，以』眾生『四字總的顯示。分別解說后，顯示繫縛之因是貪慾，以及由此解脫，如前所述，不執著于其他的繫縛之因，而是特別的貪慾，這是他們的觀點。依止同類的方法是：不依止對貪慾修不凈觀的異類，而是巧妙地與他者相聯繫而顯示。以貪慾解脫，此處的貪慾是指作為束縛其他個體的貪慾，因此，不能用來解釋證悟真如之義。那麼，是怎樣的呢？以貪慾所引生的大樂修習真如之義。

【English Translation】 That place (referring to emptiness) should be meditated upon. The two words 'therefore' are the same as previously explained. The term 'face and hands' is the same as the previous 'things,' while 'supreme' refers to 'non-things.' 'All beings are born together' also refers to their nature, meaning it is inseparable from the nature of each being. The word 'pure' clarifies the foregoing. The Buddha and the human body are the same in terms of the five aggregates, and the purity of flesh and blood, etc., in the form of Bukas, etc., is also the same, that is, having the image of a deity with face and hands. If there is no difference in this way, why do sentient beings transmigrate? To this, it is said in the scripture: 'However, by the nature of lineage.' This means that it is caused by the habitual tendencies of beginningless ignorance. 'Poison' and so on indicate that there is no fault in taking the attachment to the aforementioned desirable qualities as the path. Like a string of pearls, contemplate the body of the deity as a metaphor for transforming the ordinary body. It is said that the yellow metaphor is mentioned in the metaphor. Among them, the first two metaphors show that by relying on the antidote of the same kind, the previous poison and wind disease will not increase, but will be reduced. The latter two antidotes will not produce unpleasantness either, and the same is true for taking attachment as the path. With the discriminating mind of suchness, the non-discriminating wisdom is drawn out; with existence, that is, the path of the aggregate yoga of worldly people, tranquility arises, that is, the stainless wisdom that transcends the world; the discriminating mind of things is the ordinary mind, and complete certainty is the contemplation of Vairochana, etc.; the purifying attachments are the attachments to suchness; the liberation from unpleasant karma is the string of pearls for manifesting special functions. The interval of fire mentioned in this way is a metaphor suitable for relying on antidotes of the same kind. Its meaning is generally shown by the four words 'sentient beings.' After explaining separately, it is shown that the cause of bondage is desire, and liberation from it. As mentioned earlier, not clinging to other causes of bondage, but special desire, this is their view. The method of relying on the same kind is: not relying on the opposite kind of contemplating impurity on desire, but skillfully connecting with others to show it. Liberation through desire, the desire here refers to the desire that binds other individuals, therefore, it cannot be used to explain the meaning of realizing suchness. So, what is it like? By cultivating the meaning of suchness with the great bliss brought about by attachment to desirable qualities.

། མཐར་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་མིན་པར་ཆགས་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་གུར་ལས ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་བརླག་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཆགས་པ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སླད་ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ནུས་པ་ལམ་གཞན་གང་ལའང་མེད་པའི་གནད་ལ་དགོངས་སོ། །གསུང་རབ་གཞན་ནས་ཆགས་པ་ལ་རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཟློག་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ལས་བཟློག་ནས་རིགས་མཐུན་བསྟེན་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་འདི། ལམ་འདི་ལ་གཞོལ་བའི་གང་ཟག་ལས་གཞན་པའི་རང་གི་སྡེ་པ་དང་། གཞན་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ནས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྔར་བཤད་པ་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ལྔའི་ཞེས་པ་ནས་མཆོག་དགའ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་པའི་ 11-8-55a བར་གྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་དོན་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བརྟགས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེར་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས། ཆོས་ཅན་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་དེའི་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ་ཞིག་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དང་ཐེག་པ་གཞན་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་གཉིས་དང་། དབུ་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་བཤད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་གཏུགས་ན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྟོང་པ་དེའི་ངོ་བོར། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་དགོས་པ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་དེ་བསྒོམ་པ་ལའང་ཐབས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཐེག་དམན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པའི་རིགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཀྱང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཐབས་གསལ་བར་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མ་བསྟན་པར་སྦས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་དེའང་གསལ་བར་སྟོན་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་

【現代漢語翻譯】因此，它意味著耗盡所有諸如執著之類的煩惱。如果不是這樣傳遞，那麼執著就不能被證明是其他執著等煩惱的對治法。因此，在《古魯續》中說：『由貪慾所生的世間，通過捨棄貪慾而毀滅。』以及『遠離貪慾的菩提，是爲了那些擁有殊勝貪慾的人。』等等的意義是，將對慾望的執著作為道來引導，修習由此產生的巨大喜樂的空性，這種力量是其他任何道都不具備的關鍵所在。其他經典中，對於執著，不是通過自己的執持方式來採取對治，而是反過來採取修習相似之物的修法，正如所說，這種道，除了致力於此道的補特伽羅之外，自己的宗派和所有其他宗派都無法理解。因此，從波羅蜜多和下部密續中，對於特殊的所依，『享受慾望，運用方便』等等的方式被說成是無罪的，但應該詳細瞭解與之前所說的完全不同的方式。從『五大』到『從最喜悅的種姓中產生』，所有如遍照佛等種姓都顯示為從俱生中產生，其意義是：俱生的樂空雙運的空性是所有法的如是性，當考察時，會發現一切都變成了一個味道，因為沒有以自性成立的自性。因此，雖然所知境無量無邊，但它們不會超越那個種姓的方式，這與其他密續和顯宗也是共同的。因此，雖然空性中講述了補特伽羅無我的粗細二相，以及通過中觀和唯識的區分而產生的法無我的粗細二相等等的多種次第，但最終歸結起來，就像所有法都必須安住在之前所說的空性的自性中一樣，在修習空性時，也有非常狹隘的小乘，非常廣大的波羅蜜多大乘，以及依賴於咒語、手印、本尊瑜伽和暫時成就等不同種類的修習方式。然而，在所有沒有明確顯示生起俱生大樂方便的地方，由於所化眾生的根器不同，空性的修習對像被隱藏了。在無上瑜伽續中，由於也明確顯示了這一點，因此空性的修習對像和修習者二者都得到了明確的揭示。

【English Translation】 Therefore, it means exhausting all afflictions such as attachment. If it is not transmitted in this way, then attachment cannot be shown as the antidote to other afflictions such as attachment. Therefore, in the 'Guhyasamaja Tantra', it says: 'The worlds created by desire are destroyed by abandoning desire.' And 'The Bodhi free from attachment is for those who possess supreme attachment.' etc. The meaning is that taking attachment to desirable objects as the path and meditating on the emptiness of great bliss arising from it, this power is the key that no other path possesses. In other scriptures, regarding attachment, instead of taking the antidote by one's own grasping, conversely, taking the cultivation of similar things, as it is said, this path is not understood by one's own sect and all other sects except for the individuals who are devoted to this path. Therefore, from the Paramita and lower tantras, regarding special supports, 'enjoying desires, using skillful means' etc. are said to be faultless, but the ways that are completely different from what was said before should be understood in detail. From 'the five elements' to 'arising from the most joyful lineage', all the lineages such as Vairochana are shown to arise from co-emergence, the meaning is: the emptiness of co-emergent bliss and emptiness is the suchness of all dharmas, when examined, it is found that everything becomes one taste because there is no self-nature established by its own nature. Therefore, although the objects of knowledge are infinite, they do not transcend that lineage, which is also common to other tantras and sutras. Therefore, although many stages are explained in emptiness, such as the two subtle and gross aspects of the selflessness of the person, and the two subtle and gross aspects of the selflessness of phenomena due to the distinction between Madhyamaka and Chittamatra, when it comes to the ultimate, just as all dharmas must abide in the nature of the emptiness mentioned before, in the meditation on emptiness, there are also the very narrow Hinayana, the very vast Paramita Mahayana, and the types of meditation that rely on mantras, mudras, deity yoga, and different kinds of temporary attainments. However, in all those places where the means of generating co-emergent great bliss are not clearly shown, the object of meditation on emptiness is hidden due to the different capacities of the disciples. In the Anuttarayoga Tantra, since it is also clearly shown, both the object and the subject of meditation on emptiness are clearly revealed.

ཀ་ཚང་བར་གསལ་བར་བཤད་པ་ནི། འདི་ཁོ་ནར་ངེས་པས་དེ་བསྒོམ་ 11-8-55b པའི་ཡུལ་ཅན་མཐར་གཏུགས་པ་ནའང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་ལས་སྐྱེ་བའི་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ནི་དེར་ངེས་སོ། །རིགས་དེས་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་སུ་ཁྱབ་ལ། བདེ་བས་ནི་དངོས་དང་འབྱུང་རུང་ཅི་རིགས་སུ་ཁྱབ་པའོ། །དེས་ན་གོང་དུ་ཆགས་པ་ལམ་བྱེད་བཤད་པ་དཔེ་མང་པོས་བསྒྲུབས་ཤིང་། དེས་ན་རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྟོན་པ་ན། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྦྱར་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་འབྲེལ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐབས་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་དོན་འདིས་སྟོན་པ་དང་། གླེང་གཞིའི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་དོན་གང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་། ཐབས་དེས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །ཐབས་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་དབང་དང་། བརྡའི་སྐད་ཀྱི་དོན་དང་། དགའ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བ་དང་། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ཤམ་བ་རཾ་བདེ་བའི་མཆོག་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྡོམ་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་པ་བཞི་དང་། ཨེའི་ཆ་བྱད་ཅེས་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུད་ 11-8-56a ཐམས་ཅད་ནི་སཾ་བྷུ་ཊི་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཞེས་པ་ལ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། གླེང་གཞི་ཞེས་གྲགས་པའི་མིང་གི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ནི། དོན་དེ་རྟོགས་པས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོན་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་དང་། ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་གྱི་གཙོ་བོའི་གནད་ཐམས་ཅད་གླེང་གཞིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཨེ་བཾ་གྱི་དོན་དུ་འདུ་བར་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་གསུངས་པས། འདིར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨེ་བཾ་གྱི་དོན་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་ཨེ་བཾ་དང་།ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་ཨེ་བཾ་དང་། དེ་འདྲེན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་བཾ་མོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཞེས་པ་བཞི་དང་། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཆེན་དུ་། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །ཞེས་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་དང་དེའི་ནང་གི་གཞལ་ཡས

【現代漢語翻譯】關於完整清晰的解釋：因為對此深信不疑，所以當專注於此禪修的對像時，最終會獲得極大的喜樂。因此，所有如來（Tathagata）出生之處的無盡的種姓，無論是總的還是個別的，都必定在那裡。這種種姓的遍佈方式是，從空性的角度來說，它實際上遍佈于所有眾生；而從喜樂的角度來說，它遍佈于所有實際存在和可能存在的事物。因此，上面所說的生起次第的修行，已經通過許多例子來證實。因此，在展示那摩桑吉提（Namasangiti）等本尊的生起次第時，通過結合金剛（vajra）和蓮花（padma），展示了生起俱生喜（sahaja-ananda）的方式。第三品的關係是，先前所說的成就（siddhi）的方法，是由被稱為所有續部（tantra）的開端或基礎的意義來展示的。因為'開端'（gleng gzhi）的梵文詞根有確定的含義，所以要給予它們確定性，或者說，它們的確定性在於庫姆提（ku mu Tir）。續部的開端之義，是指進入所有續部的方法，以及通過該方法成就悉地的方法，源於蓮花部（padma）。簡要地展示該方法包括誓言（samvara）、灌頂（abhiseka）、象徵性語言的意義、喜樂和剎那的區分，以及食用等。誓言是香巴拉（Shambala）至上的喜樂，以及將所有法（dharma）彙集到明光（od gsal）中。區分有兩種：方法佛（upaya-buddha）的誓言和智慧瑜伽母（prajna-yogini）的誓言。這兩種誓言由'所有佛'等四句和'唉（E）的特徵'等四句來展示。這裡，所有的續部都來自桑布扎（SambhuTi），關於'所有續部的開端'，正如所說，'所有續部都是集合等等'。被稱為開端之名的意義在於，通過理解該意義，可以進入理解集合等所有續部的關鍵點的途徑，以及今產生就至上的途徑。正如許多續部所說，通常所有的經文，特別是無上瑜伽（Anuttarayoga）的主要關鍵點，都包含在開端中所出現的埃瓦姆（E-Vam）的意義中。因此，這裡也需要同樣理解。這樣，埃瓦姆的意義可以分為三類：所要獲得的果的埃瓦姆，獲得的方法的埃瓦姆，以及引導它們的象徵的埃瓦姆。第一個是'金剛佛母'等四句，以及'佛母的聖處（bhaga）是大樂，顯示三十二相'等四句所展示的，即法界（chos 'byung）和其中的宮殿（gzhal yas）。

【English Translation】 Regarding the explanation of complete clarity: Because of certainty in this alone, when focusing on this object of meditation, ultimately there is great bliss. Therefore, the abode of all the endless lineages from which the Thus-gone ones (Tathagatas) are born, both general and specific, is definitely there. The way this lineage pervades is that, from the perspective of emptiness, it actually pervades all sentient beings; and from the perspective of bliss, it pervades all that actually exists and can possibly exist. Therefore, the practice of the generation stage described above has been confirmed by many examples. Therefore, when demonstrating the generation stage of deities such as Namasangiti, by combining the vajra and the padma, the way to generate coemergent joy (sahaja-ananda) is shown. The connection of the third chapter is that the means of accomplishment (siddhi) previously described are demonstrated by the meaning known as the beginning or basis of all tantras, such as the Compendium (Samputa). Because the Sanskrit root of 'beginning' (gleng gzhi) has a meaning of certainty, certainty is given to them, or their certainty is in Kumuti. The meaning of the beginning of the tantra refers to the method of entering all tantras, and the method of accomplishing siddhis through that method, originating from the padma family. Briefly demonstrating that method includes vows (samvara), initiations (abhiseka), the meaning of symbolic language, the distinctions of joy and moments, and eating, etc. Vows are the supreme bliss of Shambala and the gathering of all dharmas into clear light (od gsal). The distinctions are twofold: the vows of the method Buddha (upaya-buddha) and the vows of the wisdom yogini (prajna-yogini). These two vows are demonstrated by the four lines beginning with 'all Buddhas' and the four lines beginning with 'the characteristic of E'. Here, all the tantras are from SambhuTi, regarding 'the beginning of all tantras,' as it is said, 'all tantras are the Compendium, etc.' The meaning of the name known as the beginning is that by understanding that meaning, it is a way to enter the understanding of the key points of all tantras such as the Compendium, and the way to achieve the supreme in this life. As many tantras say, generally all the scriptures, and especially the main key points of the meaning of Anuttarayoga, are contained in the meaning of E-Vam that appears in the beginning. Therefore, it is necessary to understand it in the same way here. In this way, the meaning of E-Vam can be divided into three categories: the E-Vam of the fruit to be obtained, the E-Vam of the method of obtaining, and the E-Vam of the symbols that guide them. The first is demonstrated by the four lines such as 'Vajra Yogini' and the four lines such as 'the bhaga of the Yogini is great bliss, displaying the thirty-two marks,' which is the dharmadhatu (chos 'byung) and the palace (gzhal yas) within it.

་ཁང་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་ཨེ་དང་། དེར་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ནི་བརྟེན་པའི་དོན་བཾ་མོ། །ཡང་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་སམ་འབྲས་བུའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨེ་བཾ་རྣམ་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པ་སྦྱར་བ་དེ་གང་དུ་གནས་པའི་གཞི་རྐང་པ་གཉིས་པས་བསྟན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཨེ་བཾ་གྱིས་སྟོན་ནོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་རབ་ 11-8-56b ཏུ་གནས་པའི་དོན་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐྱེ་བ་ལ་བཤད་ལ། པདྨ་ཅན་ལས་ཀྱང་། ཨེ་དང་བཾ་ལས་དབང་བསྐུར་བས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དབང་ལས་ཤེས་པས་བདེ་ཆེན་དེས་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ཡང་དག་ཏུ་བཤད་པས། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱའོ། །དབང་ལས་བདེ་ཆེན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་སོགས་སོ། །ཨེའི་ཆ་བྱད་ནི་དེའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བཟང་པོ་ནི་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་ཆེན་རོལ་བ་དང་། བཾ་ནི་ཐབས་དང་། དབུས་སུ་ནི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་དེས་བརྒྱན་པར་བྱས་པ་དང་། རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་གནས་ཏེ་གཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིན་ཆེན་དང་། ཟ་མ་ཏོག་ནི་དེའི་གནས་སུ་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་ཅིང་། པདྨ་ཅན་ལས་ཨེ་བཾ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བཤད་པའི་དོན་ནི། ཐབས་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། ཤེས་རབ་རིག་མ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ལའང་སྦྱར་རོ། །ནང་གི་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་སཾ་བྷུ་ཊིར་རྩ་འཁོར་བཞིའི་གཉིས་ཨེ་དང་། གཉིས་བཾ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པར་བཤད་པའོ། །འོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་ཤེས་པ་སྤྱོད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བའི་དགའ་བ་བཞི་པོ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པར་བཤད་པའི་ཨེ་བཾ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་སྡོམ་པའི་ཨེ་བཾ་གྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ 11-8-57a སྡོམ་པའི་ཨེ་བཾ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི། སྔ་མ་དེ་སྐྱེད་པ་པོ་དང་། རྟགས་ཀྱི་ཨེ་བཾ་གཉིས་སྡོམ་པ་སྟེ་འདུས་པ་ནི་བསྐྱེད་ཐབས་དང་། དེའང་ཐོག་མར་དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་ནས་མཚོན་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གླེང་གཞིའི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་མཆོག་འགྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། ཨེ་བཾ་སྡོམ་པའི་གཞིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མའི་མིང་གིས་དབྱེ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་ཨེ་བཾ་གྱི་སྡོམ་པར་ཤེས་པ

【現代漢語翻譯】『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）是否代表所依之義？住在其中的傳承教法者是否代表能依之義『བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam）呢？也可以將『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）應用於法與色二者，或果之樂空二者。第二種情況，如『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）是無上大樂等所開示的。第三種情況，『佛』字的第一個字和第三個字結合，其所住之處由第二個字表示，空行母誓言中的『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）也指示了這個意思。在蓮花胎藏中，存在著產生之源，從中生出大樂。蓮花續中也說：通過『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）和『བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam）的灌頂可以瞭解。』通過灌頂了解，大樂可以洗凈污垢，因此被正確地闡述，應被視為真正的無上大樂的特點。爲了闡明通過灌頂了解大樂的意義，接下來會進一步解釋。『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）的特徵是具有其形狀的智慧。『何者』是指普遍的指示，『善』是指薄伽梵享受大樂，『བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam）是指方便，『中央』是指以花蕊裝飾，是所有五部佛的安樂之源，是基礎。佛是指毗盧遮那佛等，其特點是殊勝的寶生佛。『扎瑪托』被描述為蓮花胎藏的住所。蓮花續中，『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）被解釋為方便和智慧，其含義也可以應用於方便的修行者和智慧的明妃，以及兩者的標誌。應用於內在身體時，在桑布扎續中，四脈輪中的兩個被描述為『ཨེ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E）的形式，另外兩個是『བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：vam，漢語字面意思：Vam）的形式。那麼，如果知道或不知道空行母的誓言，這種行為有什麼用呢？通過四剎那的區分，四種喜悅是從空行母誓言中描述的『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）中產生的，因此必須瞭解它。這樣，佛誓言的『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）的樂空結合是所生之物，而空行母誓言的『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）方便和智慧是前者的生者，標誌的『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）二者是誓言，即結合，是產生的方法，也表明首先必須授予第三灌頂。如此解釋開端之義，是進入所有無上續和成就至上的方法。如果完全瞭解四剎那的區分，就能瞭解『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）誓言作為基礎的無上大樂。以剎那之名區分的是四種多樣性。如上所述，是對『ཨེ་བཾ་』（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：evam，漢語字面意思：E Vam）誓言的理解。

【English Translation】 Does 'E' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) represent the meaning of the support? Does the expounder of the tantra residing therein represent the meaning of the dependent 'Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Vam)? The 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) can also be applied to both Dharma and Form, or to both bliss and emptiness of the fruit. In the second case, 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) is indicated by the great bliss, etc. In the third case, the combination of the first and third syllables of the word 'Buddha', and the place where it resides is indicated by the second syllable, and the 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) in the context of the Dakini vow also indicates this meaning. In the lotus womb, there is the source of arising, from which great bliss arises. It is also said in the Lotus Tantra: 'It can be understood through the empowerment of 'E' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) and 'Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Vam).' Through understanding from empowerment, great bliss can wash away defilements, therefore it is correctly explained and should be regarded as a characteristic of true supreme bliss. To clarify the meaning of understanding great bliss through empowerment, it will be further explained next. The characteristic of 'E' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E) is the wisdom with its shape. 'Whoever' refers to a general indication, 'Good' refers to the Bhagavan enjoying great bliss, 'Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Vam) refers to means, 'Center' refers to being adorned with stamens, which is the source of bliss for all five Buddha families, and is the foundation. Buddha refers to Vairochana etc., and its characteristic is the sublime Ratnasambhava. 'Zamatok' is described as the abode of the lotus womb. In the Lotus Tantra, 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) is explained as means and wisdom, and its meaning can also be applied to the practitioner of means and the wisdom consort, as well as the signs of both. When applied to the inner body, in the Sambhuta Tantra, two of the four chakras are described as being in the form of 'E' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: e, Literal Chinese meaning: E), and the other two are in the form of 'Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: vam, Literal Chinese meaning: Vam). So, if one knows or does not know the Dakini's vow, what is the use of this practice? Through the distinction of the four moments, the four joys that arise from the 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) described in the Dakini's vow must be understood. Thus, the bliss-emptiness union of the Buddha's vow 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) is the object to be generated, while the Dakini's vow 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam), means and wisdom, is the generator of the former, and the two 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) of the signs are the vow, that is, the union, is the method of generation, and it also indicates that the third empowerment must be conferred first. Explaining the meaning of the introduction in this way is the method of entering all the unsurpassed tantras and achieving the supreme. If one fully understands the distinction of the four moments, one will understand the great bliss that is based on the 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) vow. The distinction by the name of the moment is the four diversities. As mentioned above, it is the understanding of the 'E Vam' (Tibetan:, Devanagari:, Romanized Sanskrit: evam, Literal Chinese meaning: E Vam) vow.

ར་བྱེད་པའོ། །འཁྱུད་དང་ཞེས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་དེ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་པདྨ་ཅན་དང་ཀུ་མུ་ཊི་གཉིས་ཀ་ནས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་དགའ། །འོ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྣམ་ཉེད་ཕྱག་རྒྱ་ཉེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ངེས་བརྟག་བྱ། །ཞེས་དྲངས་པ་ནི་ད་ལྟ་གཞུང་ན་འདུག་པ་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ལ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་གཞུང་གི་འགྱུར་གཞན་ལ་བཤད་པ་མཛད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་དགའ་བ་སྦྱོར་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དགའ་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་དགའ་བ་ཤེས་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་སྟེ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་ཤེས་པ་བཞིས་སྟོན་ནོ། །གང་ལས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྟག་སྙམ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞེས་སོགས་གསུངས་པར་བཤད་དོ། དགའ་བ་རྣམས་ 11-8-57b གང་ལས་བརྟག་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལས་སོ། །དབང་གང་གི་སྐབས་སུ་བརྟག་པ་ནི་གསུམ་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། དེ་ལ་བླ་མས་རིག་མ་གཏོད་པ་སོགས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་བཞི་པའང་ཞེས་ལ། དེ་ནས་ནི་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དཔེའི་བདེ་བ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ནི་ཕྱིས་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གྱིས་ནི་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མན་ངག་གིས་སྟོན་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །དབང་གི་གྲངས་ཀྱི་དགའ་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི་རྒོད་པ་དག་པ་ཞེས་སོགས་བཞིས་སྟོན་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གིས་ནི། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་དེས་སྐུ་དག་པ་དང་། གསང་དབང་གིས་གསུང་དག་པ་དང་། གསུམ་པས་ཐུགས་དག་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བཞི་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དབང་གསུམ་པ་བསྐུར་བ་གཅིག་པུར་དབང་བསྐུར་བཞི་འོང་ཚུལ་ནི། རྒོད་པ་ཞེས་པ་བཞིའོ། །རྒོད་པ་དང་སྨྲ་བ་སོགས་དག་པ་དང་། གསང་གནས་སུ་བལྟ་བ་དང་། ལག་པས་འཁྱུད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་འདུས་ནས་འཁྱུད་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་གནས་པར་བཤད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་གཉིས་ཀས་དགའ་བ་འདོད་ནས་རྩོམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང་། བལྟ་བ་ནི་མཚན་མ་སྦྱོར་བ་དང་། ལག་བཅངས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་འཁྱུད་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ནི་སྦྱོར་བའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །གཏོར་ཞེས་པ་ལ་པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་བཀྲུས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བླུགས་ 11-8-58a པ་ནི་ནི་ཥི་ཏ་ཞེས་པས་ལུགས་སུ་བླུག་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའོ། །གསང་དབང་སྔར་བཤད་ཀྱང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་སྟེར་བ་མ་བཤད་པ་འདིར་བཤད་དོ། །སློབ་མ་ཤེས་པ་ནི་གསུམ་པ་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་ཤེ

【現代漢語翻譯】是造作之意。『擁抱』等八個詞語揭示了這四種（喜）的特徵。在此處，蓮花者（Padmacan，蓮花部）和庫姆提（Kumuti）兩者都提到：『各種各樣的喜悅，哦！擁抱等等。金剛蓮花結合時，成熟為最勝智慧。完全是手印的成熟。必須確定沒有特徵。』這裡引用的內容與現在的文字略有不同，在《摩尼寶鬘》（Mutikphrengbar）中，對文字的其他翻譯進行了闡述。瞬間和喜悅的結合是四種最初的喜悅。喜悅與瞬間結合，通過了解喜悅，成為有資格者的原因是灌頂，這是由導師的四種智慧所揭示的。思考從何處、向何處、如何修行時，據說導師等說了這些話。喜悅從何處確定，是從灌頂中。在哪個灌頂的場合確定，是在第三灌頂時。如何確定，是弟子首先向金剛上師供養讚頌，然後上師不給予明妃等行為。然後，像那樣，第四灌頂也是，然後是應該修行的快樂。同樣，是超越譬喻的快樂。或者，是之後要說的。同樣，通過比喻和法相一致，用口訣來揭示，在《摩尼寶鬘》中提到。瞭解灌頂數量的喜悅等的方式，是由『狂喜清凈』等四個詞語來揭示的，在《庫姆提》中提到。從蓮花者來看，通過上師的灌頂，水等一切都被收集起來，通過它，身體被凈化；通過秘密灌頂，語言被凈化；通過第三灌頂，心被凈化，從而修行第四灌頂。僅僅授予第三灌頂時，四種灌頂出現的方式，是『狂喜』等四個詞語。狂喜和言語等是清凈的，看著秘密之處，用手擁抱，相互結合擁抱，據說無二智慧存在於那裡。狂喜是雙方都想要喜悅而開始並享受，觀看是結合相，手牽著手是通過智慧完全擁抱而產生卓越的智慧，雙方擁抱是產生結合的喜悅，在《摩尼寶鬘》中提到。對於『傾倒』這個詞，在《蓮花者》和《摩尼寶鬘》中都出現『清洗』。傾倒，是通過『尼希塔』（Nisita）這個詞，以適當的方式進行傾倒。雖然之前已經解釋過秘密灌頂，但這裡解釋了用拇指和食指給予（甘露）的情況。弟子知道，是第三灌頂，是真正灌頂的有緣者。

【English Translation】 It means to create. 'Embrace' and the other eight words reveal the characteristics of these four (joys). In this context, both Padmacan (Lotus One, Lotus Family) and Kumuti mention: 'Various kinds of joy, oh! Embracing and so on. When Vajra and Lotus are combined, it matures into the supreme wisdom. It is completely the maturity of the mudra. It must be determined that there are no characteristics.' The content quoted here is slightly different from the current text. In the 'Pearl Garland' (Mutikphrengbar), other translations of the text are elaborated. The combination of moment and joy is the four initial joys. The combination of joy and moment, by knowing joy, the reason for becoming qualified is initiation, which is revealed by the teacher's four wisdoms. Thinking about from where, to where, and how to practice, it is said that the teacher and others said these words. From where is joy determined, it is from initiation. In which initiation occasion is it determined, it is in the third initiation. How to determine, is that the disciple first offers praise to the Vajra Master, and then the Master does not give a consort, etc. Then, like that, the fourth initiation is also, then it is the happiness that should be practiced. Similarly, it is the happiness beyond metaphor. Or, it is what will be said later. Similarly, through the analogy and the Dharma being consistent, revealing with mantra, it is mentioned in the 'Pearl Garland'. The way to understand the joy of the number of initiations, etc., is revealed by the four words 'ecstasy pure', etc., mentioned in 'Kumuti'. From the Lotus One, through the teacher's initiation, all things like water are collected, and through it, the body is purified; through secret initiation, speech is purified; through the third initiation, the mind is purified, thereby practicing the fourth initiation. The way the four initiations appear when only the third initiation is granted is the four words 'ecstasy', etc. Ecstasy and speech, etc., are pure, looking at the secret place, embracing with hands, embracing each other, it is said that non-dual wisdom exists there. Ecstasy is that both sides want joy and start and enjoy, viewing is combining signs, holding hands is generating excellent wisdom by completely embracing with wisdom, both sides embracing is generating the joy of union, mentioned in the 'Pearl Garland'. For the word 'pour', 'wash' appears in both 'Lotus One' and 'Pearl Garland'. Pouring is through the word 'Nisita', pouring in an appropriate way. Although the secret initiation has been explained before, here it explains the situation of giving (nectar) with the thumb and index finger. The disciple knows that it is the third initiation, the qualified one for the true initiation.

ས་པའོ། །གཅིག་བཞེད་ནི་གཅིག་ཏུ་གུས་དང་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་ནི་ཕྱི་ནས་སློབ་མས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་གཞན་གསུམ་བསྐུར་ནས་བཞི་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ལྔས་སྟོན་པར་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །དེའང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། གཉིས་སུ་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དོན་གྱི་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་ལ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཤད་པས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །སོགས་ཀྱི་དོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། རང་བྱིན་རླབས་ལ་བཤད་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ་ཡིན་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །འཁྲུལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ནོ། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ལ་ཀུ་མུ་ཊིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ 11-8-58b གཉིས་བཤད་དེ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། །མཎྜལའི་ལ་ཡིག་ནི་གསུང་ལེན་པའི་དོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པས་ན། བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པས་སོ། །དེའང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །བྷོ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ལ། དེ་དང་འཁོར་ལོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སྦྱར་བས་མ་དག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་གོམས་པས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དབང་ཐོབ་པ་དེས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སོགས་བཞིའོ། །དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། དྲང་དོན་རྟོགས་སླ་བས། ངེས་དོན་བཤད་པ་ནི། སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་དྲུག་གོ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན། སྲོག་ཆགས་སམ་སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་འ

{ "translations": [ "ས་པའོ། ། (sapa'o) '薩帕』。གཅིག་བཞེད་ནི་གཅིག་ཏུ་གུས་དང་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། ། (gcig bzhed ni gcig tu gus dang gcig tu brtson zhes bsgyur to) 『一種觀點』翻譯為『一心恭敬』和『一心精進』。མཆོག་ཏུ་ནི་ཕྱི་ནས་སློབ་མས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། ། (mchog tu ni phyi nas slob mas mchog tu dga' ba thob pa'o) 『殊勝』是指後來弟子獲得殊勝的歡喜。དབང་གཞན་གསུམ་བསྐུར་ནས་བཞི་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ལྔས་སྟོན་པར་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། ། (dbang gzhan gsum bskur nas bzhi pa ni 'di nyid ces pa lnga's ston par pad+ma can las so) 從《蓮花鬘》中可知，授予其他三種灌頂后，第四種灌頂由『此即』這五個字來表示。དེའང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། (de'ang thams cad du khyab par byed pa dang) 也就是，普遍周遍一切，གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ། (gnyis su med pa dang) 無二，སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ། (stong nyid snying rje dbyer med pa'i byang chub kyi sems dang) 空性和慈悲無別的菩提心，གཉིས་སུ་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། ། (gnyis su gzugs dang mi ldan pa'i de kho na nyid ces bshad do) 以及與色等二者不相應的真如性。རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དོན་གྱི་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་ལ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། ། (rnal 'byor ma'i rgyud du ni don gyi bzhi pa bde stong la byed pa mang yang) 在瑜伽母續中，第四種意義多指樂空，ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཤད་པས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་སོ། ། (yan lag bdun ldan du bshad pas kha bskang na legs so) 如果用七支來補充說明，那就更好了。ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ནི། ། (ye shes de thabs gang gis 'grub pa ni) 那麼，這種智慧通過什麼方法成就呢？དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། ། (dkyil 'khor 'khor lo sogs thabs kyis zhes pad+ma can dang mu tig phreng bar ro) 《蓮花鬘》和《珍珠鬘》中說，通過壇城、輪等方法。སོགས་ཀྱི་དོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། ། (sogs kyi don mu tig phreng bar dpa' bo gcig pu bsgom pa la bshad kyang) 雖然《珍珠鬘》中將『等』的意義解釋為修持唯一勇士，རང་བྱིན་རླབས་ལ་བཤད་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། ། (rang byin rlabs la bshad na 'og nas 'byung ba dang mthun no) 但如果解釋為自身加持，則與下文相符。རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ། (rnal 'byor ma rnams la bzod par gsol ba ni) 向瑜伽母們祈求寬恕，རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ་ཡིན་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། ། (rnal 'byor ma'i bdag nyid chen po ston pa la yin par mu tig phreng bar ro) 《珍珠鬘》中說，這是爲了顯示瑜伽母的偉大自性。འཁྲུལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ནོ། ། ('khrul ba ni the tshom skyes pa'i don no) 『迷惑』是指產生懷疑的意思。དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། ། (dkyil ni snying po dang) 『中心』是指精華，དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། ། (de'ang byang chub sems ni bde chen po) 也就是菩提心，即大樂。ཞེས་པ་ལ་ཀུ་མུ་ཊིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ (zhes pa la ku mu Tir kun rdzob dang don dam) 《庫姆提》中說，世俗和勝義，

11-8-58b

གཉིས་བཤད་དེ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། (gnyis bshad de 'og nas 'chad pa ltar bya'o) 這兩種將在下文解釋。མཎྜལའི་ལ་ཡིག་ནི་གསུང་ལེན་པའི་དོན་ཏེ། ། (maN+Da lai la yig ni gsung len pa'i don te) 壇城（maṇḍala）的『la』字表示接受教言，བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ། (byang chub kyi sems gnyis po de thob par byed pa yin la) 能夠獲得這兩種菩提心，དེའང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། (de'ang zhes pa gnyis kyis bstan to) 這由兩個『也就是』來表示。བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པས་ན། ། (byang chub kyi sems ni lha rnams 'dus pas na) 菩提心是諸佛的集合，བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། ། (bstan pa'i dkyil 'khor gyi sgras bstan to) 因此用『教法壇城』這個詞來表示。དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི། ། (des dkyil 'khor bshad nas 'khor lo'i don ni) 這樣解釋了壇城之後，輪的意義是：གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པས་སོ། ། (gzugs sgra sogs kyi yul yongs su sbyong ba ste mi mthun phyogs gcod pas so) 完全清凈色、聲等對境，即斷除不順品。དེའང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའོ། ། (de'ang nam mkha' dang 'dra ba'i stong nyid rtogs pa'o) 也就是證悟如同虛空般的空性。བྷོ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། (b+ho la zhes pa gnyis kyis ni dkyil gyi don du bshad pa de 'thob par byed pa'i thabs bstan pa'o) 兩個『bho la』表示獲得所解釋的『中心』意義的方法。དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ལ། ། (de ltar na thabs shes kyi rten gnyis mnyam par sbyar ba las snying po'i phyogs gcig kun+da lta bu blangs pa la brten nas snying po'i phyogs gcig bde chen bskyed la) 這樣，從方便和智慧二者的結合中，如同取出精華的一部分昆達（kunda）一樣，依靠它生起精華的一部分大樂，དེ་དང་འཁོར་ལོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སྦྱར་བས་མ་དག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་གོམས་པས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ། ། (de dang 'khor lo'i don stong nyid gnyis sbyar bas ma dag pa sbyong bar byed pa de goms pas don gyi dbang bzhi pa) 將此與輪的意義空性二者結合，通過習慣於清凈不凈，就能生起第四種意義灌頂，འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། ('di nyid ye shes chen po nyid ces sogs kyi don skyed par byed do) 即『此即大智慧』等的意義。དབང་ཐོབ་པ་དེས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ། (dbang thob pa des sdom pa dang dam tshig ji 'dra ba zhig gis gnas par bya ba ni) 獲得灌頂后，應當以何種戒律和誓言來守護呢？སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སོགས་བཞིའོ། ། (srog chags gsod pa sogs bzhi'o) 即殺生等四種。དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། ། (de la drang nges kyi dam tshig gnyis las) 其中有權宜和究竟兩種誓言，དྲང་དོན་རྟོགས་སླ་བས། ངེས་དོན་བཤད་པ་ནི། སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་དྲུག་གོ། (drang don rtogs slas bas nges don bshad pa ni sems gcig ces pa drug go) 因為權宜之義容易理解，所以這裡解釋究竟之義，即六種『一心』。རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པ་ཡིན་ཏེ། ། (rnam par rtog pa'i sems bsdus nas de bzhin nyid du ro gcig par byed pa ni gsod pa yin te) 將分別唸的心收攝，使其與真如成為一體，這就是『殺』，རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན། སྲོག་ཆགས་སམ་སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་འ (rgyu mtshan gang gis phyir na srog chags sam sems can du tha snyad ' 因為什麼原因呢？因為將眾生或有情執

", "English translations:", "ས་པའོ། ། (sapa'o) 'Sapa'. གཅིག་བཞེད་ནི་གཅིག་ཏུ་གུས་དང་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། ། (gcig bzhed ni gcig tu gus dang gcig tu brtson zhes bsgyur to) 'One view' is translated as 'one-pointed reverence' and 'one-pointed diligence'. མཆོག་ཏུ་ནི་ཕྱི་ནས་སློབ་མས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའོ། ། (mchog tu ni phyi nas slob mas mchog tu dga' ba thob pa'o) 'Supreme' means that later disciples obtain supreme joy. དབང་གཞན་གསུམ་བསྐུར་ནས་བཞི་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་པ་ལྔས་སྟོན་པར་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། ། (dbang gzhan gsum bskur nas bzhi pa ni 'di nyid ces pa lnga's ston par pad+ma can las so) From the 'Garland of Lotuses', it is known that after bestowing the other three empowerments, the fourth empowerment is indicated by the five words 'this itself'. དེའང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། (de'ang thams cad du khyab par byed pa dang) That is, pervading all, གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། ། (gnyis su med pa dang) being non-dual, སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ། (stong nyid snying rje dbyer med pa'i byang chub kyi sems dang) the mind of enlightenment inseparable from emptiness and compassion, གཉིས་སུ་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། ། (gnyis su gzugs dang mi ldan pa'i de kho na nyid ces bshad do) and the suchness that is not associated with form, etc. རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་ནི་དོན་གྱི་བཞི་པ་བདེ་སྟོང་ལ་བྱེད་པ་མང་ཡང་། ། (rnal 'byor ma'i rgyud du ni don gyi bzhi pa bde stong la byed pa mang yang) In the yogini tantras, the fourth meaning often refers to bliss and emptiness, ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་བཤད་པས་ཁ་བསྐང་ན་ལེགས་སོ། ། (yan lag bdun ldan du bshad pas kha bskang na legs so) but it would be better to supplement it with the explanation of the seven branches. ཡེ་ཤེས་དེ་ཐབས་གང་གིས་འགྲུབ་པ་ནི། ། (ye shes de thabs gang gis 'grub pa ni) Then, by what method is this wisdom accomplished? དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པདྨ་ཅན་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། ། (dkyil 'khor 'khor lo sogs thabs kyis zhes pad+ma can dang mu tig phreng bar ro) The 'Garland of Lotuses' and the 'String of Pearls' say, 'through methods such as maṇḍalas and wheels'. སོགས་ཀྱི་དོན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་། ། (sogs kyi don mu tig phreng bar dpa' bo gcig pu bsgom pa la bshad kyang) Although the 'String of Pearls' explains the meaning of 'etc.' as meditating on the solitary hero, རང་བྱིན་རླབས་ལ་བཤད་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་ནོ། ། (rang byin rlabs la bshad na 'og nas 'byung ba dang mthun no) it would be consistent with what follows if it were explained as self-blessing. རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ། (rnal 'byor ma rnams la bzod par gsol ba ni) Asking forgiveness from the yoginis, རྣལ་འབྱོར་མའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ལ་ཡིན་པར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། ། (rnal 'byor ma'i bdag nyid chen po ston pa la yin par mu tig phreng bar ro) according to the 'String of Pearls', is to show the great nature of the yoginis. འཁྲུལ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་དོན་ནོ། ། ('khrul ba ni the tshom skyes pa'i don no) 'Confusion' means the arising of doubt. དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་དང་། ། (dkyil ni snying po dang) 'Center' means essence, དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། ། (de'ang byang chub sems ni bde chen po) which is the great bliss of the mind of enlightenment. ཞེས་པ་ལ་ཀུ་མུ་ཊིར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ (zhes pa la ku mu Tir kun rdzob dang don dam) The Kumuṭi says that relative and ultimate,

11-8-58b

གཉིས་བཤད་དེ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། (gnyis bshad de 'og nas 'chad pa ltar bya'o) are explained, and these will be explained below. མཎྜལའི་ལ་ཡིག་ནི་གསུང་ལེན་པའི་དོན་ཏེ། ། (maN+Da lai la yig ni gsung len pa'i don te) The syllable 'la' of maṇḍala means receiving the teachings, བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ། (byang chub kyi sems gnyis po de thob par byed pa yin la) and it enables one to obtain these two minds of enlightenment, དེའང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། ། (de'ang zhes pa gnyis kyis bstan to) which is indicated by the two 'that is'. བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ལྷ་རྣམས་འདུས་པས་ན། ། (byang chub kyi sems ni lha rnams 'dus pas na) Since the mind of enlightenment is the assembly of all deities, བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། ། (bstan pa'i dkyil 'khor gyi sgras bstan to) it is indicated by the term 'maṇḍala of the teachings'. དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་ནས་འཁོར་ལོའི་དོན་ནི། ། (des dkyil 'khor bshad nas 'khor lo'i don ni) Having explained maṇḍala, the meaning of wheel is: གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཅོད་པས་སོ། ། (gzugs sgra sogs kyi yul yongs su sbyong ba ste mi mthun phyogs gcod pas so) completely purifying the objects of form, sound, etc., that is, cutting off the unfavorable aspects. དེའང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའོ། ། (de'ang nam mkha' dang 'dra ba'i stong nyid rtogs pa'o) That is, realizing emptiness like the sky. བྷོ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། ། (b+ho la zhes pa gnyis kyis ni dkyil gyi don du bshad pa de 'thob par byed pa'i thabs bstan pa'o) The two 'bho la' indicate the method for obtaining what was explained as the meaning of 'center'. དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ལ། ། (de ltar na thabs shes kyi rten gnyis mnyam par sbyar ba las snying po'i phyogs gcig kun+da lta bu blangs pa la brten nas snying po'i phyogs gcig bde chen bskyed la) Thus, from the union of the two supports of method and wisdom, relying on taking one aspect of the essence like kunda, one generates the great bliss of one aspect of the essence, དེ་དང་འཁོར་ལོའི་དོན་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སྦྱར་བས་མ་དག་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་གོམས་པས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ། ། (de dang 'khor lo'i don stong nyid gnyis sbyar bas ma dag pa sbyong bar byed pa de goms pas don gyi dbang bzhi pa) and by combining this with the meaning of the wheel, emptiness, and becoming accustomed to purifying the impure, one generates the fourth empowerment of meaning, འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། ། ('di nyid ye shes chen po nyid ces sogs kyi don skyed par byed do) that is, the meaning of 'this itself is great wisdom', etc. དབང་ཐོབ་པ་དེས་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི། ། (dbang thob pa des sdom pa dang dam tshig ji 'dra ba zhig gis gnas par bya ba ni) Having received the empowerment, by what kind of vows and samayas should one abide? སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སོགས་བཞིའོ། ། (srog chags gsod pa sogs bzhi'o) The four, such as killing living beings. དེ་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། ། (de la drang nges kyi dam tshig gnyis las) Among the two kinds of samayas, provisional and definitive, དྲང་དོན་རྟོགས་སླ་བས། ངེས་དོན་བཤད་པ་ནི། སེམས་གཅིག་ཅེས་པ་དྲུག་གོ། (drang don rtogs slas bas nges don bshad pa ni sems gcig ces pa drug go) since the provisional meaning is easy to understand, the definitive meaning is explained, which is the six 'one mind'. རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་བསྡུས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་ནི་གསོད་པ་ཡིན་ཏེ། ། (rnam par rtog pa'i sems bsdus nas de bzhin nyid du ro gcig par byed pa ni gsod pa yin te) Gathering the mind of discrimination and making it of one taste with suchness is 'killing', རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཕྱིར་ན། སྲོག་ཆགས་སམ་སེམས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་འ (rgyu mtshan gang gis phyir na srog chags sam sems can du tha snyad ' for what reason? Because clinging to beings or sentient beings

" ] }

དོགས་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྡུད་པ་ནི་གསོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ 11-8-59a ཞེས་པ་རྫུན་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། བསྒྲལ་བྱའི་བདག་མ་དམིགས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པས་དེ་སྒྲོལ་མི་ནུས་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ནི་རང་དང་སྐལ་བ་མཚུངས་པའི་མཛེས་མ་ཡིན་ལ། དེ་བསྟེན་པ་ནི་དེ་དང་འདུ་བའོ། །དེའི་ཚེ་བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་དེས་མ་བྱིན་པར་ཚུར་ལེན་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །འདིས་ནི་རིག་མའི་དམར་ཆ་ཚུར་འདྲེན་པར་འདོད་པ་བཀག་ལ། དཀར་ཆ་འདྲེན་ལུགས་ནི་རྩ་བཙལ་ཏེ་རྙེད་པ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་སོ། །བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་པ་མང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་སྔར་ཡུལ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདྲི་བར་འདོད་ནས་དྲིས་ལ། དྲི་བའི་དོན་ནི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྦྱོང་བའི་རག་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ། །དྲི་བ་སྔ་མའི་ལན་ནི། ཡུལ་དྲུག་གི་ནི་ཞེས་པ་ནས། བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པའི་ལན་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་པ་བཞིའོ། །འདོད་པས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་གསུངས་པ་ཀུ་མུ་ཊིར་དྲངས་ཤིང་། གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པའང་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་སྟེ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི་པདྨ་ཅན་དང་ཀུ་མུ་ཊི་གཉིས་ཀའི་དགོངས་ 11-8-59b པའི། །ཀུན་རྫོབ་པའི་བུམ་པ་ལྟར་བདེན་པ་མིན་པ་དང་། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་བརྫུན་པ་མིན་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །རྒྱུད་གཉིས་ལས། བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མིན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མེ་དེ་བདེན་པ་མིན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན། གོང་དུ་རྐྱེན་གསུམ་ཚོགས་པ་ལས་མེ་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ལ། རྫུན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གུར་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡོད། །དཔྱད་པས་གང་ནའང་འཇིག་རྟེན་ཅི། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ། སྟོན་པ་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་གསང་མཆོད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི། རྗེས་འཇུག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འོག་ཏུ། བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་དགོས་པར་སྟོན་ནོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་དུ། གཞན་ཡང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་པར་བཞེད་ནས་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ནས་ཞེས་པ་ནས་ཉོན་ཞེས་པའི་བར་རོ། །བཤད་པ་དངོས་ནི་བཟའ་བཏ

【現代漢語翻譯】『疑惑的根源是心，因此收攝心就是殺死它。』如果說『世界』是虛假的，那是因為沒有可征服的『我』，而且世俗意義上的眾生像虛空一樣無邊無際，因此無法被征服。其他女性是與自己有相同命運的美人，親近她們就是與她們交合。那時，如果從妃子那裡不給予而強行取走精液，就是不予而取。這阻止了想要獲取明妃的紅色成分的想法，而獲取白色成分的方法取決於找到根源后如何操作。親近女性的字面解釋並非如此，而是更多地解釋為空性的禪修。『從那以後』等等，是想要詢問先前凈化對象的方法，詢問的含義是，在理解了凈化的基礎——蘊、界、處及其自性之後，凈化的過程是怎樣的。第一個問題的答案是從『六境』到『十八界』。第二個問題的答案是『自性』等四個方面。『渴望』是指渴望菩提的瑜伽母。正如在《六十正理論》中所說，由因緣所生的事物並非由其自性所生，這在《庫姆提》中被引用，並且也解釋了通過一和多來證明這一點。對於並非由自性所生的事物，依賴因緣而生並不矛盾，這就像《蓮花經》和《庫姆提》兩者的意圖一樣，如幻如化的瓶子並非真實存在，也並非像兔角一樣虛假。《續部》中，以『即使尋找也找不到一個』為理由，證明火併非真實存在，因此，以上述三種因緣聚合而生火為理由，應知其並非虛假。這與《古爾經》中『世俗中世界存在，但考察時世界又在哪裡呢？』相似，這一點非常重要。過去，瑜伽母們在如此理解之後，通過秘密供養來供養上師，以生起快樂，這表明在確立了追隨者對實相的見解之後，必須生起大樂並進行禪修。先前在簡要說明中，『還有飲食等』，爲了解釋所說之義，佛陀欣然應允，從『此後，世尊歡喜』到『聽著』。實際的解釋是飲食等。『The root of doubt is the mind, therefore, to subdue it is to kill it.』 If saying 『the world』 is false, it is because there is no conquerable 『self,』 and sentient beings in the conventional sense are as limitless as space, therefore they cannot be conquered. Other women are beauties with the same fortune as oneself, and to attend to them is to unite with them. At that time, if one takes semen from the consort without being given, it is taking what is not given. This prevents the idea of wanting to draw in the red element of the wisdom consort, and the method of drawing in the white element depends on knowing what to do after finding the root. The literal explanation of attending to women is not so, but is more explained as the meditation on emptiness. 『From then on,』 etc., is wanting to ask about the method of purifying the previous objects, and the meaning of the question is, after understanding the basis of purification—the skandhas, dhatus, and ayatanas, and their nature—what is the process of purification like. The answer to the first question is from 『the six objects』 to 『the eighteen realms.』 The answer to the second question is the four aspects such as 『nature.』『Desire』 refers to the yogini who desires bodhi. As it is said in the 『Sixty Stanzas on Reasoning,』 things born from causes and conditions are not born from their own nature, which is quoted in the 『Kumuti,』 and it also explains proving this through one and many. For things that are not born from their own nature, it is not contradictory to arise depending on causes and conditions, just as the intention of both the 『Lotus Sutra』 and the 『Kumuti』 is that the illusory pot is not truly existent, nor is it false like a rabbit's horn. In the 『Tantra,』 by using the reason that 『even if one searches, one cannot find one,』 it is proven that fire is not truly existent, therefore, by using the reason that fire arises from the gathering of the above three conditions, one should know that it is not false. This is similar to what appears in the 『Gur,』『In the conventional world exists, but when examined, where is the world?』 This point is very important. In the past, after yoginis understood in this way, they offered to the teacher with secret offerings that generated bliss, which shows that after establishing the follower's view of reality, one must generate great bliss and meditate. Previously, in the brief explanation, 『and also food, etc.,』 in order to explain the meaning of what was said, the Buddha gladly agreed, from 『Thereafter, the Bhagavan rejoiced』 to 『listen.』 The actual explanation is food, etc.

【English Translation】『The root of doubt is the mind, therefore, to subdue it is to kill it.』 If saying 『the world』 is false, it is because there is no conquerable 『self,』 and sentient beings in the conventional sense are as limitless as space, therefore they cannot be conquered. Other women are beauties with the same fortune as oneself, and to attend to them is to unite with them. At that time, if one takes semen from the consort without being given, it is taking what is not given. This prevents the idea of wanting to draw in the red element of the wisdom consort, and the method of drawing in the white element depends on knowing what to do after finding the root. The literal explanation of attending to women is not so, but is more explained as the meditation on emptiness. 『From then on,』 etc., is wanting to ask about the method of purifying the previous objects, and the meaning of the question is, after understanding the basis of purification—the skandhas (aggregates), dhatus (elements), and ayatanas (sense bases), and their nature—what is the process of purification like. The answer to the first question is from 『the six objects』 to 『the eighteen realms.』 The answer to the second question is the four aspects such as 『nature.』『Desire』 refers to the yogini who desires bodhi (enlightenment). As it is said in the 『Sixty Stanzas on Reasoning,』 things born from causes and conditions are not born from their own nature, which is quoted in the 『Kumuti,』 and it also explains proving this through one and many. For things that are not born from their own nature, it is not contradictory to arise depending on causes and conditions, just as the intention of both the 『Lotus Sutra』 and the 『Kumuti』 is that the illusory pot is not truly existent, nor is it false like a rabbit's horn. In the 『Tantra,』 by using the reason that 『even if one searches, one cannot find one,』 it is proven that fire is not truly existent, therefore, by using the reason that fire arises from the gathering of the above three conditions, one should know that it is not false. This is similar to what appears in the 『Gur,』『In the conventional world exists, but when examined, where is the world?』 This point is very important. In the past, after yoginis understood in this way, they offered to the teacher with secret offerings that generated bliss, which shows that after establishing the follower's view of reality, one must generate great bliss and meditate. Previously, in the brief explanation, 『and also food, etc.,』 in order to explain the meaning of what was said, the Buddha gladly agreed, from 『Thereafter, the Bhagavan (Blessed One) rejoiced』 to 『listen.』 The actual explanation is food, etc.

ུང་ཞེས་པ་ནས། མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་བློས་མ་དག་པ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཟའ་བ་ནི་ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་། བགྲོད་བྱ་ནི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་དང་། བགྲོད་མིན་ནི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ནི་དག་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ 11-8-60a སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་གི་ཆོས་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ཤེས་ནས་མི་སྤོང་བ་སྟེ། གྲོང་གི་ཆོས་ནི་སྤོང་མི་བྱེད་ཅེས་པར་བསྒྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཉིད་མི་སྤོང་བ་དང་། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་དབང་པོས་ཡུལ་གྱི་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་མི་འགོག་གོ། དགྲ་གཉེན་ལ་ཁྲོ་ཆགས་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱེད་པ་ནི། དེ་དག་དང་བདག་ལ་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་བློ་མི་བསྐྱེད་པའོ། །གཡུང་མོ་སོགས་ལའང་བདག་གི་ལུས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས་རེག་པའོ། །རེག་རིང་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་རེག་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་པའོ། །བུ་རམ་ནི་ཁྲག་དང་། ཆང་ནི་རྐང་མར་དང་། དུག་ནི་ཞག་དང་།ནིམ་པ་ནི་པགས་པ་སྟེ། དེའང་བུ་བཙས་ཏེ་བུ་བཙས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དྲི་ང་སོགས་ནི་རུལ་པ་ཆང་དང་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་། ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་དང་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རིན་འབྱུང་དུ་བཤད་དེ། སྣང་མཐའ་བྱང་སེམས་དཀར་པོའང་དགོས་སོ། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་ནི་སྲོག་སོང་བའི་རོ་ལ་གཏོར་བའི་མེ་ཏོག་གོ། སྔར་ལེའུ་དགུ་པར་དབང་པོའི་རྣམ་དག་མི་གསལ་བ་འདིར་ཞུས་པ་དང་ལན་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །མདོར་བསྟན་དུ་དགོངས་པའི་སྐད་ཅེས་པ་འཆད་པ་ནི། དགོངས་པའི་སྐད་ནི་ཞེས་པ་ནས། གུས་པས་བཟུང་ཞེས་པའི་བར་རོ། །རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞིར་མ་བསྒྲགས་པའི་དགོངས་པའི་སྐད་འདིར་གསུང་བར་ཞུས་པས། 11-8-60b ཀྱཻ་རྡོར་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་པར་བྱ་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུད་འདི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་མིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ཧེའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དྲངས་ཏེ། བཛྲའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུད་འདི་དེ་མིན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར། བརྡའི་སྐད་མ་བ

【現代漢語翻譯】從『嗡』開始，到『頭部妥善包紮』結束。因此，要用證悟如虛空般的空性的智慧來凈化不凈之物。其中，食物是五肉等，飲料是菩提心等，應行之事是從感官對像產生的快樂，不應行之事是超越感官對象，潔凈是證悟清凈，即證悟法界，不做超越證悟法界的潔凈之事，村落之法是快樂，知曉后不捨棄，村落之法是不應捨棄之意。瑜伽的睡眠不應捨棄，觀想眼睛為愚癡金剛等形象后，不阻止感官品嚐對境之味。不應對敵友產生嗔恨和貪執，不應向諸神頂禮，即不對他們和自己產生區分的念頭。對於年輕女子等，也應將自己的身體觀想為黑汝嘎（Heruka）之身而進行接觸。如果按照『長時接觸』來念誦，就是長時間地進行接觸。糞便代表血，酒代表骨髓，毒藥代表脂肪，寧巴樹代表面板，這也是指孩子出生后所產生之物。臭味等被翻譯為腐爛的酒、水和血，並依次解釋為義成佛（Amoghasiddhi）、毗盧遮那佛（Vairochana）、不動佛（Akshobhya）和寶生佛（Ratnasambhava）。也需要無量光佛（Amitabha）的白色菩提心。花朵散盡是指向已死亡的屍體撒花。先前第九品中關於感官的清凈沒有闡明，這裡提問和回答。從『那時金剛藏』到『大心者』結束。對於簡略指示的密意之語的解釋是，從『密意之語是』到『恭敬受持』結束。有人請示說，四續部沒有宣講的密意之語在這裡宣講。回答說：『說羯磨金剛部必須要做五部是不對的。』否則，這部續就不是二合續了。像這樣，從方便與智慧平等結合中，引出『嘿』的俱生大樂（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན།），『班雜』（藏文：བཛྲ།，梵文：vajra，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）的意義是空性智慧，將二者無二無別地結合，這部主要闡釋『嘿金剛』意義的續就不成立了。而且，其他的無上續是二合續，而這部續不是，區分二者的理由一點也沒有。因此，即使是二合續，也如這裡所說，不使用隱語。

【English Translation】 From 'Om' to 'head well bandaged'. Therefore, one should purify the impure with the wisdom that realizes emptiness like the realm of the sky. Among them, food is five meats, etc., drink is bodhicitta, etc., what should be done is the happiness arising from sensory objects, what should not be done is transcending sensory objects, cleanliness is realizing purity, that is, realizing the dharmadhatu, not doing cleanliness beyond realizing the dharmadhatu, the law of the village is happiness, knowing it and not abandoning it, the law of the village means not abandoning it. Yogic sleep should not be abandoned, after visualizing the eyes as the form of the vajra of ignorance, etc., do not prevent the senses from tasting the taste of objects. Do not generate hatred and attachment towards enemies and friends, do not prostrate to the gods, that is, do not generate the thought of distinguishing them from oneself. For young women, etc., one should also visualize one's body as the body of Heruka and make contact. If it is recited as 'long contact', it means making contact for a long time. Excrement represents blood, wine represents bone marrow, poison represents fat, and the nimba tree represents skin, which also refers to what is produced after a child is born. Foul smells, etc., are translated as rotten wine, water, and blood, and are explained in order as Amoghasiddhi, Vairochana, Akshobhya, and Ratnasambhava. The white bodhicitta of Amitabha is also needed. Flowers scattered means scattering flowers on a dead corpse. Previously, the purity of the senses was not clarified in the ninth chapter, here is the question and answer. From 'Then Vajradhara' to 'Great-hearted one' ends. The explanation of the words of secret intention that are briefly indicated is from 'The words of secret intention are' to 'Respectfully held' ends. Someone asked that the words of secret intention that are not proclaimed in the four tantras are proclaimed here. The answer is: 'Saying that the Karma Vajra section must do the five sections is not right.' Otherwise, this tantra would not be a union tantra. Like this, from the equal union of skillful means and wisdom, drawing out the co-emergent great bliss (Tibetan: ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན།), the meaning of 'Vajra' (Tibetan: བཛྲ།, Sanskrit: vajra, Romanized Sanskrit: vajra, literal Chinese meaning: diamond) is the wisdom of emptiness, uniting the two without difference, this tantra that mainly explains the meaning of 'Hevajra' would not be established. Moreover, the other Anuttara tantras are union tantras, but this tantra is not, there is no reason to distinguish the two. Therefore, even if it is a union tantra, as said here, secret language is not used.

ཤད་པ་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལ་དགོངས་ཀྱི་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་གང་ཡིན་དུ་མ་བཤད་པ་མིན་ནོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས། ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་དེ་མི་སྨྲ་བའི་ཉེས་དམིགས་སྟོན་ནོ། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་གསུམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་སྔགས་སྐྱེས་དང་ཞིང་སྐྱེས་ཡིན་ལ་བཞི་པ་ནི་ཤ་ཟ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་ནི་སྔར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཞུགས་པར་ཞུ་བ་སྟེ། དེའང་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གླུ་གར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་འགྲུབ་ལུགས་དང་། གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་འདྲི་བའོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས། རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པར་གསུངས་པ་ལ། གང་ནི་སྟེ་གདབ་བྱ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདེབས་བྱེད་དེ། དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་པའོ། །སྔགས་ལེ་ལས། ཨཱ་ལི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ 11-8-61a ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་དང་། དབྱངས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ས་བོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རིགས་ལེ་ལས་རྩ་སོ་གཉིས་བཤད་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་གི་རྣམ་དག་ཏུ་འཇོག་ཚུལ་འདྲི་བའོ། །དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ལ་གཉིས་ལས། གླུའི་ལན་ནི་ཀོ་ལ་ནས་བཛྫ་ཨ་ཨི་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཀོལླ་ཨི་རི་ནི་གནས་སོ། །ཨི་ཏི་ནི་བོད་པ་སྟེ་ཀྱེ་ཧོའོ། །རྠི་ཨ་ནི་གནས་པའོ། །བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བསྡུ་ན་ཀོ་ལའི་རི་གནས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་སྦྱོར་བས་བོ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྡོ་རྗེའོ། ཞེས་བཤད་དོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞིང་ངོ་། ཀ་ཀོཾ་ལ་ནི་ཞིང་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་པདྨ་སྟེ། རྐང་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འདུས་པ་གསུངས་ཏེ། བསྡུ་ན་མུམྨུའི་པདྨ་འདུས་པ་ཡི། །ཞེས་སོ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ནི་འདུས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ནི་རེ་ཞེས་བོད་པའི་དོན་དུ་འདོད། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ཀོ་ལ་ཞེས་སོགས་འདི་ལ། ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་ཚིགས་བཅད་བཞི་ཡོད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དུམ་བུ་ཁྲིགས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ཚིགས་བཅད་བཞི་ཆར་གྱི་མཐར་ཐ་མ་གཉིས་སྦྱར་བཤད་པའི་དོན་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐ་མ་གཉིས་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །གྷ་ན་ཀི་བི་ཌཱ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་ཞེས་པའི་གྷ་ན་ནི་ཚོགས་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ལའང་འགྲོ་བས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །ཀི་བི་ཌཱ་ནི་རྡེའུ་ཆུང་ངོ་། །ཧོ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་རྡེའུ་ཆུང་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། ། 11-8-61b ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། གླུ་གར་བྱ་ཞེས་པའོ། །མུ་ཏིག་

【現代漢語翻譯】因為有很多的『ཤད་པ』（停頓符號），所以不是沒有講到需要顧及的『གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་』（二合續）。從『ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་』（嘿，金剛）到『ཁྲོ་བར་བྱེད་』（忿怒）之間，顯示了在『ཚོགས་འཁོར་』（會供輪）等時候不這樣說的過失。從四個『གནས་』（處所）所生的三個是『ལྷན་སྐྱེས་』（俱生）、『སྔགས་སྐྱེས་』（咒生）和『ཞིང་སྐྱེས་』（田生），第四個是一些藏人解釋為從『ཤ་ཟ་མོ་』（食肉女）所生。『ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་』（手印品）是對於之前所說的內容產生懷疑而提問，也就是在『སྤྱོད་པའི་ལེའུ་』（行品）中，『གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །』（如果歡喜而歌唱，那時具有殊勝金剛）等等的章節中，對於歌舞的『དངོས་གྲུབ་』（成就）如何成就，以及如何進行歌舞的提問。在『ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་』（天灌頂品）中，說到『རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པར་གསུངས་པ་』（以族姓手印增長），什麼是需要增長的，什麼是增長者，這是在問它們是什麼樣的。在『སྔགས་ལེ་』（咒品）中，『ཨཱ་ལི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་』（元音被說成是瑜伽母的種子），提問哪個瑜伽母的種子，以及元音中的哪個是種子，以及在『རིགས་ལེ་』（族品）中，所說的三十二『རྩ་』（脈），如何安立為哪個瑜伽母的清凈。對於第一個問題的回答分為兩部分，關於歌的回答是從『ཀོ་ལ་』（郭拉）到『བཛྫ་ཨ་ཨི་』（瓦匝阿伊）之間。『ཀོལླ་ཨི་རི་』（郭拉伊日）是處所。『ཨི་ཏི་』（伊地）是呼喚，也就是『ཀྱེ་ཧོའོ་』（嗟呼）。『རྠི་ཨ་』（日阿）是安住。『བོ་ལ་』（沃拉）是金剛，總而言之就是『郭拉的山處金剛』。在那裡安住的結合就是『བོ་ལ་』（沃拉），也就是瑜伽士的金剛。『མུམྨུ་ཎི་』（穆穆尼）是田。『ཀ་ཀོཾ་ལ་』（嘎貢拉）是安住在那個田里的瑜伽母的蓮花，那雙腳就是指進入處所等的男女瑜伽士的結合，總而言之就是『穆穆尼的蓮花結合』。這樣的話，『རེ་』（熱）就是結合的意思，一些藏人認為『རེ་』（熱）是呼喚的意思。在《珍珠鬘》中，對於『ཀོ་ལ་』（郭拉）等等，有四句詩的四行，將兩行詩句緊密地連線在一起，並且四句詩的結尾都加上最後兩句，智者們認為應該將兩行詩句的結尾都加上最後兩句。『གྷ་ན་ཀི་བི་ཌཱ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་』（嘎納吉維達霍瓦匝伊）中的『གྷ་ན་』（嘎納）雖然有聚集的意思，但是也有經常的意思，這裡是後面的意思。『ཀི་བི་ཌཱ་』（吉維達）是小石子。『ཧོ་』（霍）等等是敲打的意思，也就是翻譯成『經常敲打小石子發出聲音』。顯現一切法如聲音影像的意義，所以要歌舞。珍珠

【English Translation】 Because there are many 'ཤད་པ' (pause marks), it is not that the 'གཉིས་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་' (Twofold Union Tantra) that needs to be considered has not been discussed. From 'ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་' (Hey Vajra) to 'ཁྲོ་བར་བྱེད་' (becoming wrathful), it shows the fault of not speaking like that during 'ཚོགས་འཁོར་' (Tsogkor) and other times. The three born from the four 'གནས་' (places) are 'ལྷན་སྐྱེས་' (co-emergent), 'སྔགས་སྐྱེས་' (mantra-born), and 'ཞིང་སྐྱེས་' (field-born), and some Tibetans explain the fourth as born from 'ཤ་ཟ་མོ་' (flesh-eating woman). The 'ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་' (Mudra Chapter) is asking because of doubts about what was said before, that is, in the 'སྤྱོད་པའི་ལེའུ་' (Conduct Chapter), 'གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླངས་ཏེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ། །' (If one sings with joy, then one possesses the supreme Vajra) and other chapters, asking about how the 'དངོས་གྲུབ་' (accomplishment) of song and dance is accomplished, and how to perform song and dance. In the 'ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་' (Deity Empowerment Chapter), it is said that 'རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་འདེབས་པར་གསུངས་པ་' (increasing with the family mudra), what is to be increased and who is the increaser, asking what they are like. In the 'སྔགས་ལེ་' (Mantra Chapter), 'ཨཱ་ལི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་' (vowels are said to be the seeds of the yoginis), asking which yogini's seed, and which of the vowels is the seed, and in the 'རིགས་ལེ་' (Family Chapter), how to establish the thirty-two 'རྩ་' (channels) as the purity of which yogini. The answer to the first question is divided into two parts, the answer about the song is from 'ཀོ་ལ་' (Kola) to 'བཛྫ་ཨ་ཨི་' (Vajra A I). 'ཀོལླ་ཨི་རི་' (Kolla Iri) is the place. 'ཨི་ཏི་' (Iti) is calling, that is, 'ཀྱེ་ཧོའོ་' (Kye Ho). 'རྠི་ཨ་' (Ri A) is dwelling. 'བོ་ལ་' (Bola) is Vajra, in short, 'Kola's mountain place Vajra'. The union dwelling there is 'བོ་ལ་' (Bola), that is, the yogi's Vajra. 'མུམྨུ་ཎི་' (Mumuni) is the field. 'ཀ་ཀོཾ་ལ་' (Ka Kongla) is the lotus of the yogini dwelling in that field, those two feet refer to the union of male and female yogis entering the place, in short, 'Mumuni's lotus union'. In this way, 'རེ་' (Re) means union, some Tibetans think that 'རེ་' (Re) means calling. In the 'Pearl Garland', for 'ཀོ་ལ་' (Kola) etc., there are four lines of four verses, connecting the two lines of verses closely together, and adding the last two lines to the end of all four verses, the wise think that the last two lines should be added to the end of every two lines. 'གྷ་ན་ཀི་བི་ཌཱ་ཧོ་བཱཛྫ་ཨི་' (Ghana Kivida Ho Vajra I) in 'གྷ་ན་' (Ghana) although it has the meaning of gathering, it also has the meaning of often, here it is the latter meaning. 'ཀི་བི་ཌཱ་' (Kivida) is a small pebble. 'ཧོ་' (Ho) etc. means to strike, that is, translated as 'often striking small pebbles making sounds'. Manifesting the meaning of all dharmas being like sound and image, so sing and dance. Pearl

ཕྲེང་བར་ཧེའི་དོན་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་རོ་ལ་ནི། རྩོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་། འཐབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་བཀག་པས་མི་བྱ་བ་དང་། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨཱི་ཎཱ་ནི་མ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་ཕན་ཚུན་བྱམས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨིའི་ཏ་ཧཱིཾ་ནི་དེར་ཡང་ངོ་། །བཱ་ལ་ནི་ཤའོ། ཁཱ་ཥྫ་ཨི་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཁཱ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །གཱ་ཌྷོཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་གཱ་ཌྷོཾ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཎཱ་ནི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆང་ཞེས་པའོ། །ཉིན་མཚན་ཆང་ནི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན།དང་པོ་ཉིད་མཚན་ལའང་འཇུག་གོ། ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་དང་པོ་ཧླེ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ཀ་ལིན་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཛ་ར་སོགས་ནི་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་ལྡན་ནོ། །དུ་དུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨིའི་དུ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་དམ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་ཞེས་པ་ 11-8-62a ལ། ཙ་ཏུར་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་བཞིའོ། །ས་མ་ནི་མཉམ་པའོ། །ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་དང་། རྐང་པ་སྔ་མ་ནི། བཞི་མཉམ་དང་ནི་གླ་རྩི་དང་། །སིཧླ་ག་བུར་བྱུག་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱུག་པའོ། །པདྨ་ཅན་ལས། ཙ་ཨུ་ས་མ་སི་ཧླ་ཀ་བུར་ལ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྤར། བཤང་བ་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་བརྗོད། གཅི་བ་ཀ་སྠུ་རེ་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་བཤད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས། དྲི་ཆེན་དང་ཁུ་ཁྲག་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པར་བཤད་ཀྱང་དྲི་ཆུའང་དགོས་སོ། །ཨི་ར་ཨི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལིཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟར་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད། ས་ལིཾ་ཛའི་དོན་ནི་པདྨ་ཅན་ལས་ཚོད་མ་རྣམས་དང་ཤ་ཆེན་ཁྱད་པར་གྱིས་དེར་བཟའ་བའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་ཁྱད་པར་དུ་ཟ་བའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ས་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཛ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨིའི་ཏེ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་དེ་ནི། ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་བཙོས་སྦྱར་བ། དེར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཟ་བ་ཡི། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེས་མ་ལ་ཨ་ཨིཎྷ་ཎ་ཤ་ལི་ཨ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀརྣྟེ་ནི

【現代漢語翻譯】『ཕྲེང་བར་ཧེའི་དོན་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ་ལ་བཤད་དོ།』——在念珠中，『ཧེ』（藏文）的意思是呼喚。『ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་རོ་ལ་ནི། རྩོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་། འཐབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་བཀག་པས་མི་བྱ་བ་དང་། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།』——『ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་རོ་ལ་』（藏文）的意思是爭論、喧譁和爭鬥。因為沒有這些，所以禁止不做，『ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་』（藏文）的意思是出於慈悲，因此翻譯為『慈悲不喧譁』。『ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨཱི་ཎཱ་ནི་མ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་ཕན་ཚུན་བྱམས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།』——『ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨཱི་ཎཱ་』（藏文）的意思是『不要做』。總而言之，應該彼此友愛，並且對一切眾生都懷有慈悲之心。『ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨིའི་ཏ་ཧཱིཾ་ནི་དེར་ཡང་ངོ་། །བཱ་ལ་ནི་ཤའོ། ཁཱ་ཥྫ་ཨི་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཁཱ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་པའོ།』——『ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི』（藏文）中的『ཏ་ཧཱིཾ』（藏文）也是『在那裡』的意思。『བཱ་ལ་』（藏文）是肉。『ཁཱ་ཥྫ་ཨི་』（藏文）是『應該吃』。正如翻譯成『在那裡努力吃肉』一樣，『ཁཱ་』（藏文）等的意思是『努力』。『གཱ་ཌྷོཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་གཱ་ཌྷོཾ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཎཱ་ནི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆང་ཞེས་པའོ། །ཉིན་མཚན་ཆང་ནི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན།དང་པོ་ཉིད་མཚན་ལའང་འཇུག་གོ།』——『གཱ་ཌྷོཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་གཱ་ཌྷོཾ་མ་』（藏文）的意思是非常。『ཨ་ཎཱ་』（藏文）是酒。『པིཛྫ་ཨི་』（藏文）是『應該喝』。意思是『產生極大喜悅的酒』。正如翻譯成『日夜都應該喝酒』一樣，『དང་པོ་ཉིད་』（藏文）也包括夜晚。『ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་དང་པོ་ཧླེ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ཀ་ལིན་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཛ་ར་སོགས་ནི་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་ལྡན་ནོ།』——『ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་』（藏文）中的『ཧླེ་』（藏文）是『喂』，是呼喚瑜伽母們。『ཀ་ལིན་』（藏文）是幸運的，『ཛ་ར་』（藏文）等應該理解為瑜伽士和幸運的瑜伽母。『དུ་དུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨིའི་དུ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་དམ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།』——『དུ་དུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨིའི་དུ་དུ་ར་』（藏文）的意思是沒有福分或不具誓言，即沒有被灌頂且猶豫不決。剩餘部分的意思是應該拋棄。翻譯為『應該拋棄不具誓言者』。『ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་ཞེས་པ་』——『ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་』（藏文）。『ཙ་ཏུར་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་བཞིའོ། །ས་མ་ནི་མཉམ་པའོ། །ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་དང་། རྐང་པ་སྔ་མ་ནི། བཞི་མཉམ་དང་ནི་གླ་རྩི་དང་། །སིཧླ་ག་བུར་བྱུག་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱུག་པའོ།』——也出現『ཙ་ཏུར་』（藏文），意思是四。『ས་མ་』（藏文）是相等。『ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་』（藏文），前面的詩句是：『四相等和麝香，用錫赫拉樟腦塗抹』。因此，『ཨ་མན་ཆད་』（藏文）的意思是塗抹。『པདྨ་ཅན་ལས། ཙ་ཨུ་ས་མ་སི་ཧླ་ཀ་བུར་ལ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྤར། བཤང་བ་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་བརྗོད། གཅི་བ་ཀ་སྠུ་རེ་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་བཤད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས། དྲི་ཆེན་དང་ཁུ་ཁྲག་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པར་བཤད་ཀྱང་དྲི་ཆུའང་དགོས་སོ། །ཨི་ར་ཨི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།』——在《蓮花續》中，出現了『ཙ་ཨུ་ས་མ་སི་ཧླ་ཀ་བུར་ལ་』（藏文），並說：『糞便被稱為四相等，尿液被稱為麝香』。在《蓮花續》中，雖然說用大便、精液和血三種塗抹，但也需要尿液。也出現了『ཨི་ར་ཨི་』（藏文）。『མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལིཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟར་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད། ས་ལིཾ་ཛའི་དོན་ནི་པདྨ་ཅན་ལས་ཚོད་མ་རྣམས་དང་ཤ་ཆེན་ཁྱད་པར་གྱིས་དེར་བཟའ་བའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་ཁྱད་པར་དུ་ཟ་བའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ས་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཛ་ནི་སྐྱེས་པའོ།』——正如《蓮花續》中所說『མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལིཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་』（藏文），《蓮花續》中解釋說，『ས་ལིཾ་ཛའི་』（藏文）的意思是『在那裡特別吃蔬菜和大量的肉』。特別吃大量的肉和蔬菜。在《珍珠念珠》中解釋為『從薩里中產生』。『ཛ་』（藏文）是產生的意思。『ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨིའི་ཏེ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་དེ་ནི། ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་བཙོས་སྦྱར་བ། དེར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཟ་བ་ཡི། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།』——『ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨིའི་ཏེ་ཧིཾ་』（藏文）是『在那裡』。剩餘部分的意思是『應該經常吃』。第二句是：『從薩里中產生，煮熟混合，在那裡經常吃』。『དེས་མ་ལ་ཨ་ཨིཎྷ་ཎ་ཤ་ལི་ཨ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀརྣྟེ་ནི』——因此被稱為『དེས་མ་ལ་ཨ་ཨིཎྷ་ཎ་ཤ་ལི་ཨ་』（藏文）。『ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀརྣྟེ་ནི』（藏文）。

【English Translation】『ཕྲེང་བར་ཧེའི་དོན་ནི་ཀྱེ་ཞེས་བོད་པ་ལ་བཤད་དོ།』——In the rosary, 『ཧེ』 (Tibetan) means to call out. 『ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་རོ་ལ་ནི། རྩོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོ་དང་། འཐབ་པའོ། །དེ་མེད་པས་བཀག་པས་མི་བྱ་བ་དང་། ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ནི་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཞེས་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་མི་བྱེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།』——『ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་ཨཱ་ཨི་ཎཱ་རོ་ལིའི་རོ་ལ་』 (Tibetan) means argument, clamor, and fighting. Because there are none of these, it is forbidden to do, and 『ཀ་རུ་ཎེ་ཀི་』 (Tibetan) means out of compassion, so it is translated as 『compassion does not clamor』. 『ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨཱི་ཎཱ་ནི་མ་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་བཤད་དོ། །བསྡུ་ན་ཕན་ཚུན་བྱམས་པར་བྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།』——『ཀུ་མུ་ཊིར་ཨ་ཨཱི་ཎཱ་』 (Tibetan) is explained as 『do not do』. In short, one should be loving to each other and have compassion for all beings. 『ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨིའི་ཏ་ཧཱིཾ་ནི་དེར་ཡང་ངོ་། །བཱ་ལ་ནི་ཤའོ། ཁཱ་ཥྫ་ཨི་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤ་ཟ་བ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན། ཁཱ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཞེས་པའོ།』——In 『ཏ་ཧིཾ་བཱ་ལ་ཁཱ་ཛྫ་ཨི』 (Tibetan), 『ཏ་ཧཱིཾ』 (Tibetan) also means 『there』. 『བཱ་ལ་』 (Tibetan) is meat. 『ཁཱ་ཥྫ་ཨི་』 (Tibetan) is 『should be eaten』. Just as it is translated as 『diligently eat meat there』, the meaning of 『ཁཱ་』 (Tibetan) etc. is 『diligently』. 『གཱ་ཌྷོཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་གཱ་ཌྷོཾ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཎཱ་ནི་ཆང་ངོ་། །པིཛྫ་ཨི་ནི་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆང་ཞེས་པའོ། །ཉིན་མཚན་ཆང་ནི་བཏུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་ན།དང་པོ་ཉིད་མཚན་ལའང་འཇུག་གོ།』——『གཱ་ཌྷོཾ་མ་ཨ་ཎཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨའི་གཱ་ཌྷོཾ་མ་』 (Tibetan) means very. 『ཨ་ཎཱ་』 (Tibetan) is alcohol. 『པིཛྫ་ཨི་』 (Tibetan) is 『should be drunk』. It means 『alcohol that produces great joy』. Just as it is translated as 『alcohol should be drunk day and night』, 『དང་པོ་ཉིད་』 (Tibetan) also includes the night. 『ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་དང་པོ་ཧླེ་ནི་ཀྱེ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བོད་པའོ། །ཀ་ལིན་ནི་སྐལ་ལྡན་དང་། ཛ་ར་སོགས་ནི་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སྐལ་ལྡན་ནོ།』——In 『ཧླེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ནི་ཨ་ཨིའི་』 (Tibetan), 『ཧླེ་』 (Tibetan) is 『hey』, which is calling out to the yoginis. 『ཀ་ལིན་』 (Tibetan) is fortunate, and 『ཛ་ར་』 (Tibetan) etc. should be understood as yogis and fortunate yoginis. 『དུ་དུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨིའི་དུ་དུ་ར་ནི་སྐལ་མེད་དམ་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།』——『དུ་དུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨིའི་དུ་དུ་ར་』 (Tibetan) means without fortune or not possessing vows, i.e., not having been initiated and being hesitant. The meaning of the remainder is that it should be abandoned. It is translated as 『one should abandon those who do not possess vows』. 『ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་ཞེས་པ་』——『ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀ་ཀ་སྠུ་རི་སི་ཧླ་』 (Tibetan). 『ཙ་ཏུར་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས་དེ་བཞིའོ། །ས་མ་ནི་མཉམ་པའོ། །ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་ཞེས་པ་དང་། རྐང་པ་སྔ་མ་ནི། བཞི་མཉམ་དང་ནི་གླ་རྩི་དང་། །སིཧླ་ག་བུར་བྱུག་པ་ཡིས། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་མན་ཆད་ཀྱི་དོན་བྱུག་པའོ།』——『ཙ་ཏུར་』 (Tibetan) also appears, meaning four. 『ས་མ་』 (Tibetan) is equal. 『ཀསྠུ་ར་ལ་ཨི་ཨ་』 (Tibetan), the preceding verse is: 『Four equal and musk, smeared with Sinhala camphor』. Therefore, the meaning of 『ཨ་མན་ཆད་』 (Tibetan) is to smear. 『པདྨ་ཅན་ལས། ཙ་ཨུ་ས་མ་སི་ཧླ་ཀ་བུར་ལ་ཞེས་འབྱུང་ལ། སྤར། བཤང་བ་ཙ་ཏུར་ས་མཾ་བརྗོད། གཅི་བ་ཀ་སྠུ་རེ་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་བཤད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས། དྲི་ཆེན་དང་ཁུ་ཁྲག་གསུམ་གྱིས་བྱུག་པར་བཤད་ཀྱང་དྲི་ཆུའང་དགོས་སོ། །ཨི་ར་ཨི་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་།』——In the Lotus Tantra, 『ཙ་ཨུ་ས་མ་སི་ཧླ་ཀ་བུར་ལ་』 (Tibetan) appears, and it says: 『Feces are called four equal, urine is called musk』. In the Lotus Tantra, although it says to smear with three: feces, semen, and blood, urine is also needed. 『ཨི་ར་ཨི་』 (Tibetan) also appears. 『མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལིཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་ཞེས་པ་ལྟར་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད། ས་ལིཾ་ཛའི་དོན་ནི་པདྨ་ཅན་ལས་ཚོད་མ་རྣམས་དང་ཤ་ཆེན་ཁྱད་པར་གྱིས་དེར་བཟའ་བའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཚོད་མ་ཁྱད་པར་དུ་ཟ་བའོ། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ས་ལི་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཛ་ནི་སྐྱེས་པའོ།』——As it says in the Lotus Tantra, 『མ་ལ་ཨིནྡྷ་ན་ཤ་ལིཾ་ཛ་ལ། ཚོད་མ་མཱ་ལ་ཏིནྦྷ་ནཾ་』 (Tibetan), the Lotus Tantra explains that the meaning of 『ས་ལིཾ་ཛའི་』 (Tibetan) is 『there one especially eats vegetables and a lot of meat』. One especially eats a lot of meat and vegetables. In the Pearl Rosary it is explained as 『born from Sali』. 『ཛ་』 (Tibetan) means to be born. 『ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨིའི་ཏེ་ཧིཾ་ནི་དེར་རོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་དེ་ནི། ཤཱ་ལི་ལས་སྐྱེས་བཙོས་སྦྱར་བ། དེར་ནི་རྒྱུན་དུ་ཟ་བ་ཡི། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏོ།』——『ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨིའི་ཏེ་ཧིཾ་』 (Tibetan) is 『there』. The meaning of the remainder is 『should be eaten regularly』. The second line is: 『Born from Shali, cooked and mixed, there one eats regularly』. 『དེས་མ་ལ་ཨ་ཨིཎྷ་ཎ་ཤ་ལི་ཨ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀརྣྟེ་ནི』——Therefore it is called 『དེས་མ་ལ་ཨ་ཨིཎྷ་ཎ་ཤ་ལི་ཨ་』 (Tibetan). 『ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀརྣྟེ་ནི』 (Tibetan).

་སྔར་འགྲོ་བ་ནི་ཁེ་ཊ་ཞེས་དང་།འོང་བ་ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་རུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། ལྷག་མའི་དོན་ནི་བྱེད་པའོ། །ཕྲེཾ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཤུདྡྷ་ནི་དག་པ་དང་། ཨ་ཤུདྡྷ་ནི་མ་དག་པའོ། །ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཎི་ཨ་ཨིའོ། །ནི་རཾ་ 11-8-62b ཤུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཊ་བི་ལ། ནི་རངྴུ་ནི་རུས་རྒྱན་ནོ། །ཨངྒ་ནི་ཡན་ལག་གོ། བི་ནི་རྣམ་པ་ལའོ། །ཙ་ཊ་ནི་གདགས་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ཤ་ར་བ་བ་ནི་ཨ་ཨི་ལ་ཤ་ར་བ་ནི་རོ་དང་། བཾ་ནི་ཨ་ཨི་ནི་གཞུག་པར་བྱ་བར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རོ། །དུས་དེར་སྐྱེས་པའི་རོ་འབུལ་བའི་དོན་ནོ། །མ་ལ་ཨ་ཛའི་མ་ལ་ཨ་ཛ་ནི་འདུ་བའོ། །ཀུནྡྷུ་རུ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་ཀུནྡྷུ་རུ་ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །པ་ཌ་ཨི་ནི་དེ་བྱེད་པའོ། །ཌི་ཎྜི་མ་ཏ་ཧིཾ་ཎ་བཛྫི་ཨ་ཨི་སྔ་མ་ནི་རིགས་ངན་པའོ། །པཛྫི་ཨ་ཨི་ནི་སྤོང་བ་ལ་བཤད་པས། འདིར་ཎས་བཀག་པས་མི་སྤང་བར་བསྟེན་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པ་སྟེ། ཚོགས་ལ་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའོ། །ཡང་དེའི་དོན་ནང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཚུལ་ལྟར་བཤད་ན། ཀོལླ་ཨི་རི་ནི་མགོ་བོ་ལའོ། །ཊཱི་ཨ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའོ། །བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཧཾ་ངོ་། །མུམྨུ་ཎི་རེ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨར་རོ། །ཀ་ཀོ་ལ་ནི་དེར་ཤེས་རབ་ཙནྜ་ལིའི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །གྷ་ན་ནི་དགའ་བྲལ་མེད་པའི་དགའ་བ་རྒྱུན་ལྡན་པའོ། །ཀི་པི་ཊ་ནི་གཞོམ་མེད་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །བཛྫ་ཨི་ནི་ཀུནྡ་ཆར་ལྟར་འབབ་པའོ། །ཀ་རུ་སོགས་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གི་རྩོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་སོགས་ནི་ཆར་འབབ་པ་དེར་ཐ་མལ་པའི་ཤ་སྟེ་ཕུང་སོགས་སྣང་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཱ་ཌེཾ་མ་སོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་ཤིན་ཏུ་འཐུང་པའོ། །ཧླེ་སོགས་ནི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་རོ། །དུ་དུ་ར་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ཙ་ཨུ་སོགས་ནི་ 11-8-63a བདེ་ཆེན་དེ་ལ། རྣམ་སྣང་སོགས་ཞུགས་པའོ། །མ་ལ་སོགས་མ་ནི་ས་དང་། ལ་ནི་ཆུ་དང་། ཨིནྡྷ་ནི་མེ་དང་། ཤ་ལིཾ་ཛ་ནི་རླུང་དང་། དེ་རྣམས་ཏ་ཧིཾ་སོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྣང་མེད་དུ་བྱ་བར་སྟོན་ནོ། །ཕྲེཾ་སོགས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་དང་། ཤུདྡྷ་སོགས་ནི་དེ་གཉིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བདེ་ཆེན་དུ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ནི་རཾ་ནས་བ་པ་ནི་ཨ་ཨི་བར་གྱི་དོན་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བཞག་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་གཞུག་པར་བྱའོ། །མ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་སྔར་དང་འདྲ། །ཌིཎྜི་མ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་རེག་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་བསྟེན་པའོ། །བཤད་ཚུལ་དེས་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་བྷ་བས་བཤད་དོ། །རབ་ལ་དབང་བསྐུར་

【現代漢語翻譯】如前行稱為『克匝』（khe Ta），後行稱為『創卡納』（phrem kha Na），其餘意義是『做』。也有『創』（phrem）的說法。『秀達』（shuddha）是『清凈』，『阿秀達』（ashuddha）是『不清凈』。『納瑪』（nAma）是『名為』。在那裡不作意是『尼阿伊』（Ni a I）。『尼讓』（ni raM）『秀昂嘎匝匝比拉』（shu aM ga tsa Ta bi la），『尼讓蘇』（ni raMsu）是『骨飾』。『昂嘎』（aMga）是『肢體』。『比』（bi）是『種類』。『匝匝』（tsa Ta）是『安立』。『達亨匝夏ra哇哇尼阿伊拉夏ra哇尼』（ta hiM dza sha ra ba ba ni a i la sha ra ba ni）是『味道』。『旺尼阿伊』（baM ni a i）是『安置』，如『摩尼寶珠串』。是彼時獻上所生味道之義。『瑪拉阿匝伊瑪拉阿匝』（ma la a dzai ma la a dza）是『聚集』。『滾突如』（kundhu ru）如『二根結合滾突如』（dbang po gnyis sbyor kundhu ru）之說。『巴匝阿伊』（pa Da i）是『做那個』。『迪迪瑪達亨納瓦匝阿伊』（di Ndi ma ta hiM Na badzzi a a i）前者是『惡劣種姓』。『巴匝阿伊』（padzzi a a i）是說『捨棄』，此處以『納』（Na）遮止，故表示不捨而依止。這些是如字面意義的解釋，是聚集等場合。又，從意義上，如從內部身體擊中要害的方式解釋，『果拉伊熱尼』（kol la i ri ni）是『頭』。『匝阿』（TA i）是『住在那裡』。『沃拉』（bo la）是『金剛持不可摧毀的吽』（hUM）。『穆穆尼熱』（mum mu Ni re）是『臍輪蓮花』。『嘎果拉』（ka ko la）是『在那裡以智慧旃陀利的形象存在』。『嘎納』（gha na）是『無離別的喜樂，持續不斷』。『格比匝』（ki pi Ta）是『不可摧毀的俱生』。『瓦匝伊』（badzza i）是『如滾達之雨般降下』。『嘎如』（ka ru）等是『不應爭論大樂智慧的分別念』。『達亨』（ta hiM）等是『降雨時，將庸常的血肉之軀等視為無』。『嘎登瑪』（gA DeM ma）等是『極度飲用大悲大樂之味』。『赫雷』（hLe）等是『應修持金剛薩埵自性的大樂』。『度度ra』（du du ra）等是『應捨棄一切分別念』。『匝烏』（tsa u）等是在那大樂中，融入了遍照等。『瑪拉』（ma la）等，『瑪』（ma）是『地』，『拉』（la）是『水』，『因達』（indha）是『火』，『夏林匝』（sha liM dza）是『風』，這些以『達亨』（ta hiM）等表示應完全視為無。『創』（phrem）等是『智慧的來往』，『秀達』（shuddha）等是『不作意二者，一心專注于大樂』。從『尼讓』（ni raM）到『哇哇尼阿伊』（ba pa ni a i）的意義是：將白色菩提心置於肢體上，使其遍佈全身，故應安置。『瑪拉』（ma la）等的意義與前相同。『迪迪瑪』（di Ndi ma）等是『以分別念依止俱生』。以這種解釋方式，『巴瓦』（bhAba）闡述瞭如何擴充套件修習拙火。授予灌頂。

【English Translation】 As going before is called 'Khe Ta', and coming after is called 'Phrem Kha Na', the remaining meaning is 'to do'. There is also the saying 'Phrem'. 'Shuddha' means 'pure', and 'Ashuddha' means 'impure'. 'NAma' means 'named'. Not paying attention there is 'Ni a I'. 'Ni raM' 'Shu aM ga tsa Ta bi la', 'Ni raMsu' is 'bone ornament'. 'Aga' is 'limb'. 'Bi' is 'kind'. 'Tsa Ta' is 'establishment'. 'Ta hiM dza sha ra ba ba ni a i la sha ra ba ni' is 'taste'. 'BaM ni a i' is 'to place', like a 'string of jewels'. It is the meaning of offering the taste born at that time. 'Ma la a dzai ma la a dza' is 'gathering'. 'Kundhu ru' is like the saying 'two roots combined kundhu ru'. 'Pa Da i' is 'to do that'. 'Di Ndi ma ta hiM Na badzzi a a i' the former is 'bad lineage'. 'Padzzi a a i' is said to be 'abandoning', here 'Na' prevents it, so it shows not abandoning but relying on. These are explanations according to the literal meaning, in gatherings and other occasions. Also, in terms of meaning, like the way of striking the vital points in the inner body, 'kol la i ri ni' is 'head'. 'TA i' is 'dwelling there'. 'Bo la' is 'Vajradhara's indestructible hUM'. 'Mum mu Ni re' is 'navel chakra lotus'. 'Ka ko la' is 'existing there in the form of wisdom caNDali'. 'Gha na' is 'joy without separation, continuous'. 'Ki pi Ta' is 'indestructible co-emergent'. 'Badzza i' is 'falling like a rain of kunda'. 'Ka ru' etc. are 'one should not argue about the conceptual thoughts of great bliss wisdom'. 'Ta hiM' etc. are 'when it rains, one should regard the ordinary flesh and blood body as non-existent'. 'GA DeM ma' etc. are 'extremely drinking the taste of great compassion and great bliss'. 'HLe' etc. are 'one should meditate on the great bliss of Vajrasattva's nature'. 'Du du ra' etc. are 'all conceptual thoughts should be abandoned'. 'Tsa u' etc. are in that great bliss, the all-illuminating etc. are absorbed. 'Ma la' etc., 'Ma' is 'earth', 'la' is 'water', 'indha' is 'fire', 'sha liM dza' is 'wind', these with 'ta hiM' etc. show that they should be completely regarded as non-existent. 'Phrem' etc. are 'the coming and going of wisdom', 'shuddha' etc. are 'not paying attention to the two, focusing single-mindedly on great bliss'. The meaning from 'ni raM' to 'ba pa ni a i' is: placing the white bodhicitta on the limbs, making it pervade the whole body, therefore it should be placed. The meaning of 'ma la' etc. is the same as before. 'Di Ndi ma' etc. are 'relying on the co-emergent with conceptual thoughts'. In this way of explanation, 'bhAba' explained how to expand the practice of tummo. Granting empowerment.

བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀོ་ནས་ལའི་བར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་དང་། དེར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཱུ་ན་ལའི་བར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྟེ་བའི་འོག་དང་། དེར་གནས་པའི་པདྨ་དང་། གྷ་ན་སོགས་ནི་པདྨ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀྲི་པི་ཏ་རྡུང་བ་ནི་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུ་རུ་སོགས་ནི་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བས་རྩོད་པ་མི་བྱེད་ཅིང་བརྟན་པས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བའི་མཆོག་བསྟེན་པའོ། །ཏ་ཧིཾ་སོགས་ནི་དེའི་ཚེ་རྣམ་རྟོག་ཟ་བ་འམ། དགའ་བ་བྱུང་བ་ཟ་བའོ། །ཀ་སོགས་ནི་ཡང་ཡང་བཏུང་བའོ། །ཀ་ལིཉྫ་སོགས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་བསྒོམས་པས་གཞུག་པའོ། །དུ་དུ་སོགས་ནི་དགའ་བྲལ་སྤང་བའོ། །ཚ་ཨུ་སོགས་ལྷག་མའི་དོན་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་སོ། །གར་འཆད་པ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཟུགས་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སོ། ། 11-8-63b ཆགས་བྲལ་ནི་མ་ཞི་བ་སྟེ་དེ་མིན་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོམས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྣམ་སྣང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གར་རམ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའོ། །མ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་སམ། ཡང་ན་གཽ་རཱི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་གར་མ་སོགས་ལ་འཆད་དོ། །གླུ་གར་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ་རང་དང་གཞན་འཇིགས་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང་། གཞན་དབང་དུ་བྱེད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་སྦྱོར་བས་གླུ་གར་བྱེད་པ་དེ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མདུན་དུ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་མདུན་བྱས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གླུ་གར་བྱས་པ་དེ་ལ་དེའི་བྱིན་རླབས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ལ། དྲིས་མཚོན་པ་ནི་སྒོག་པ་ཞེས་སོགས་གསུམ་སྟེ། མ་ལ་ཡའི་དྲི་ནི་ཙནྡན་གྱི་དྲིའོ། །སྒྲས་མཚོན་པ་ནི་ངང་པ་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། བ་ལིང་ཞེས་པ་ཞིག་དང་། གང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུའང་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་ནང་གཉིས་གང་རུང་དུའོ། །དེ་མཉན་པའི་དུས་ནི་གླུ་བླངས་པའི་རྗེས་ནས་སོ། །དྲི་ནི་གར་དང་སྒྲ་ནི་གླུའི་བྱིན་རླབས་སུ་བྷ་བས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལས་དེ་འབའ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་ན། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་རིགས་འཆོལ་བ་སྟེ་འཁྲུགས་པ་དང་། རིགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིགས་བདག་གི་རྒྱལ་བས་སྟོང་པ་བསྒོམས་པ་ལས་མངོན་དུ་འགྱུར་ནའང་། 11-8-64a གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་འདོད་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པས་སྟོང་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་པའོ། །རང་གི་རིགས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་པོའང་མེད་དོ། །མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་དོན་གྲུབ་ལྔས། ར

【現代漢語翻譯】如果從賦權的角度來看，Kona 和 Lai 之間是方便的中心，那裡有金剛杵；Muna 和 Lai 之間是智慧的中心，那裡有蓮花；Gha 等等，是在蓮花上敲擊金剛自性的 Tripiṭaka（藏文：ཀྲི་པི་ཏ་），這是行動的象徵。Kuru 等等，因為大樂產生，所以不爭鬥，因為穩固，所以恒常依止至上的安樂。Tahi 等等，那時要麼吞噬分別念，要麼吞噬快樂的生起。Ka 等等，是反覆飲用。Kalinja 等等，是通過修習俱生而進入。Dudu 等等，是捨棄樂與離樂。Tsa'u 等等，剩餘的意義如前所述。這是出自《蓮花續》。在舞蹈的闡釋中，Heyruka（黑汝嘎）的形象是通過 Kyedor（喜金剛）的傲慢來展現的。無染著是不寂靜，否則就是習慣於真如。金剛法是指他的自性的歌，或者是指他的瑜伽士。佛陀也是指具有毗盧遮那佛自性的舞蹈，或者是指與他相應的瑜伽士。由瑪姆等瑜伽母，或者由 Gauri（高里）等圍繞的人們來做。前者在 Garma 等中解釋。做歌舞的必要性是，這本身就是爲了保護自己和他人免受恐懼，以及控制他人，併成為咒語的唸誦。無論在哪裡，以恭敬和持續的結合來做歌舞，那麼集會的主尊，吉祥的 Heyruka（黑汝嘎），就在面前顯現。經文中說：『集會的主尊在面前顯現』。爲了象徵歌舞所帶來的加持，用問題來象徵，比如大蒜等等三種。Malaya（馬拉雅）的香味是檀香的香味。用聲音來象徵，是一種叫做天鵝的聲音，和一種叫做巴陵的聲音，無論在哪裡聽到，經文中說：『也在外面的花園裡』，所以無論在內外都可以。聆聽的時間是在唱歌之後。香味是舞蹈的加持，聲音是歌曲的加持。如果通過修習瑜伽母的壇城而僅僅顯現那個，那麼對於『應該做什麼樣的增益手印』的疑惑，就會產生種姓的混亂，或者說混亂，即使不依賴種姓，通過種姓主尊的勝利來修習空性而顯現，也像影像一樣，因為具有成就願望的能力而空性，所以沒有成就。因為不知道自己屬於哪個種姓，所以不知道要成就什麼，因此也沒有成就者。不動佛、毗盧遮那佛、寶生佛、無量光佛、不空成就佛這五者，

【English Translation】 From the perspective of empowerment, the space between Kona and Lai is the center of means, where the vajra resides; the space between Muna and Lai is the center of wisdom, where the lotus resides; Gha, etc., striking the vajra-nature Tripiṭaka (Tibetan: ཀྲི་པི་ཏ་) on the lotus is what causes movement. Kuru, etc., because great bliss arises, they do not quarrel, and because they are steadfast, they constantly rely on the supreme bliss. Tahi, etc., at that time, either devouring conceptual thoughts or devouring the arising of joy. Ka, etc., is repeatedly drinking. Kalinja, etc., is entering through meditating on co-emergence. Dudu, etc., is abandoning joy and detachment. Tsa'u, etc., the meaning of the remainder is as before. This is from the Lotus Tantra. In the explanation of the dance, the form of Heyruka is shown through the pride of Kyedor (Hevajra). Non-attachment is non-peace, otherwise it is being accustomed to Suchness. Vajra Dharma refers to the song of his own nature, or to his yogi. The Buddha also refers to the dance with the nature of Vairochana, or to the yogi who corresponds to him. By the yoginis such as Mamaki, or by those surrounded by Gauri, etc., it should be done in this way. The former is explained in Garma, etc. The necessity of doing song and dance is that it itself is to protect oneself and others from fear, and to control others, and to become the recitation of mantras. Wherever song and dance are done with reverence and continuous union, then the lord of the assembly, the glorious Heyruka, appears before them. The scriptures say: 'The lord of the assembly appears before them.' To symbolize the blessings brought by the song and dance, it is symbolized by questions, such as garlic, etc., three kinds. The fragrance of Malaya is the fragrance of sandalwood. It is symbolized by sound, a sound called swan, and a sound called Baling, wherever it is heard, the scriptures say: 'Also in the outer garden,' so it can be either inside or outside. The time to listen is after the singing. The fragrance is the blessing of the dance, and the sound is the blessing of the song. If only that is manifested through meditating on the mandala of the yogini, then for the doubt of 'what kind of increasing mudra should be done,' there will be confusion of lineage, or confusion, even if one does not rely on lineage, it is manifested through meditating on emptiness by the victory of the lineage lord, It is also like an image, because it is empty with the ability to accomplish desires, so there is no accomplishment. Because one does not know which lineage one belongs to, one does not know what to accomplish, therefore there is no accomplisher. Akshobhya, Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, these five,

ིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་དང་། ཡང་དང་པོ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བུ་ཀ་སི་དང་གཽ་རཱི་དང་། ཤ་བ་རི་དང་ཙཽ་རི་དང་། ཙཎྜ་ལི་དང་། བི་ཏ་ལི་དང་། གཡུང་མོ་དང་གྷ་སྨ་རི་ལ་དང་། རྣམ་སྣང་གིས་ས་སྤྱོད་མ་དང་། སྣང་མཐས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་རྒྱས་གདབ་བོ། །དབྱངས་གང་ལྷ་མོ་གང་གི་ས་བོན་ཡིན་པ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་བྷ་བས་སོ། །ལྔ་གཉིས་ནི་དབྱངས་བཅུ་པའོ། །རྩ་སོ་གཉིས་ལ་རྩ་གང་ལྷ་མོ་གང་དུ་སྟོན་པ་ལ། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རེ་རེ་དང་། རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་གཙོ་མོར་སྟོན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཅིག་ལུས་པས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་སོ་གཉིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབད་པས་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། དེ་སྤོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། གལ་ཏེར་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་མེད་པ་དང་། ལྷམ་མ་སྤང་ཞེས་པ་གཉིས་འགལ་བས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དོན་ཏེ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བ་སྟེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བཅུ་ 11-8-64b དྲུག་གི་ཆ་མེད་པས། བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བུ་ཡོད་ཀྱང་བུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ན་བུ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆ་བཅོ་ལྔ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་ནི་ཟླ་བ་ཞེས་སོགས་བཞིས་བྱེད་པ་ནི་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཨཱ་ལིས་བདེ་ཆེན་མཚོན་ལ། ཕྱི་ནང་གི་དཀར་ཆ་འཕེལ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔས། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དཀར་ཆ་མཚོན་པའི་ཨཱ་ལིའི་ཆ་རེ་རེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་མེད་དེ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །འདི་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པ་འདོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྣང་ཡང་། དེའི་སྒོ་ནས་རྩའི་ལྷག་མ་བདུད་བྲལ་མ་འདོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུའང་བྱ་སྟེ། དེའང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་སྐབས་མཐོན་པོར་མ་སླེབ་བར་དུ་རྩ་དེར་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་མི་འབབ་པར་མན་སྙེར་བཤད་པས་ཤེས་དགོས་སོ། །པདྨ་ཅན་ལས། རྩ་དང་དབྱངས་རྣམས་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་སྦྱོར་བ་ན། བདུད་འཇོམས་མའི་རྣམ་དག་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མ་གསུངས་པ་དང་། ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆའི་རང་བཞིན་ས་བོན་ཨཿམ་གསུངས་པས། རྩ་སོ་གཉིས་དང་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་ལྷ་མོས་མ་བསྡུས་སོ་སྙམ་པ་ལ། ཀུན་གྱི་ཐ་མ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་གྱི་བྱ་

【現代漢語翻譯】如次第安立自無我母至金剛空行母，又最初之四者次第為：布嘎斯（藏文：བུ་ཀ་སི་，含義：男面者），郭日（藏文：གཽ་རཱི་，含義：白麵者），夏瓦日（藏文：ཤ་བ་རི་，含義：鹿面者），卓日（藏文：ཙཽ་རི་，含義：牛面者），旃扎里（藏文：ཙཎྜ་ལི་，含義：暴怒母），毗達里（藏文：བི་ཏ་ལི་，含義：持杖母），永摩（藏文：གཡུང་མོ་，含義：老母），嘎斯瑪日拉（藏文：གྷ་སྨ་རི་ལ་，含義：冢間母），毗盧遮那佛以地行母（藏文：ས་སྤྱོད་མ་，含義：行於地者），無邊光佛以空行母（藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ་，含義：行於空者）而作增益。何者元音是何者天女之種子字？以『阿利之首』等顯示，一切種子字皆以半月點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：點）而標示。五二者乃十元音。於三十二脈中，何脈顯示何者天女？如不退母等，二二為一輪之天女，若羌、獨提、度提三者為主尊，則為六部族母。如是，若三十二脈尚餘一脈，豈非諸天女未攝盡三十二脈耶？曰：『以勤奮故』即是一例。捨棄彼之理由是：『何以故』即是一例。若謂十六分無分，與『不捨棄蓮母』二者相違，故有十六分耶？曰：『何故』等語已述。意即，為成辦所需之事物，即產生之十六分無分，故云『十六分無分』。譬如，雖有子，然不行子之事，則謂無子。故唯成辦十五分，而非十六分，此以『月亮』等四者而明示，即于庫姆迪（藏文：ཀུ་མུ་ཊིར་，含義：蓮花）。其意為，阿利（藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：元音）象徵大樂，以內外增益之十五分，內外之月亮白分圓滿故，且瑜伽母等乃象徵白分之阿利每一分故，無十六分，蓋十六分乃黑分之故。如是思之。此似為捨棄十六元音之理由，然亦可由此作為不捨棄餘脈斷魔母之理由。蓋於地道之高位未達之前，彼脈不降下白菩提心，如曼涅所說，應知之。《蓮花續》云：脈與元音和諸天女結合時，未說斷魔母之清凈天女，且未說阿利之形相菩提心之月亮與十六分之自性種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），故謂三十二脈與十六元音未為天女所攝。對此，云何捨棄一切之末，何故云十六耶？其理由亦為義之事業

【English Translation】 As the order of arrangement from the Selfless Mother to Vajra Dakini, and again, the first four in order are: Bu Kasi (藏文：བུ་ཀ་སི་，Meaning: Male-faced), Gauri (藏文：གཽ་རཱི་，Meaning: White-faced), Shavari (藏文：ཤ་བ་རི་，Meaning: Deer-faced), Chauri (藏文：ཙཽ་རི་，Meaning: Cow-faced), Chandali (藏文：ཙཎྜ་ལི་，Meaning: Wrathful Mother), Vitali (藏文：བི་ཏ་ལི་，Meaning: Staff-bearing Mother), Yungmo (藏文：གཡུང་མོ་，Meaning: Old Mother), Ghasmari (藏文：གྷ་སྨ་རི་ལ་，Meaning: Cemetery Mother), Vairochana with the Earth-walking Mother (藏文：ས་སྤྱོད་མ་，Meaning: One who walks on the earth), Amitabha with the Sky-walking Mother (藏文：མཁའ་སྤྱོད་མ་，Meaning: One who walks in the sky) are amplified. Which vowel is the seed syllable of which goddess? It is shown by 'the first of the Ali' etc. All seed syllables are marked with a half-moon dot (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：dot). The five twos are the ten vowels. In the thirty-two channels, which channel shows which goddess? Like the Non-regressing Mother, two by two are each a goddess of the circle, and Ro Khyung, Dhuti, and Duti are shown as the main ones, which are the six lineages. Thus, if one of the thirty-two channels remains, wouldn't it be that the goddesses have not gathered all thirty-two channels? It is said: 'Because of effort' is one example. The reason for abandoning it is: 'Why' is one example. If it is said that the sixteen parts are indivisible, and the two, 'do not abandon the lotus mother,' are contradictory, so there are sixteen parts? It is said: 'For what reason' etc. has been said. The meaning is that, in order to accomplish the desired object, the sixteen parts that produce are indivisible, so it is said 'the sixteen parts are indivisible.' For example, even if there is a son, if he does not do the work of a son, it is said that there is no son. Therefore, only fifteen parts are accomplished, and it is clarified that it is not the sixteenth part by the four, 'moon' etc., which is in Kumudi (藏文：ཀུ་མུ་ཊིར་，Meaning: Lotus). Its meaning is that Ali (藏文：ཨཱ་ལི，梵文天城體：āli，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：vowel) symbolizes great bliss, and because of the fifteen parts that increase inner and outer goodness, the white side of the inner and outer moon is complete, and because the yoginis etc. are each a part of Ali that symbolizes goodness, there is no sixteenth part, because the sixteenth part is the dark side. It is thought to be considered in this way. This seems to be the reason for abandoning the sixteenth vowel, but it can also be used as the reason for not abandoning the remaining channel, the Demon-severing Mother. It should be known that, as Manne said, the white bodhicitta does not descend into that channel until the high stage of the ground and path is reached. In the Lotus Tantra, when the channels and vowels are combined with the goddesses, the pure goddesses of the Demon-destroying Mother are not mentioned, and the seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：none), which is the nature of the moon of the bodhicitta in the form of Ali and the sixteen parts, is not mentioned, so it is thought that the thirty-two channels and the sixteen vowels are not gathered by the goddesses. To this, why is it said that sixteen is the reason for abandoning the end of everything? The reason for this is also the work of meaning.

བ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། དེའི་དོན་ནི་ཆའང་ཆ་མེད་པ་དང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ 11-8-65a ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་མོའི་རྣམ་དག་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་པ་དང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་རྩ་གཉིས་གཉིས་པ་བཅུ་དྲུག་བྱས་པ་དང་། ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཡང་། དོན་གྱི་བྱ་བ་སྦྱོར་བའི་ཆ་མེད་དོ། །ཡི་གེ་བཅོ་ལྔས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་འཕེལ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པས། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་མིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་བསྒོམ་པའི་གསེབ་ཏུ་འདུས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཚོན་པའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་པའོ། །རྩ་གང་ལྷ་མོ་གང་དུ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་ནི། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །བྷ་བས་བདུད་འཇོམས་མ་འདོར་བ་ནི། ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་གཅིག་གོ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆ་ནི་རྩ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ན། བདུད་འཇོམས་མ་ནི་རྩ་གཅིག་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་འཆད་དེ། དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་སྤང་སྙམ་པ་ལ། དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་སྤོང་ 11-8-65b བའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྩ་གསུམ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མའང་རྩ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཞུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེས་རྩ་གཉིས་གཉིས་བསྡུས་པར་བསྟན་པས་རྩ་སོ་གཉིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་འཆད་དོ། །འདིར་དོགས་གཅོད་ནི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀ་ལ་དགོས་ཏེ། ཡི་གེ་ལ་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་སུ་ཡོད་པས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་ལའང་གཙོ་མོ་ལ་གསུམ་དང་། གཞན་བཅུ་བཞི་ལ་གཉིས་གཉིས་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་ན། རྩ་གཅིག་ལྷག་མར་ལུས་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲི་དགོས་པ་སྔ་མ་ལའང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། པདྨ་ཅན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ཡིག་གཉིས་ཀ་ལ་དོགས་པ་བཀོད་ནས་བཅད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དབྱངས་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་མི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བར་ནི་ཀུ་མུ་ཊིར་བཤད་པ་ལྟར་བཅོ་ལྔའི་ཞེས་པ་བཞིས་སྟོན་ནོ། །དབྱངས་ཡིག

【現代漢語翻譯】『Ba』意思是唯一。它的含義是沒有部分，並且沒有實際行為的結合，因此它是法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，含義：法性界）的自性。在觀修十五尊天女的清凈狀態時，是聚集的狀態，不做實際的行為，以及在哪裡、爲了什麼而觀修，都是爲了成就實際的行為，這就是『意』的含義。它的意思是，二乘以二等於十六，即使是十六個字母的第十六個部分，也沒有實際行為結合的部分。十五個字母圓滿了菩提心的月亮增長的十五個部分，因此，第十六個部分不是爲了快樂，而是爲了象徵法界自性的空性。因此，在觀修十五尊天女的過程中聚集，是通過結合樂空的方式。不做實際的行為，主要是不做象徵菩提心月亮的增長的行為。需要什麼脈、什麼天女，以及爲了什麼而觀修的必要性，都是爲了做實際行為的成就，這就是它的含義。『Bha』不捨棄降魔母（藏文：བདུད་འཇོམས་མ་），意思是捨棄一切剩餘。其原因是『因為什麼』是唯一。成就它，『實際的』部分是二乘以二，如果降魔母是一，那該如何做呢？這是解釋，但實際上沒有看到。在珍珠串中，三十二脈的一半是十六個元音（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，漢語字面意思：元音），為什麼要捨棄第十六個部分呢？這是捨棄所有元音的第十六個剩餘部分。原因是『十六』等所示，不做行為。如同最初的瑜伽母是三脈一樣，最後的瑜伽母也是三脈，這是通過『進入』來表示的。如果不是這樣，那麼每個瑜伽母都顯示為聚集了兩條脈，這樣就不會聚集三十二脈了。這是解釋。這裡的疑問需要針對脈和字母兩者，因為字母實際存在第十六個，因此需要詢問其原因。對於脈來說，主要的一條有三條，其他的十四條結合爲兩條，因此剩餘一條脈，其原因與之前相同。因此，如《蓮花者》中所說，需要對脈和字母兩者都提出疑問並進行解答。如果這樣做，那麼與十五個元音結合，以及不與第十六個結合的原因，就像《庫姆提》中所說的那樣，通過『十五的』等四個方面來顯示。元音字母。

【English Translation】 'Ba' means one. Its meaning is without parts, and without the combination of actual actions, therefore it is the self-nature of the Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, meaning: the realm of Dharma). In the state of purity of meditating on the fifteen goddesses, it is a state of gathering, not doing actual actions, and where and for what to meditate, is all to accomplish actual actions, that is the meaning of 'intention'. Its meaning is that two times two equals sixteen, even if it is the sixteenth part of the sixteen letters, there is no part of the combination of actual actions. The fifteen letters complete the fifteen parts of the waxing moon of Bodhicitta, therefore, the sixteenth part is not for happiness, but to symbolize the emptiness of the self-nature of the Dharmadhatu. Therefore, gathering in the process of meditating on the fifteen goddesses is through the combination of bliss and emptiness. Not doing actual actions, mainly not doing the action of symbolizing the waxing moon of Bodhicitta. What channel, what goddess is needed, and the necessity of meditating for what, is all for the accomplishment of doing actual actions, that is its meaning. 'Bha' does not abandon the Demon-Subduing Mother (Tibetan: བདུད་འཇོམས་མ་), meaning to abandon all the remaining. The reason is that 'because of what' is the only one. Accomplishing it, the 'actual' part is two times two, if the Demon-Subduing Mother is one, then how to do it? This is the explanation, but in reality, it is not seen. In the pearl string, half of the thirty-two channels is sixteen vowels (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अलि, Sanskrit Romanization: ali, Chinese literal meaning: vowels), why abandon the sixteenth part? This is abandoning the sixteenth remaining part of all the vowels. The reason is shown by 'sixteen' etc., not doing actions. Just as the first Yogini is three channels, the last Yogini is also three channels, this is indicated by 'entering'. If it is not like this, then each Yogini is shown to gather two channels, so the thirty-two channels will not be gathered. This is the explanation. The question here needs to be directed to both the channels and the letters, because the sixteenth actually exists in the letters, therefore it is necessary to ask the reason. For the channels, the main one has three, and the other fourteen are combined into two, therefore one channel remains, and the reason is the same as before. Therefore, as said in 'The Lotus One', it is necessary to raise questions and answer them for both the channels and the letters. If this is done, then the reason for combining with the fifteen vowels and not combining with the sixteenth, as said in 'Kumuti', is shown through the four aspects of 'of the fifteen'. Vowel letters.

་བཅུ་དྲུག་པ་སྤོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནི། དེས་སྟོང་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དབྱངས་བཅོ་ལྔའི་མཚོན་དོན་དུ་འདུ་བས་བདེ་བ་མཚོན་པའི་གསེབ་ཏུ་བགྲང་མི་དགོས་པ། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ལེགས་ཏེ། ཀུ་མུ་ཊིའི་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་བདུད་འཇོམས་མ་འདོར་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན། འདི་ནི་མན་སྙེ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་དེ་རྩ་སོ་གཉིས་ལྷ་མོ་ 11-8-66a བཅོ་ལྔས་སྦྱོང་ན་འགལ་བ་གཉིས་ཏེ། རེ་ཞིག་གཞུང་དང་འགལ་བ་ནི། ཀུན་ཞེས་པའི་རྩ་དང་འཕོ་བ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཞེས་བཤད་དགོས་པས། རྩ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་ན་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མས་རྩ་གསུམ་བསྡུས་ན། ལྷག་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་མི་རུང་སྟེ། ལྷག་མ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་འགལ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། བདུད་བྲལ་མ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། སྟོང་པས་སྟོང་པ་སྦྱང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གིས་རེ་བོང་གི་རྭ་མཛེས་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་མི་རུང་སྟེ། བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་བདུད་བྲལ་མ་སྦྱངས་ན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་མི་རུང་སྟེ། སྟོང་པས་སྟོང་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོག་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དགག་པ་ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་ནི། རྩ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡི་གེའི་ལྷག་མ་སྤོང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་གྱི། རྩའི་ལྷག་མ་སྤོང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མིན་ཏེ། རྩ་ཐ་མ་གསུམ་ལྷ་མོས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་རྩ་ལ་ལྷག་མ་ལུས་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་པ་ཕྱོགས་སྔ་མའི་འདོད་པ་མ་གོ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་སྤྱོད་མས་རྩ་ཐ་མ་གསུམ་བསྡུས་ན་ལྷག་མ་ཞེས་པའི་དོན་མེད་ཅེས་པའི་དོན་མེད་ཅེས་པའང་ཕ་རོལ་པོས་རྩ་ལ་ཡིན་ན་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ལ་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པའི་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ 11-8-66b རོ། །ཀུན་ཅེས་པའང་དབྱངས་ཀུན་གྱི་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། ཀུན་ཅེས་པའི་དོན་དུ་རྩ་གནས་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པ་ཅིའང་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཐབས་སྤྲོས་པའི་ཆ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡབ་ཡིན་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་རྣམས་ནི། ཤེས་རབ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུམ་ཡིན་ཞེས་འདོད་བཞིན་དུ། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་སྨྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ལྷ་མི་རྣམས་ཆ་ལྔར་འཇོག་པ་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཐབས་སྦྱོར་བ་མི་འཐད་པས་ཟུང་འཇུག་མི་རུང་བ་དང་། ལྷ་མོ་རྣམས

【現代漢語翻譯】關於放棄第十六個原因，因為它代表空性。它也包含在十五個元音的象徵意義中，因此不必在代表快樂的部分中計算。按照MTSO SKYES（海生）的觀點是好的，按照KUMU TI（庫姆提）的體系也這樣做是好的。如果有人認為，如何知道這個原因沒有放棄降伏魔鬼呢？像MAN SNYE（曼涅）那樣做是好的。有些人認為，如果按照香提巴的體系，三十二個脈和十五個女神結合，就會有兩個矛盾。首先，與經文的矛盾是，必須說『一切』的脈和轉移的字母等都是『一切』，如果只與脈結合，就不能組合『一切的』這個詞。如果空行母聚集了三個脈，那麼『剩餘』這個詞就不合適了，因為沒有剩餘。與意義的矛盾是，女神是空性，無魔女也是無戲論的部分空性。因此，空性不能凈化空性，就像天空中的花朵不能裝飾兔子的角一樣。雙運的道路是不合適的，如果大樂的自性父親凈化了空性的自性無魔女，就會變成雙運。按照你的說法，那是不合適的，因為空性凈化空性。阻止是不合理的，因為它似乎只是表面上的反駁。為什麼呢？在珍珠項鍊中，只與放棄兩個根本字母中的剩餘字母結合，而不是與放棄根本的剩餘結合，因為根本最後三個被女神聚集，所以不希望根本有剩餘。只與根本結合，因為這是不理解先前一方意願的詞。如果空行母聚集了最後三個根本，那麼『剩餘』這個詞就沒有意義，如果對脈來說，這是對方的意願，如果說是字母，那麼就不是普遍確定的無關聯。因為會這樣說。說『一切』也是『一切元音』的意思，說『一切』的意思是需要根本位置，沒有任何正當理由，只是斷言而已。此外，十五個都是方便戲論的部分大樂的父親，第十六個部分是智慧無戲論的空性自性母親，儘管如此，像之前說的那樣說是不合理的。如果是那樣，將諸神分為五個部分，用方便結合方便是不合適的，因此雙運是不合適的，諸女神們

【English Translation】 Regarding the reason for abandoning the sixteenth, it is because it represents emptiness. It is also included in the symbolism of the fifteen vowels, so it is not necessary to count it in the part representing happiness. According to the view of MTSO SKYES (Sea Born), it is good, and it is good to do the same according to the system of KUMU TI (Kumu Ti). If someone thinks, how do you know that this reason has not given up subduing demons? It is good to do it like MAN SNYE (Man Nye). Some people think that if the thirty-two channels and fifteen goddesses are combined according to the Shantipaites system, there will be two contradictions. First, the contradiction with the scriptures is that it must be said that 'all' the channels and transferred letters, etc. are 'all'. If it is only combined with the channels, it is not possible to combine the word 'of all'. If the Dakini gathers the three channels, then the word 'remaining' is not appropriate, because there is no remainder. The contradiction with the meaning is that the goddess is emptiness, and the demonless woman is also the part of non-proliferation emptiness. Therefore, emptiness cannot purify emptiness, just as flowers in the sky cannot decorate the horns of a rabbit. The path of union is not appropriate. If the father of great bliss purifies the self-nature of emptiness, the demonless woman, it will become union. According to your statement, that is not appropriate, because emptiness purifies emptiness. Blocking is unreasonable, because it seems to be only a superficial refutation. Why? In the pearl necklace, it is only combined with abandoning the remaining letters in the two root letters, but not with abandoning the remainder of the root, because the last three roots are gathered by the goddess, so it is not desirable for the root to have a remainder. Only combine with the root, because this is a word that does not understand the intention of the previous party. If the Dakini gathers the last three roots, then the word 'remaining' has no meaning. If it is for the channels, this is the other party's intention. If it is said to be letters, then it is not a universally determined irrelevant. Because it will be said like this. Saying that 'all' also means 'all vowels', saying that the meaning of 'all' is that a root position is needed, there is no legitimate reason, it is just an assertion. In addition, the fifteen are all the father of the great bliss of the part of expedient proliferation, and the sixteenth part is the mother of the self-nature of emptiness without the proliferation of wisdom. Nevertheless, it is unreasonable to say as said before. If so, dividing the gods into five parts, combining expedient with expedient is not appropriate, therefore union is not appropriate, the goddesses

་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། དེས་བདུད་བྲལ་མ་སྦྱོང་བ་དེ་སྟོང་པས་སྟོང་པ་སྦྱོང་བ་མིན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་དང་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱོགས་རེ་བ་ལ་འཇུག་པའང་མི་འགལ་ཏེ། དཔེར་ན། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག །ཅེས་འབྱུང་ཡང་ལྷ་མོ་ཡིན་ཚད་ལ་བྱ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྡོར་སྙིང་གིས། ག་བུར་ཞེས་པ་འདི་ལ་པདྨ་ཅན་ལས། ག་པུར་ངེས་པར་ཅིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ངེས་པའི་སྒྲ་ནི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཅིས་མི་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་གར་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པས་ག་པུར་འབྱུང་བ་སྟེ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་བཟོད་པས། ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་ཞེས་ཏེ། སྔར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པར་ཤེས་ནས་ཞུས་པའོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་ཞེས་སོགས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ག་པུར་དབྱུང་ཐབས་སྟོན་པར་ 11-8-67a སྣང་བ་དང་འགྲིག་གོ། ཀུ་མུ་ཊིར། ག་པུར་ངེས་པར་ཅིས་མི་སྤོང་། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ཡང་། ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་སྤྲུག་པའོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་པུར་ཉིད་མི་སྤོང་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས་ག་པུར་ནི་ངེས་པར་ཅི་ལ་བབ་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་མི་སྤོང་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི། གནས་ནས་ནང་དུ་འབྱིན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གང་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེའང་འགྲིབ་མེད་དེ་ཟད་མེད་མི་འཇིག་པ་དང་། གཏུང་མཆོག་ནི་རྒྱས་པར་བསྒྱུར་བས་རྒྱུན་རྒྱས་པའོ། །དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ནི་བྱ་གདོང་མ་དྷཱུ་ཏཱིར་འོངས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་གནས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་དོན་ནོ། །འབྲས་བུ་བྱང་སེམས་གཅིག་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་སྔ་མས་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དང་། རྒྱུ་ཕྱི་མས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སུ་བྱ་བར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སོགས་ཐབས་ཤེས་འབྱུང་བའི་སོགས་ཀྱིས་ནི། ནང་གི་སྦྱོར་བ་བསྡུས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། བདག་བྱིན་རླབས་ཞེས་པ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། ལས་རྒྱ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་དེ་གཉིས་ཀའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨར་བསྐྱེད་པ་ནི། བུད་མེད་ཅེས་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་པར་བཤད་དེ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་བཤད་པ་དང་། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ 11-8-67b པའི་བཤད་པའོ། །གུར་ལས་རང་གི་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པ་དང་། འོག་སྒོར་ཕྲ་མོ་

【現代漢語翻譯】這些部分是十五個，並且是方便的部分。因此，必須認為，通過空性來調伏未被調伏的魔，而不是通過空性來調伏空性。因此，說『一切』和『所有』並不矛盾，因為它們是根據表達的意願而應用於某些方面的。例如，雖然有『所有天女都是黑色的』這樣的說法，但並不需要所有天女都是黑色的。在《金剛心經》中，關於『樟腦』，在《蓮花續》中說：『為何樟腦必定不生？』其含義是，『必定』這個詞是不容忍的，『為何不生？』意思是『然而，在哪裡產生？』因此，樟腦的產生，即不產生，是不可容忍的，所以必定要產生。這是在理解了之前所說的『大樂阿里的形象』的含義后提出的。『如是說』等等下面的內容似乎顯示了提取樟腦的方法，並且是一致的。在《庫姆提》中說：『為何必定不捨棄樟腦？』其含義是，『為何』這個詞是搖頭的意思，『不』這個詞是不捨棄樟腦本身的意思。因此，樟腦無論如何都必定要得到，但不要向外捨棄。前者是從頭頂等身體的部位向內提取。正如『瑜伽母們正確地出現』一樣，所有瑜伽母從中出現的是俱生。那也是不減少的，即不耗盡、不毀滅的，『勝妙飲品』被轉化為增長，所以是持續增長的。像昆達這樣的世俗，從中出現的是空行母，她來到智慧的蓮花所在之處，那是天空的意義。產生一個果，即菩提心，有兩個因產生，即前一個因產生前一個果，后一個因產生后一個果，在《庫姆提》中是這樣說的。在《蓮花續》中說：『壇城、輪等等，方便和智慧產生』，『等等』包括了內在的結合，因此通過生起次第和圓滿次第，要生起勝義菩提心，『自我加持』是通過方便和智慧的結合，通過業印加持，從而生起世俗心，這兩種心都在智慧的蓮花中生起，據說『女性』用六種方式來表示。之前在壇城的輪中對業印和結合的解釋不是字面解釋，而這裡對生起次第的解釋是字面解釋。在帳篷里，從自己的心中不可分割，在下門是微細的。

【English Translation】 These parts are fifteen, and they are parts of skillful means. Therefore, it must be assumed that taming the untamed demons through emptiness, not taming emptiness through emptiness. Therefore, saying 'all' and 'everything' is not contradictory, as they are applied to certain aspects according to the intention of expression. For example, although there is a saying that 'all goddesses are black,' it is not necessary for all goddesses to be black. In the Vajra Heart Sutra, regarding 'camphor,' it says in the Lotus Tantra: 'Why does camphor certainly not arise?' Its meaning is that the word 'certainly' is intolerant, 'Why does it not arise?' meaning 'However, where to produce?' Therefore, the arising of camphor, that is, not producing, is intolerable, so it must certainly be produced. This was proposed after understanding the meaning of the previously mentioned 'form of great bliss Ali.' The following content, such as 'as it is said,' seems to show the method of extracting camphor, and it is consistent. In the Kumuti it says: 'Why certainly not abandon camphor?' Its meaning is that the word 'why' means shaking the head, and the word 'not' means not abandoning camphor itself. Therefore, camphor must certainly be obtained in any case, but do not abandon it outwardly. The former is extracting inward from the position of the body such as the crown of the head. Just as 'yoginis arise correctly,' what all yoginis arise from is co-emergent. That is also undiminishing, that is, inexhaustible, indestructible, and 'supreme drink' is transformed into growth, so it is continuous growth. The conventional like Kunda, from which it arises, is the Dakini, who comes to the place where the lotus of wisdom resides, which is the meaning of the sky. Producing one fruit, which is Bodhicitta, two causes arise, that is, the former cause produces the former fruit, and the latter cause produces the latter fruit, as it is said in the Kumuti. In the Lotus Tantra it says: 'Mandala, wheels, etc., skillful means and wisdom arise,' 'etc.' includes the inner union, therefore through the stages of generation and completion, one should generate the ultimate Bodhicitta, 'self-blessing' is through the union of skillful means and wisdom, through Karma Mudra blessing, thereby generating the conventional mind, both of these minds arise in the lotus of wisdom, it is said that 'woman' is shown in six ways. The previous explanation of Karma Mudra and union in the wheel of the mandala was not a literal explanation, while the explanation of the generation stage here is a literal explanation. In the tent, indivisible from one's own heart, and subtle at the lower gate.

བསྒོམ་པའང་རང་བྱིན་རླབས་སུ་བཤད་པས་རེ་རེ་བར་མི་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཉིད་ཅེས་པ་གཉིས་ནི་ཞུ་བདེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཉིད་ཐབས་དང་བྲལ་མ་བྲལ་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ཉིད་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ལ་འདི་ཉིད་ཅེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ལ་འགྲིག་གོ། འཁོར་བ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཞུ་བདེའི་འཁོར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྤངས་ཞེས་པ་སྟེ། མྱང་འདས་ནི་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ་དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་སོ། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་ཞེས་པ་བཞིས་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་བསྟན་ལ། འདི་རྣམས་ཆོས་ཞེས་པས་ནི་འཁོར་བར་བཤད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཁོ་ན་ལས་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་གཏི་མུག་ལས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཞུ་བདེར་བཞག་པ་དེ་ཐབས་དང་བྲལ་ནས་ལམ་དུ་བྱེད་མ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་ན་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་སོགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི། འཁོར་འདས་ལ་གནས་ལུགས་སོ་སོ་བ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཏན་ཟད་དུའང་མི་སྤང་ཞིང་། གཏི་མུག་ཀྱང་འབད་པས་སྤང་བྱར་སྟོན་པ་ནི་རྨོངས་ཕྱིར་ཞེས་པ་བཞིའོ། །ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐེག་དམན་གྱི་ལྟར་རམ་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་མཐའི་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་གི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིའི་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ནི་ཞུ་བདེ་མིན་གྱི་བདེ་བ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ 11-8-68a པའི་རིམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མཁས་པས་མི་སྤང་ཞེས་པའི་བར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་ཟིན་ནས་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་པདྨར་འཕོས་པའོ། །ངེས་པའི་སྟོབས་ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དུ་ལེན་པར་ཀུ་མུ་ཊིར་རོ། །པདྨ་ཅན་ལས། བཟློག་པས་སྟོབས་ཞེས་པར་བྱས་ནས་བཟློག་པས་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ནི་ནུས་པའོ་ཞེས་ནུས་པ་ཡོད་ན། གསང་གནས་ཀྱི་རྩེ་ནས་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། དེའང་འཛག་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུ་མུ་ཊིར། ཞུ་བའི་སེམས་འདི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་ལན་དུ། ག་པུར་ཞེས་པ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཞུ་བདེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བདེ་བ་ཉིད་བདག་མེད་མ་ཡིན་པས། ཞུ་བའང་མཆོག་མིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་དེ། དེའི་རྒྱུར་དགོས་པ་ལ་བསམས་སོ། །དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བར་གྱིས་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །པདྨ་ཅན་ལས། སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་

【現代漢語翻譯】禪修也被說成是自生的加持，所以不要執著于每一個念頭。'此即'二字指的是俱生喜樂的菩提心，它因與方便結合或分離而顯現為輪迴和涅槃。'此即'是指剛剛講過的意義，用'此即'這個近指詞來表達是合適的。'輪迴'二字指的是將俱生喜樂的輪迴轉化為道，即放棄。涅槃是指獲得它，也就是佛的涅槃。'輪迴，色'等四句揭示了什麼是輪迴。'這些是法'表明，在這些被說成是輪迴的法中，只有無明才會導致輪迴。對此有兩種方式：安住于俱生喜樂，如果與方便分離，不瞭解如何將其轉化為道，那麼瞭解它就會變成涅槃；以及不瞭解蘊等諸法的真如，因此才會導致輪迴。輪迴和涅槃的體性並沒有分別。因此，對於想要解脫的人來說，既不能完全捨棄蘊等事物，也不能努力捨棄無明，這四句'因為愚癡'說明了這一點。如果有人認為涅槃就像小乘的觀點那樣，那麼'菩提'二字表明，將空性和慈悲無二的俱生狀態安立為究竟的涅槃，而不是其他。此處的世俗諦和勝義諦是指非俱生喜樂的快樂和對空性的證悟。世俗諦，如生起古達花（梵文：कुन्द，羅馬：kunda，中文：白色茉莉花）一般的菩提心次第，從'非常精通而不捨棄'到'之間'。採取世俗諦的方式是'那是'等四句，在象徵俱生之後，就像古達花一樣稍微轉移到蓮花。會出現'決定的力量'，其含義是爲了增長十力而採取蓮花。在蓮花者中，通過逆轉來獲得力量，'通過逆轉'是爲了守護。力量是能力，如果擁有能力，就從秘密處的頂端向上逆轉，這也是爲了守護不漏失。在古達花中，如果有人問：'俱生心會變成最殊勝的嗎？'作為回答，'樟腦'一詞表明，生起次第的俱生喜樂是無我的，圓滿次第的快樂本身不是無我的，因此，俱生也不會變成最殊勝的，這是爲了思考其原因。形狀等，從臍輪到作用者之間所顯示的。在蓮花者中，之前菩提心就是涅槃，僅僅是這樣。 Meditation is also said to be self-arising blessings, so do not cling to each thought. The two words 'this itself' refer to the coemergent bliss of Bodhicitta (enlightenment mind), which manifests as samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) depending on whether it is combined with skillful means or separated from it. 'This itself' refers to the meaning just spoken of, and it is appropriate to express it with the near-pointing word 'this itself.' The two words 'samsara' refer to transforming the samsara of coemergent bliss into the path, which means abandoning. Nirvana means attaining it, which is the nirvana of the Buddha. The four phrases 'samsara, form' and so on reveal what samsara is. 'These are dharmas' indicates that among these dharmas that are said to be samsara, only ignorance causes samsara. There are two ways to this: abiding in coemergent bliss, if separated from skillful means and not knowing how to transform it into the path, then understanding it will become nirvana; and not understanding the suchness of the aggregates and other dharmas, which causes samsara. There is no separate nature to samsara and nirvana. Therefore, for those who desire liberation, one should neither completely abandon the aggregates and other objects, nor strive to abandon ignorance, as the four phrases 'because of ignorance' explain. If one thinks that nirvana is like the view of the Lesser Vehicle (Hinayana), then the two words 'enlightenment' indicate that the coemergent state of emptiness and compassion being inseparable is established as the ultimate nirvana, and not otherwise. Here, the conventional truth and ultimate truth refer to the happiness that is not coemergent bliss and the realization of emptiness. The order of generating Bodhicitta like the kunda flower (Sanskrit: कुन्द, Roman: kunda, meaning: white jasmine) of conventional truth is from 'very skilled and not abandoning' to 'between.' The way to take the conventional truth is the four phrases 'that is,' after symbolizing the coemergent, it slightly shifts to the lotus like the kunda flower. 'The power of certainty' will appear, and its meaning is to take the lotus in order to increase the power of the ten powers. In the Lotus One, power is obtained through reversal, and 'through reversal' is for protection. Power is ability, and if there is ability, reverse upwards from the top of the secret place, which is also for protecting against leakage. In the Kumuṭi, if someone asks, 'Will this dissolving mind become the most supreme?' In response, the word 'camphor' indicates that the coemergent bliss of the generation stage is selfless, and the bliss itself of the completion stage is not selfless, therefore, the coemergent will not become the most supreme, and this is to contemplate its cause. The shapes and so on are explained as being shown from the navel to the agent. In the Lotus One, previously, Bodhicitta was nirvana, just that.

【English Translation】 Meditation is also said to be self-arising blessings, so do not cling to each thought. The two words 'this itself' refer to the coemergent bliss of Bodhicitta, which manifests as samsara and nirvana depending on whether it is combined with skillful means or separated from it. 'This itself' refers to the meaning just spoken of, and it is appropriate to express it with the near-pointing word 'this itself.' The two words 'samsara' refer to transforming the samsara of coemergent bliss into the path, which means abandoning. Nirvana means attaining it, which is the nirvana of the Buddha. The four phrases 'samsara, form' and so on reveal what samsara is. 'These are dharmas' indicates that among these dharmas that are said to be samsara, only ignorance causes samsara. There are two ways to this: abiding in coemergent bliss, if separated from skillful means and not knowing how to transform it into the path, then understanding it will become nirvana; and not understanding the suchness of the aggregates and other dharmas, which causes samsara. There is no separate nature to samsara and nirvana. Therefore, for those who desire liberation, one should neither completely abandon the aggregates and other objects, nor strive to abandon ignorance, as the four phrases 'because of ignorance' explain. If one thinks that nirvana is like the view of the Lesser Vehicle (Hinayana), then the two words 'enlightenment' indicate that the coemergent state of emptiness and compassion being inseparable is established as the ultimate nirvana, and not otherwise. Here, the conventional truth and ultimate truth refer to the happiness that is not coemergent bliss and the realization of emptiness. The order of generating Bodhicitta like the kunda flower (Sanskrit: कुन्द, Roman: kunda, meaning: white jasmine) of conventional truth is from 'very skilled and not abandoning' to 'between.' The way to take the conventional truth is the four phrases 'that is,' after symbolizing the coemergent, it slightly shifts to the lotus like the kunda flower. 'The power of certainty' will appear, and its meaning is to take the lotus in order to increase the power of the ten powers. In the Lotus One, power is obtained through reversal, and 'through reversal' is for protection. Power is ability, and if there is ability, reverse upwards from the top of the secret place, which is also for protecting against leakage. In the Kumuṭi, if someone asks, 'Will this dissolving mind become the most supreme?' In response, the word 'camphor' indicates that the coemergent bliss of the generation stage is selfless, and the bliss itself of the completion stage is not selfless, therefore, the coemergent will not become the most supreme, and this is to contemplate its cause. The shapes and so on are explained as being shown from the navel to the agent. In the Lotus One, previously, Bodhicitta was nirvana, just that.

གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། ག་པུར་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །ག་བུར་ནི་བྱང་སེམས་དང་བདག་མེད་མ་ནི་དེའི་རྟེན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་། དེར་བཞུགས་པའི་ག་པུར་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའང་བདག་མེད་མའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེདམའི་རང་བཞིན་ལ་བཞུགས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བསྒོམས་པས་མཐར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཕྱག་ 11-8-68b རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གང་དུ་གནས་སྙམ་པ་ལ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་བདེ་ཆེན་སྡུད་བྱེད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་ཏེ་ཧཾ་ཡིག་གོ། དེ་ལ་འཁྱུད་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན། དེའང་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་ཨ་ཐུང་གིས་མཚོན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་བློ་སྟེ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་པ་སྟེ་བརྗོད་དོ། །ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་ལ་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་གནས་སུ་འཆད་ནའང་། སྔར་ལྟར་བཤད་པའང་དགོས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨ་ཐུང་དེ་ཉིད་སྐལ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང་བདུད་འཇོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་མར་བཤད་དོ། །གཟུགས་སུ་མི་གནས་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་དུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྐྱེད་བྱ་ཞེས་འབྱུང་ལ ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞིང་བདེ་བ་མི་ཟད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་ལ་ཀུ་མུ་ཊིར་དོན་དམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་ལ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་རྣམས་ལོངས་མ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་མིན་པས་བདེ་བ་ 11-8-69a སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ་སྙམ་ན། གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། ཡུལ་རེ་རེ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་བདེ་བར་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་མ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བས་ཕོགས་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་འགྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དེ་སྟོན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པ་དང་། གཉིས་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆ

【現代漢語翻譯】關於開示生起菩提心次第等內容，即「嘎布爾」共有三種含義。「嘎布爾」指的是菩提心，而「無我母」是它的所依，即阿瓦都提（梵文：Avadhūti，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離塵者），以及安住於此，從「嘎布爾」中生起的安樂也具有「無我母」的體性。並且，一切法都安住于「無我母」的自性之中，這種安樂就是大手印。通過修習它，最終變得非常清晰時，就能獲得大手印的成就。如果思考這個大樂位於何處，那麼它就位於頂輪的大樂輪中，以堅不可摧的方式積聚大樂，這就是吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）。與它相擁，以它的自性而安住，從中產生大樂。這大樂也以最初的元音字母阿短音所代表的自性，即無生自性，以及能所不二的體性，也就是一切法的自性。它與此具有相同的體性。這本身就是智慧，也就是自明的大樂，諸佛都對此進行觀察和宣說。雖然在臍間的阿短音處也闡釋為拙火大樂的處所，但仍然需要像之前那樣解釋，這是針對圓滿次第瑜伽士而言的。從瑜伽士的角度來說，這個阿短音具有六種功德，並且是降伏魔障的智慧，因此被說成是智慧母。「不住於色」即是「彼即」這四個字。關於「彼」，在《蓮花續》中說，瑜伽士應當生起它。瑜伽士生起它，即是圓滿它，並以無盡安樂的方式享用它。因此，瑜伽士應當以智慧的形象和法界的體性來進行享用。而在《庫姆提》中，則說勝義俱生超越了色等五境，因為沒有這些，如果不享用對境，就沒有安樂，那麼就會認為沒有賜予安樂的成就。「色聲」等共有四個字，即使享用每一個對境也能帶來安樂，那麼，薄伽梵母智慧母在一切法的自性中享用的瑜伽士，怎麼會不被安樂充滿呢？因此，通過賜予安樂就能成就，一個「彼即」也能說明這一點。這本身就聚集了壇城的所有勇父和勇母的自在，並且從中生起將一切法都視為如影像般的智慧等等，並以大樂的體性遍佈對境，因此能夠聚集，以及證得無二的安樂。

【English Translation】 Regarding the teachings on the stages of generating Bodhicitta, etc., 'Gapur' has three meanings. 'Gapur' refers to Bodhicitta, and 'Selfless Mother' is its basis, namely Avadhūti, and the bliss arising from 'Gapur' residing therein also has the nature of 'Selfless Mother'. Moreover, all dharmas abide in the nature of 'Selfless Mother', and this bliss is Mahamudra. By practicing it, when it eventually becomes extremely clear, one attains the Siddhi of Mahamudra. If one wonders where this great bliss resides, it resides in the Great Bliss Wheel at the crown of the head, accumulating great bliss in an indestructible manner, which is the syllable Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽). Embracing it, abiding by its nature, the great bliss arises from it. This great bliss also has the nature represented by the short vowel A, which is the nature of non-arising, and the nature of non-duality of subject and object, which is the nature of all dharmas. It has the same nature as this. This itself is wisdom, which is self-illuminating great bliss, and the Buddhas contemplate and proclaim this. Although the short vowel A in the navel is also explained as the place of Tummo Great Bliss, it is still necessary to explain it as before, which is for the sake of the accomplished practitioner of the Completion Stage. From the perspective of the yogi, this short vowel A has six qualities and is the wisdom that subdues demons, so it is described as the Wisdom Mother. 'Not abiding in form' is the four words 'That is'. Regarding 'That', it is said in the Lotus Sutra that the yogi should generate it. The yogi generates it, which is to perfect it and enjoy it in the manner of inexhaustible bliss. Therefore, the yogi should enjoy it in the form of wisdom and the nature of Dharmadhatu. In 'Kumuti', it is said that the ultimate innate transcends the five aggregates such as form, because without these, if one does not enjoy the objects, there is no bliss, then one would think there is no accomplishment of bestowing bliss. 'Form, sound,' etc., there are four words in total. Even enjoying each object individually can bring bliss, so how can the yogi who enjoys the nature of all dharmas, the Bhagavati Wisdom Mother, not be filled with bliss? Therefore, accomplishment is achieved through bestowing bliss, and one 'That is' also demonstrates this. This itself gathers all the heroes and heroines of the mandala's sovereignty, and from it arises the wisdom of seeing all dharmas as like reflections, etc., and pervades the objects with the nature of great bliss, thus being able to gather, and attain the non-dual bliss.

ེན་ལས་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པའི་སྡོམ་པའང་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་ཚུལ་དྲིས་པའོ། །དེའི་ལན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་ས་བོན་ཨ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྡོམ་པའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་པོར་ཨ་ཐུང་སྡོམ་གནས་སུ་མ་གསུངས་པ་འདིར་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་བདག་མེད་མ་ནི། རང་ལ་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེའི་དོན་དུ་ 11-8-69b བཤད་དོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་རང་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་བདེ་བ་གང་ལས་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ནི།ས་བོན་ཏེ་ཨ་ཧཾ་ངོ་། །ནང་གི་ཨ་ཧཾ་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཉིས་སྦྱོར་བསྟན་པ་མིན་གྱི་གསང་བའི་སྙོམས་འཇུག་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡོམ་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དགོས་པས། སྡོམ་གནས་འདིར་གང་སྡོམ་པའི་གཙོ་བོའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་སྡོམ་ཚུལ་གཞན་ཡང་མང་དུ་སྟོན་པ་ལས་རེ་ཞིག་བདེ་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་བཞི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ་པ་ནི། བདེ་ཆེན་གང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་ཙཎྜ་ལི་ཡིན་པ་དང་། བདེ་ཆེན་གྱི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀུན་ལ་གནས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པ་དང་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཞུ་བ་ན། སེམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཞིང་། སེམས་རྟེན་ཡང་སྙིང་གར་གནས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་ཆོས་ཀྱི་རོ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མགྲིན་པའི་གནས་གཉིས་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་བཞིར་འཇོག་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ་པ་ལ། ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་རྣམ་སྨིན་ལ་གསུངས་པས། ལྟེ་བར་ནི་ཆེ་ཆུང་རིགས་མཐུན་དགོས་པར་མངོན་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་དགོས་ 11-8-70a པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །སྡེ་པ་བཞི་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྡོམ་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞུ་བ་ལ་རག་ལས་ལ། དེའི་གནས་ཏེ་རྒྱུ་ནི་འབར་བ་ཡ

【現代漢語翻譯】從因緣中正確地產生智慧，並且從中產生利益眾生的事業，因為法界極其清凈的自性，所以依次是五種智慧。第一品中所說的總攝也請您解說，這是詢問四輪、四部等的總攝方式。作為對這個問題的回答，'瑜伽母'這兩句經文說的是：無我瑜伽母的種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）位於身體的中央，這本身就被說是總攝之處。第一品中沒有說短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अथुं，梵文羅馬擬音：athung，漢語字面意思：短阿）是總攝之處，而在這裡解說，就像外在的壇城中，從完全變成阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）中生起的無我母，是爲了引導自己俱生智慧的緣故一樣。同樣，內在的臍輪拙火短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城體：अथुं，梵文羅馬擬音：athung，漢語字面意思：短阿）也是引導俱生安樂的方法，因此爲了這個目的而解說。而且，金剛（Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）即方便與智慧母一同結合時產生的安樂，就是大手印安樂智慧。金剛（Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是將方便自身觀想為金剛（Vajra，藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。產生和擴充套件這種安樂的方法是種子字阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：阿吽）。這個內在的阿吽（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：aham，漢語字面意思：阿吽）的指示，並不是指示外在的雙運，而是顯示秘密的等持，因為這需要像之前所說的將單味氣（ro rkyang gi rlung）總攝於dhūti脈中，所以總攝之處的重點在於總攝什麼。此外，就像外在一樣，內在也有許多總攝的方式，暫時將具有大樂之身的四身總攝於內在的四輪中，產生和化現大樂的是位於臍輪的拙火（Caṇḍālī，藏文：ཙཎྜ་ལི་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火），大樂的所依如昆達里尼（Kuṇḍalinī，藏文：ཀུནྡ་ལྟ་བུ，梵文天城體：कुण्डलिनी，梵文羅馬擬音：kuṇḍalinī，漢語字面意思：昆達里尼）一樣遍佈全身，但主要在頂輪，那是所生之物，當拙火燃燒融化頂輪的安樂所依時，心中會生起如法身般的體驗，心識的所依也位於心間，憑藉這些，圓滿享受法味的是報身，由於它與喉嚨的位置在法性上一致，所以爲了瞭解依次安立為四身。將四果總攝於四輪中，經中說小業大果是指異熟果，因此臍輪需要大小同類，似乎需要以依靠下部的方式來體驗喜樂，這需要進一步研究。將四部總攝於四輪中，安樂的生起依賴於融化，而融化的位置，也就是因，是燃燒。

【English Translation】 Wisdom arises correctly from conditions, and from that arises the activity of benefiting beings. Because of the very pure nature of the Dharmadhatu, there are, in order, the five wisdoms. Please also explain the summary mentioned in the first chapter, which is asking about the methods of summarizing the four chakras, the four classes, and so on. In response to this question, the two lines 'Yogini' state that the seed syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) of selflessness Yogini resides in the center of the body, and this itself is said to be the place of summary. The fact that short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Devanagari: अथुं, Romanized Sanskrit: athung, Literal meaning: short A) is not mentioned as the place of summary in the first chapter, but is explained here, is like how in the external mandala, the selfless mother who arises from completely becoming A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is for the purpose of guiding one's own innate wisdom. Similarly, the inner tummo short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Devanagari: अथुं, Romanized Sanskrit: athung, Literal meaning: short A) of the navel chakra is also a method of guiding innate bliss, so it is explained for that purpose. Moreover, the bliss that arises when Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Vajra), i.e., skillful means, is united with the wisdom mother, is the Mahamudra bliss wisdom. Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Vajra) is visualizing skillful means itself as Vajra (Tibetan: རྡོ་རྗེ།, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Vajra). The method by which that bliss arises and expands is the seed syllable Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Devanagari: अहं, Romanized Sanskrit: aham, Literal meaning: Aham). This indication of the inner Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ, Devanagari: अहं, Romanized Sanskrit: aham, Literal meaning: Aham) does not indicate the external union of two, but shows the secret samadhi, because this requires, as previously explained, summarizing the single taste wind in the dhūti channel, so the main point of the place of summary is what is being summarized. Furthermore, just as with the external, there are many other ways of summarizing internally. For now, summarizing the four kayas, which have the body of great bliss, into the four inner chakras is as follows: what emanates and creates great bliss is the Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜ་ལི་, Devanagari: चण्डाली, Romanized Sanskrit: caṇḍālī, Literal meaning: Caṇḍālī) residing in the navel chakra, and the support of great bliss, like Kuṇḍalinī (Tibetan: ཀུནྡ་ལྟ་བུ, Devanagari: कुण्डलिनी, Romanized Sanskrit: kuṇḍalinī, Literal meaning: Kuṇḍalinī), resides throughout the body, but mainly in the crown chakra, which is what is to be generated. When the burning tummo melts the support of bliss in the crown chakra, an experience like the Dharmakaya arises in the mind, and the support of the mind also resides in the heart. Through these, fully enjoying the taste of Dharma is the Sambhogakaya, and because it and the position of the throat are consistent in Dharma nature, it is for the sake of knowing that they are established in order as the four kayas. Summarizing the four fruits into the four chakras, the scriptures say that small actions have great results, referring to the Vipaka fruit, so it seems that the navel chakra needs to be of the same kind, large and small. It seems necessary to combine experiencing joy by relying on the lower part with the four chakras, but this needs to be investigated. Summarizing the four classes into the four chakras, the arising of bliss depends on melting, and the place of that, i.e., the cause, is burning.

ིན་ཅིང་དེ་དེར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཀུན་སློང་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བར་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་མང་པོས་བཀུར་བ་སྟེ་གོང་མར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་བོ་ན་བདེ་བའི་རྟེན་ཤས་ཆེར་གནས་པའོ། །སྡེ་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པའི་ལུས་སོ། །དེའི་གནས་ནི་མའི་ལྟོ་བའོ། །ཟླ་བ་རྫོགས་པ་ན་མངལ་དུ་གནས་པ་ལ་མི་འདོད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་ལོ། །འདི་དག་ཅེས་པ་གཉིས་ནི་སྔགས་འདོན་པའི་དགེ་སློང་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ལམ་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཡོད་པར་གསལ་བས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མན་སྙེར་མངལ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་ས་བཅུར་བཤད་པས། དེའི་སྔར་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་དང་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་མི་སློབ་ལམ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་ནི་ཚོགས་ལམ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནས་བར་དོ་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་མ་ཞུགས་ཚུན་ཚོད་སྦྱོར་ལམ་དང་། དེ་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ནི་མཐོང་སྒོམ་དང་། རྫོགས་པ་ཕྱིན་ཆད་མི་སློབ་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་བས་དང་། སྔགས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་མཚོན་ནོ། །ཨ་དང་ཧཾ་གི་སྔགས་འདོན་པས་ནི་ 11-8-70b ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་དང་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་འབར་འཛག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བ་མཚོན་ནོ། །མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་བསྡད་པས་ནི། འཆི་སྲིད་དང་འདྲ་བའི་འོད་གསལ་དང་། བར་སྲིད་དང་འདྲ་བའི་དེའི་ངང་ནས་ལྷ་སྐུར་ལངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མངལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུར་གནས་པ་དང་འདྲ་བར་ས་བཅུས་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པའོ། །དེས་ན་དོན་དེ་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །སེམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་པ་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ་ལ་རག་ལས་པར་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་པའི་དཔེ་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཞུ་བདེ་ལམ་དུ་བྱས་པས་འགྲུབ་སླ་བར་སྟོན་ནོ། །ཐབས་དང་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་འཆིང་གྲོལ་བྱེད་པ་ནི། གང་གིས་ཞེས་པ་བརྒྱད་དོ། །རང་ནི་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རང་གིས་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཤེས་པ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་དེ་ཉིད་ལས་ལོགས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་དང་། དམྱལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ

【現代漢語翻譯】因為心經常安住於此，而說法者的意圖是心，它的位置在心間和臍間燃燒等多種方法中受到尊敬，也就是被置於高位，並且在頭頂上更多地安住著快樂的所依。『sde pa』（藏文，意為『部分』或『群體』）是指安住在胎中的身體，它的位置是母親的腹中。當月份圓滿時，安住在胎中的身體會生起不悅意，想要出來，這就是離欲。『這些』二字，如果僅僅理解為與唸誦咒語的僧侶有共同之處，那就太過分了，因為清楚地表明瞭通過修持道可以獲得成佛的極其稀有之處。那麼這是什麼呢？『man snyer』（藏文，專有名詞）將胎中的十個月解釋為十地。在此之前，是積累資糧和加行二者，以及出生的階段，即無學道和結合。如果將其與生起次第結合，那麼積累資糧是資糧道，從修持空性到尚未融入代表中陰的字，是加行道。從融入開始，直到果位嘿汝嘎（藏文，梵文：Heruka，忿怒尊）未圓滿之間是見道和修道，圓滿之後則與無學道結合。在此之上，出現了具有唸誦咒語的僧侶的形象，象徵著修持咒語的所依是殊勝的僧侶。唸誦『阿』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和『吽』（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）的咒語，象徵著要反覆習慣於臍間的拙火和頭頂的菩提心的燃燒和降注。在胎中停留十個月，象徵著通過類似於死亡的光明，以及類似於中陰的從光明中升起為本尊形象的瑜伽，像在胎中停留十個月一樣，要經歷十地。因此，如果領悟了這個意義，並如此修持，那麼毫無疑問可以獲得成佛。『心』等等，從自性清凈的角度表明了佛，而獲得佛果依賴於去除暫時的垢染，並且其中沒有真假，這是與各個方面結合而言的。『以何者』等例子也表明，將安住于基位的融樂作為道用，就容易成就。通過有無方便來束縛和解脫，就是『以何者』等八個例子。『自』是指自己的真如。『自己證悟』是指通過俱生樂證悟。從中沒有不是佛的眾生，因為沒有超過自性俱生智的意義。然而，這表明沒有獨立於樂空真如之外的眾生，而地獄等等則表明了真如。

【English Translation】 Because the mind constantly abides there, and the intention of the speaker is the mind, its position is revered in various ways such as burning in the heart and navel, that is, being placed in a high position, and the basis of happiness mostly abides on the crown of the head. 'sde pa' (Tibetan, meaning 'part' or 'group') refers to the body abiding in the womb, and its position is in the mother's womb. When the month is complete, the body abiding in the womb will give rise to displeasure and want to come out, which is detachment from desire. The two words 'these', if only understood as having something in common with monks who recite mantras, would be too much, because it clearly shows the extremely rare point of attaining Buddhahood through practicing the path. So what is this? 'man snyer' (Tibetan, proper noun) explains the ten months in the womb as the ten bhumis. Before this, there are the accumulation of merit and the two stages of preparation, as well as the stage of birth, which are the path of no more learning and union. If it is combined with the generation stage, then the accumulation of merit is the path of accumulation, and from the practice of emptiness to the point where the letter representing the bardo has not yet been integrated, it is the path of preparation. From the beginning of integration until the fruit Heruka (Tibetan, Sanskrit: Heruka, wrathful deity) is not complete, it is the path of seeing and the path of cultivation, and after completion, it is combined with the path of no more learning. Above this, the image of a monk reciting mantras appears, symbolizing that the basis for practicing mantras is the supreme monk. Reciting the mantras 'a' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: no) and 'hūṃ' (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) symbolizes the need to repeatedly become accustomed to the burning and descending of the tummo in the navel and the bodhicitta on the crown of the head. Staying in the womb for ten months symbolizes that through the clear light similar to death, and the yoga of rising from the light into the form of a deity similar to the bardo, one must go through the ten bhumis as if staying in the womb for ten months. Therefore, if you realize this meaning and practice it in this way, there is no doubt that you can attain Buddhahood. 'Mind' etc., from the perspective of self-nature purity, shows the Buddha, and attaining Buddhahood depends on removing temporary defilements, and there is no truth or falsehood in it, which is in conjunction with various aspects. The examples of 'by what' also show that by using the melting bliss that abides in the base as the path, it is easy to achieve. Binding and liberation through the presence or absence of means are the eight examples of 'by what'. 'Self' refers to one's own suchness. 'Self-realization' refers to realization through innate bliss. There is no sentient being that is not a Buddha from this, because there is no meaning beyond innate wisdom. However, it shows that there are no sentient beings separate from the suchness of bliss and emptiness, and hell etc. indicate suchness.

ས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པར་སྟོན་ནོ། །པུ་ཀ་སི་དང་ཤ་བ་རི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་དོགས་གཅོད་ཀྱིས་ནི། ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་དང་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་ 11-8-71a དུས་སུའང་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་འབྲལ་མེད་དུ་སྟོན་ནོ། །ཙཎྜ་ལིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་ནི། ཁུ་ཁྲག་གི་འབར་འཛག་གཉིས་ཚོགས་དགོས་པར་སྟོན་ཏེ། འོག་ནས་གདོལ་པ་མོ་ཁུ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའང་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡུང་མོའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་ནི། ཕྲག་དོག་གི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདྲེན་ཞིང་། དེའང་སྔར་བྱང་སེམས་འགྲོ་བ་ལ་བཤད་པས། བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེའི་ཁམས་ལ་བལྟོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་མོ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དཀར་མོ་གཟུགས་ཕུང་ཡིན་པས་པུ་ཀ་སི་དང་འདྲའོ། །ཙཽ་རི་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་པ་སྟེ།ཙཽ་རི་ཚོར་བ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་གོ། རོ་ལངས་མ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེའི་ཁམས་སུ་དང་། རིན་འབྱུང་ཁྲག་ཏུ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། གྷ་སྨ་རི་ལ་སྣང་མཐས་འདེབས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་རྒྱུར་མེད་པར་ཕྲག་དོག་མི་སྐྱེ་བས། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་ཟེར་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཛཀྑ་ལ་ཇཀྑ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བ་ཨུ་ལ་བ་ཡུ་ཞེས་དང་། བྷཱུཉྫ་ལ་པུཥྤ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །སྟེང་ཞལ་ཞེས་སོགས་འགྱུར་འཁྲུགས་པས། བྷ་བའི་འགྲེལ་པར་འོག་ཞལ་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་དང་། སྟེང་ཞལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བྱའོ། །རིགས་གསུམ་དུ་སྡུད་པ་ན་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་གཉིས་འདོད་ཆགས་སུ་དང་། རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན་གཏི་མུག་དང་འདོད་ཆགས་གཉིས་ 11-8-71b ཀྱང་ཞེ་སྡང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་སོ། །རིགས་ལྔར་བྱེད་པ་ན་རྡོར་སེམས་མི་བསྐྱོད་པའི་ནང་དུ་བསྡུའོ། །ལེའུ་ལྔ་པ་ནི། སྔར་ལྷའི་ལེའུར་ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་བཤད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཤད་ལ། ལེའུ་བརྒྱད་པར་བདག་མེད་མའི་རྟེན་དང་། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཤད་པས། དེ་བཤད་པར་ཞུས་པ་ལས། གང་ལ་ཞུས་པ་ནི། ཕྱག་ནི་ཞེས་པ་ལྔའོ། །གང་གིས་ཞུས་པ་ནི། བདག་མེད་མ་ཞེས་པ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ། བཅོ་ལྔ་ནི་གང་ལ་དང་། གང་གིས་བསྐོར་བ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་ལན་བཤད་པར་བཞེད་པ་ནི། བདག་མེད་ཅེས་པ་བཞི་སྟེ། ཐོད་པ་ནི་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་པདྨའོ། །སྟ་ནཾ་ནི་དཀར་འཛིན་ནོ། །བཤད་པ་དངོས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཏེ། རྐང་པ་བཞིས་བ

【現代漢語翻譯】它表明，外境並非不存在。通過對普卡西（Pukasi）和夏瓦里（Shavari）二者的擴充套件進行決斷，表明即使在道（lam）的階段，也必須不離身地修持身之天尊（lha'i sku）與心之本性。這表明，即使在果位時，法（chos）與色（gzugs）也是不可分離的。通過旃陀利（Caṇḍali）的擴充套件，表明需要精液和血液的燃燒與滴落二者的集合。因為下面說賤女（gdol pa mo）是精液，而且那也是熱的自性。通過少女（g.yung mo）的擴充套件，從嫉妒的聲音的根源中，引導至利益眾生。而且，因為之前菩提心（byang sems）被說成是利益眾生，所以表明菩提心融化後進行來往，依賴於大貪慾的火界。用不動佛（mi bskyod pa）來擴充套件白色女（dkar mo），因為白色女是色蘊（gzugs phung），所以與普卡西相似。用遍照佛（rnam snang）來擴充套件盜賊女（tsau ri），這是對心進行身體的擴充套件。盜賊女是受（tshor ba），對此進行思考或考察。用寶生佛（rin 'byung）來擴充套件羅浪瑪（ro langs ma），這是因為將想（'du shes）說成是火界，將寶生佛說成是血液的關鍵。用不空成就佛（snang mthas）來擴充套件嘎斯瑪日（gha sma ri），因為沒有貪慾的根源就不會產生嫉妒，所以應該考察說果是因的印記。在梵文中，ཛཀྑ་（dza k+kha）寫成ཇཀྑ་（dza k+kha），བ་ཨུ་（ba u）寫成བ་ཡུ་（ba yu），བྷཱུཉྫ་（bhUn+dza）也寫成པུཥྤ་（puShpa）。由於『頂面』等翻譯混亂，應該按照《婆婆》（bha ba）的註釋，將『下方面』翻譯成『身之金剛母』，將『頂面』翻譯成『語之金剛』。在歸納為三族姓時，吝嗇和嫉妒二者歸為貪慾；如果歸為一族姓，那麼愚癡和貪慾二者也歸為嗔恨。不動佛也融入金剛薩埵之中。歸為五族姓時，金剛薩埵融入不動佛之中。第五品：之前在天尊品中講述了三個黑汝嘎（he ru ka），但沒有講述壇城（dkyil 'khor）。第八品中沒有講述無我母（bdag med ma）的所依和能依的壇城。因此，請求講述這些內容。向誰請求呢？『手』等五個。由誰請求呢？無我母一個。如何請求呢？『十五』等四個，十五是指對誰以及被誰圍繞沒有分開的情況下說的。想要講述這些的回答是：『無我』等四個。顱器（thod pa）是爲了守護安樂，是明妃的蓮花。乳房（sta naM）是白色持有者。實際講述的是『壇城』等，用四句來...

【English Translation】 It shows that the external world is not non-existent. By decisively expanding both Pukasi and Shavari, it shows that even in the stage of the path (lam), one must practice the deity of the body (lha'i sku) and the nature of the mind without separation. This shows that even at the time of fruition, Dharma (chos) and Form (gzugs) are inseparable. Through the expansion of Caṇḍali, it shows that the collection of both the burning and dripping of semen and blood is necessary. Because it is said below that the outcaste woman (gdol pa mo) is semen, and that is also the nature of heat. Through the expansion of the maiden (g.yung mo), from the root of the sound of jealousy, it leads to benefiting beings. Moreover, because Bodhicitta (byang sems) was previously said to be for the benefit of beings, it shows that the coming and going after Bodhicitta melts relies on the fire element of great desire. Expanding the White Woman (dkar mo) with Akshobhya (mi bskyod pa), because the White Woman is the aggregate of form (gzugs phung), it is similar to Pukasi. Expanding the Thief Woman (tsau ri) with Vairochana (rnam snang), this is the expansion of the body on the mind. The Thief Woman is feeling (tshor ba), think or examine this. Expanding Rolangma (ro langs ma) with Ratnasambhava (rin 'byung), this is because of the key to saying that perception ('du shes) is the fire element and Ratnasambhava is blood. Expanding Ghasmari (gha sma ri) with Amoghasiddhi (snang mthas), because jealousy does not arise without the root of desire, one should examine that the fruit is said to be the seal of the cause. In Sanskrit, ཛཀྑ་ (dza k+kha) is written as ཇཀྑ་ (dza k+kha), བ་ཨུ་ (ba u) is written as བ་ཡུ་ (ba yu), and བྷཱུཉྫ་ (bhUn+dza) is also written as པུཥྤ་ (puShpa). Because of the confusion in translations such as 'top face,' one should follow the commentary of Bhava and translate 'lower face' as 'Vajra Mother of the Body' and 'top face' as 'Vajra of Speech.' When condensed into three families, stinginess and jealousy are both classified as desire; if classified into one family, then both ignorance and desire are also classified as hatred. Akshobhya also merges into Vajrasattva. When classified into five families, Vajrasattva is condensed into Akshobhya. Fifth chapter: Previously, in the deity chapter, three Herukas (he ru ka) were discussed, but the mandala (dkyil 'khor) was not discussed. In the eighth chapter, the support of the Selfless Mother (bdag med ma) and the dependent mandala were not discussed. Therefore, a request was made to discuss these. To whom was the request made? The five 'hands' etc. By whom was the request made? The one Selfless Mother. How was the request made? The four 'fifteen' etc., fifteen refers to the case where it is not separated to whom and by whom it is surrounded. The intention to explain these answers is: the four 'selfless' etc. The skull cup (thod pa) is for protecting bliss, it is the lotus of the consort. The breast (sta naM) is the white holder. The actual explanation is 'mandala' etc., using four lines to...

དག་མེད་མའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་འདིའང་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏེ། འོག་གི་བྲི་བའི་སྐབས་སུའང་འཆད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། དེ་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། ཡང་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སོགས་བཞི་དང་། ཤྲཱི་ནི་ཞེས་པ་བཞི་དང་། ཧེ་ནི་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་རིགས་པ་ཡིས། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་དགོད། །ཅེས་བཏོན་ནས་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷའི་ལེའུར་བཤད་པའི་སྲུང་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའི་ 11-8-72a ཁམས་ལ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་སོགས་དང་། ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དང་། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ས་བོན་དང་། །དེ་ནས་ཉི་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྷ་ལས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། ང་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡང་། །བཞིན་བཟང་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཆགས། །ཞལ་བརྒྱད་པ་ལ་ཞབས་བཞི་པ། །ཕྱག་ནི་བཅུ་དྲུག་དག་གིས་བརྒྱན། །བདུད་བཞི་པོ་ནི་མཉམ་པར་མནན། །འཇིགས་པ་ཡང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་ཞིག་ཇི་སྲིད་གླུ་བླངས་པའི་བར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདག་པོ་དགའ་མའི་ས་བོན་གཉིས། །ཨ་ཧཱུཾ་འབར་མ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཨ་དང་ཧཱུཾ་ནི་སྔོན་པོ་ལས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བཞེངས། །ཞབས་བཞི་པ་ལ་མནན་པ་ཡིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲེག་པར་བྱེད། །གླང་པོ་རྟ་དང་བོང་བུ་གླང་།། གར་གྱི་རོ་ནི་དགུ་དང་ལྡན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དུར་ཁྲོད་དུ་ནི་མགོན་པོ་རོལ། །ཞེས་སྟོན་ནས། དེ་ནས་མིག་སོགས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་དང་། མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་།དག་པ་དྲན་པའི་མཐར། དེ་ནས་གཽ་རཱི་སོགས་ལྷ་མོ། །རང་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་གཞུག་པར་བྱ། །ལྷ་མོའི་སྙིང་གར་གྲི་གུག་གནས། །ཨོཾ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞུ་གྱུར་ནས། །བཅོམ་ལྡན་སྙིང་གར་ཡང་དག་བཞུགས། །རང་ 11-8-72b སྙིང་ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམ། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ས་བོན། །གནས་སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་ཚིགས་བཤད་འདིས། །ཐོག་མ་མེད་སོགས་དྲན་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ས་བོན་ཉི་ཟླ་དག །འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་དགའ་བ་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །དམིགས་པ་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཇི་སྲིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད། །འདི་དང་འདི་ལྟར་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྔ

{ "translations": [ "這是無垢母壇城（dag med ma'i rten gyi dkyil 'khor ro）。關於如何生起（bskyed tshul）的描述也與此相關。壇城的特徵已簡要說明，將在下面的書寫部分中進行解釋。修法的次第是，首先迎請福田（tshogs zhing），然後八位天女（lha mo brgyad）供養，接著修習四無量心（tshad med bzhi bsgom pa），以及空性（stong pa）等四句，Śrī（श्री，室利，吉祥）等四句，He（हे，嘿，因）等兩句的結尾，唸誦：『以此智慧之理（'dis ni shes rab rigs pa yis），祈請黑汝嘎金剛降臨（kye rdo rje yang dag dgod）』，然後以Śūnyatā（शून्यता， शून्य，空性）觀空。如本尊品（lha'i le'ur）中所述的防護輪（srung 'khor），以及『虛空界中觀想Bhaga（भगा，bhaga， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग， भग，

གས་ནི་སྙིང་ག་ལས་རྡོ་རྗེ། །ལམ་ནས་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། །ལྷ་མོའི་པདྨར་སོང་དེ་ལས། །ལྷ་མོ་ཡི་ནི་ཁར་ཕྱུང་སྟེ། །རང་གི་ཁར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་འཆད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། འོད་གསལ་ལས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡུད་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་མཛད་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དེ། འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། ཌོཾ་བི་པས། ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་སྤོང་། །ཞེས་པའི་ཡང་ 11-8-73a དོན་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་ལས། དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། །རང་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཆོ་གའི་གོ་རིམ་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འོ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། །བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བའོ། །ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། །དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པའི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་སོགས་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་འཆད་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་དུ་མ་ལ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པས་ཆོག་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་ནི། གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་རུ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་སྟེ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་གནས། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་མི་ཤིགས་པ། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། །དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། ། 11-8-73b བསྐུལ་བའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། །ཡུངས་ཀར་གནས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་བརྒྱུ་བའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། །ཞེས་པས་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པ་དང་འོག་སྒོར་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའི་རང་བྱིན་རླབས་གཉིས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོ

【現代漢語翻譯】 གས་ནི་སྙིང་ག་ལས་རྡོ་རྗེ། (ga ni nying ga las dor je) 'གས་'字從心輪中生出金剛。 ལམ་ནས་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། (lam ne de wai zuk kyi su) 從道中以安樂之形進入。 ལྷ་མོའི་པདྨར་སོང་དེ་ལས། (lha moi pe mar song de las) 進入天女的蓮花中，然後 ལྷ་མོ་ཡི་ནི་ཁར་ཕྱུང་སྟེ། (lha mo yi ni khar phyung te) 從天女的口中取出， རང་གི་ཁར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། (rang gi khar ni zhuk par bya) 放入自己的口中。 ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། (yang ni de nyi kyi phyung te) 再次從那裡取出， ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་འཆད་དོ། (zhe pe ma chen las che do) 這是《蓮花續》中所說的。 དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། (kyil khor rim par tro war bya wa ni) 依次展開壇城的方法是： འོད་གསལ་ལས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། (od sal las slar yang dang wai rim pa o) 從光明中再次生起的次第。 དེ་འདྲ་བའི་སྡུད་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། (de dra wai du rim gyi od sal du juk pa di ni) 像這樣以收攝次第進入光明， མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། (gon po klu grub kyi je zhik gi sam tan gyi od sal du juk par she pa de yin la) 就是聖者龍樹菩薩所說的以次第破壞的禪定進入光明。 འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་མཛད་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དེ། (di ang tsho kye kyi dze pai drub thab kyi dre pa pal dza lan dha ri pas dze pa las sal war she de) 蓮花生大士所造的《修法釋》，吉祥扎爛達惹巴所造的釋文中也清楚地說明了。 འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། (di ni grub chen yan lag me pai dor jei zhung la ten ne dze par nang ste) 這似乎是依據大成就者無支金剛的論典所造。 ཌོཾ་བི་པས། (dom bi pas) 朵比巴說： ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། (yan lag druk gom nal jor pas) '修習六支瑜伽者，' ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་སྤོང་། (chyi ne kha dok nam par spong) 從外舍棄各種顏色。 ཞེས་པའི་ཡང་དོན་ཡིན་ལ། (zhe pai yang don yin la) 這是它的深層含義。 དེ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་ལས། (de nam kyang she pai gyu gur las) 這些在所說的《續部帳篷續》中： དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། (de ne yan lag druk gom te) '然後修習六支，' རང་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། (rang yang rang jin lab pa yi) 以自己加持自己， བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། (jin gyi lab par bya wa yin) 應當進行加持。 ཆོ་གའི་གོ་རིམ་རིམ་པ་ཡིས། (cho gai go rim rim pa yi) 以儀軌的次第， དེ་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། (de ne tshan ma tshon par bya) 然後顯現征相。 དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། (dang po sprin gyi nam pa ste) 第一是云的形狀， གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འོ། (nyis pa du wa lta bu o) 第二像煙一樣。 གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། (sum pa srin bu me khyer ngos) 第三是螢火蟲。 བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བའོ། (zhi pa mar me sal bar wa o) 第四是明亮的燃燒的燈火。 ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། (nga pa tak tu nang wa ni) 第五是恒常顯現， སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོ། (sprin med nam kha lta bu o) 像無雲的虛空一樣。 ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། (tham che khyen pai gyu de ste) 這是通達一切的因， དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། (ngos grub nge juk nye wa yin) 是成就必定證入的近因。 ཞེས་བསྟན་པའི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། (zhe ten pai dak jin lab che pa de yin no) 這就是所說的自我加持。 འདི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་སོགས་ལས། (di de chok tod drel sogs las) 這在《勝樂上續釋》等中， སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་འཆད་ལ། (so sor du pai yan lag druk la byar ne kyang che la) 也與各自收攝的六支結合起來解釋。 རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་། (gyu kyi dor je tshik re re la kye dzok nyi dang) 續部的每一句金剛語都與生起次第和圓滿次第相關， རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་དུ་མ་ལ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པས་ཆོག་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། (dzok rim gyi don du ma la drang te she pa tsho kpas tshul nyi ka she par bya o) 並且可以引申到圓滿次第的多種含義來解釋，因此應該瞭解這兩種方式。 གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་ནི། (gur gyi leu zhi par she pai rang jin lab gom tshul sal war ni) 爲了清楚地說明《帳篷續》第四品中所說的自我加持的修法， གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། (gur gyi leu chu zhi pa las sung te) 在《帳篷續》第十四品中說： དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། (de ne chom den de pa wo chen po rang jin gyi lab pai thek pa la zhuk te) '然後，世尊大勇士進入自我加持的乘，' རང་བྱིན་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་རུ། (rang jin lab pai jor wa ru) 在自我加持的瑜伽中， དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་སྟེ། (de nyi chyi na sung pa ste) 因此這樣說， སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་གནས། (nying gai wus su da wa ne) '在心輪的中央有月亮，' ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་མི་ཤིགས་པ། (da wai zuk la mi shik pa) 在月亮的形象中有不動明王（藏文མི་ཤིགས་པ།，梵文अचल，羅馬轉寫：Acala，字面意思：不動）。 སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། (na tshok od kyi nam thrik den) 具有各種光芒的密集， དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། (de ni dor je nal jor gom) 因此修習金剛瑜伽。 རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། (dor je dak med ma kha dro) 金剛無我母空行（Vajra Nairatmya Dakini）。 བསྐུལ་བའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། (kul wai cho ge gom par bya o) 應當以祈請的儀軌來修習。 མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། (kha dro ma yi na tser ni) 在空行母的鼻尖上， ཡུངས་ཀར་གནས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། (yung kar ne pa nam par gom) 觀想芥子存在。 ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་བརྒྱུ་བའི། (kham sum gyu dang mi gyu wai) 三界流轉和不流轉的， འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། (dro wa ma lu yung kar du o) 所有眾生都在芥子中。 ཞེས་པས་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པ་དང་འོག་སྒོར་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའི་རང་བྱིན་རླབས་གཉིས་གསུངས་སོ། (zhe pe nying gar mi shik pa dang ok gor tra mo gom pai rang jin lab nyi sung so) 因此說了在心間觀想不動明王和在下門觀想微細明點的兩種自我加持。 དེ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའང་དེ་ཉིད་ལས། (de nyi gom pa las lhen kye kyi de wa chen po dren pa ang de nyi las) 從修習這二者中引生俱生大樂也是從那裡： དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོ (de lta bur ni gom) 像這樣修習。

【English Translation】 གས་ནི་སྙིང་ག་ལས་རྡོ་རྗེ། (ga ni nying ga las dor je) 'Ga' arises as a vajra from the heart center. ལམ་ནས་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སུ། (lam ne de wai zuk kyi su) Enters from the path with a form of bliss. ལྷ་མོའི་པདྨར་སོང་དེ་ལས། (lha moi pe mar song de las) Goes into the lotus of the goddess, and then ལྷ་མོ་ཡི་ནི་ཁར་ཕྱུང་སྟེ། (lha mo yi ni khar phyung te) Takes it out from the mouth of the goddess, རང་གི་ཁར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། (rang gi khar ni zhuk par bya) And puts it into one's own mouth. ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ། (yang ni de nyi kyi phyung te) Again, takes it out from there, ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་འཆད་དོ། (zhe pe ma chen las che do) This is explained in the 'Lotus Tantra'. དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ནི། (kyil khor rim par tro war bya wa ni) The method for unfolding the mandala in sequence is: འོད་གསལ་ལས་སླར་ཡང་ལྡང་བའི་རིམ་པའོ། (od sal las slar yang dang wai rim pa o) The sequence of arising again from the clear light. དེ་འདྲ་བའི་སྡུད་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ནི། (de dra wai du rim gyi od sal du juk pa di ni) This entering into the clear light through such a sequence of absorption, མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྗེས་གཞིག་གི་བསམ་གཏན་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། (gon po klu grub kyi je zhik gi sam tan gyi od sal du juk par she pa de yin la) is what the venerable Nagarjuna explained as entering into the clear light through the meditation of sequential dissolution. འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔལ་ཛ་ལནྡྷ་རི་པས་མཛད་པ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དེ། (di ang tsho kye kyi dze pai drub thab kyi dre pa pal dza lan dha ri pas dze pa las sal war she de) This is also clearly explained in the commentary on the sadhana composed by Padmasambhava, which was composed by the glorious Jalandharipa. འདི་ནི་གྲུབ་ཆེན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། (di ni grub chen yan lag me pai dor jei zhung la ten ne dze par nang ste) This seems to have been composed based on the treatise of the great accomplished one, Anangavajra. ཌོཾ་བི་པས། (dom bi pas) Dombipa said: ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། (yan lag druk gom nal jor pas) 'The yogi who meditates on the six limbs, ཕྱི་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་སྤོང་། (chyi ne kha dok nam par spong) Completely abandons colors from the outside.' ཞེས་པའི་ཡང་དོན་ཡིན་ལ། (zhe pai yang don yin la) This is the deeper meaning of that. དེ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པའི་རྒྱུད་གུར་ལས། (de nam kyang she pai gyu gur las) These are also from the explanatory tantra, the Tent Tantra: དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། (de ne yan lag druk gom te) 'Then, having meditated on the six limbs, རང་ཡང་རང་བྱིན་བརླབ་པ་ཡིས། (rang yang rang jin lab pa yi) By blessing oneself, བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། (jin gyi lab par bya wa yin) One should bless. ཆོ་གའི་གོ་རིམ་རིམ་པ་ཡིས། (cho gai go rim rim pa yi) By the sequence of the ritual, དེ་ནས་མཚན་མ་མཚོན་པར་བྱ། (de ne tshan ma tshon par bya) Then, one should manifest the signs. དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། (dang po sprin gyi nam pa ste) The first is the appearance of clouds, གཉིས་པ་དུ་བ་ལྟ་བུ་འོ། (nyis pa du wa lta bu o) The second is like smoke. གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དངོས། (sum pa srin bu me khyer ngos) The third is actually a firefly. བཞི་པ་མར་མེ་གསལ་འབར་བའོ། (zhi pa mar me sal bar wa o) The fourth is a brightly burning lamp. ལྔ་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། (nga pa tak tu nang wa ni) The fifth is the constant appearance, སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འོ། (sprin med nam kha lta bu o) Like a cloudless sky. ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་དེ་སྟེ། (tham che khyen pai gyu de ste) That is the cause of omniscience, དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན། (ngos grub nge juk nye wa yin) It is the near cause of the certain attainment of siddhis.' ཞེས་བསྟན་པའི་བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། (zhe ten pai dak jin lab che pa de yin no) This is what is taught as self-blessing. འདི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་སོགས་ལས། (di de chok tod drel sogs las) This, in the 'Supreme Bliss Upper Commentary' and others, སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་འཆད་ལ། (so sor du pai yan lag druk la byar ne kyang che la) is also explained by applying it to the six limbs of individual absorption. རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རེ་རེ་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་། (gyu kyi dor je tshik re re la kye dzok nyi dang) Each vajra word of the tantra is related to both the generation stage and the completion stage, རྫོགས་རིམ་གྱི་དོན་དུ་མ་ལ་དྲངས་ཏེ་བཤད་པས་ཆོག་པས་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། (dzok rim gyi don du ma la drang te she pa tsho kpas tshul nyi ka she par bya o) and it is sufficient to explain it by drawing it into the various meanings of the completion stage, so both methods should be understood. གུར་གྱི་ལེའུ་བཞི་པར་བཤད་པའི་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་ནི། (gur gyi leu zhi par she pai rang jin lab gom tshul sal war ni) To clearly explain the method of meditating on self-blessing as explained in the fourth chapter of the Tent Tantra, གུར་གྱི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། (gur gyi leu chu zhi pa las sung te) it is said in the fourteenth chapter of the Tent Tantra: དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། (de ne chom den de pa wo chen po rang jin gyi lab pai thek pa la zhuk te) 'Then, the Bhagavan, the great hero, having entered the vehicle of self-blessing, རང་བྱིན་བརླབ་པའི་སྦྱོར་བ་རུ། (rang jin lab pai jor wa ru) In the yoga of self-blessing, དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་སྟེ། (de nyi chyi na sung pa ste) Therefore, it is said, སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་གནས། (nying gai wus su da wa ne) 'In the center of the heart resides the moon, ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་མི་ཤིགས་པ། (da wai zuk la mi shik pa) In the form of the moon is Achala (藏文མི་ཤིགས་པ།，梵文अचल，羅馬轉寫：Acala，字面意思：immovable). སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་རྣམ་འཁྲིགས་ལྡན། (na tshok od kyi nam thrik den) Possessing a dense array of various lights, དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། (de ni dor je nal jor gom) Therefore, meditate on Vajrayogini. རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་མཁའ་འགྲོ། (dor je dak med ma kha dro) Vajra Nairatmya Dakini. བསྐུལ་བའི་ཆོ་གས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། (kul wai cho ge gom par bya o) One should meditate with the ritual of invocation. མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྣ་རྩེར་ནི། (kha dro ma yi na tser ni) On the tip of the nose of the dakini, ཡུངས་ཀར་གནས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། (yung kar ne pa nam par gom) Meditate on the mustard seed residing. ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་བརྒྱུ་བའི། (kham sum gyu dang mi gyu wai) The three realms, wandering and non-wandering, འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡུངས་ཀར་དུའོ། (dro wa ma lu yung kar du o) All beings are in the mustard seed.' ཞེས་པས་སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པ་དང་འོག་སྒོར་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའི་རང་བྱིན་རླབས་གཉིས་གསུངས་སོ། (zhe pe nying gar mi shik pa dang ok gor tra mo gom pai rang jin lab nyi sung so) Thus, two self-blessings are spoken of: meditating on Achala in the heart and meditating on the subtle bindu in the lower gate. དེ་གཉིས་བསྒོམས་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པའང་དེ་ཉིད་ལས། (de nyi gom pa las lhen kye kyi de wa chen po dren pa ang de nyi las) Drawing forth the great bliss of coemergence from meditating on these two is also from that: དེ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོ (de lta bur ni gom) Meditate in that way.

མས་གྱུར་ན། །རང་བྱིན་བརླབ་པར་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་མངོན་ལྡན་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཀྱིས་དེར་བསམས་ནས། །དེ་ནས་བདག་དང་གཞན་མེད་པར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལས་བྱུང་བཞིན། །ཡང་དག་བདེ་བ་དངོས་མཆོག་དེ། །རྦ་རླབས་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་འགྱུར་བ་མེད། །ཉུང་ཟད་ཆང་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །བདག་མེད་མ་ལ་རང་རིག་བཞག །བྲལ་བའི་དགའ་བ་ངག་གི་མཐའ། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མི་གཡོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་མེད། །ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཞི་པར། དངོས་གྲུབ་ངེས་འཇུག་ཉེ་བ་ཡིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །རྨི་ལམ་རྣམ་པ་སྐད་ཅིག་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཅེས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྗེས་ནས་སྒྱུ་མའི་ལུས་འགྲུབ་པ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། འོད་གསལ་ 11-8-74a ལས་ལྡང་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར། སྔར་ལྟར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཆུ་རྒྱུས་དྲ་བ་དང་བཅས་བཞིན། །ཡན་ལག་ཀུན་ལྡན་བུ་ག་ཅན། །ལུས་དེ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འཛིན་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དམིགས་མེད་བཞིན། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་བྲལ་སྒྲིབ་ལྔ་སྤངས། །སངས་རྒྱས་དངོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བར། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དངོས་པོར་གསལ། །ཞེས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རགས་པ་འདི་དང་བྲལ་ནས། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་ནི། སྔར་ཕྱི་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ལྟར། །ཞེས་པ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའང་ཀྱཻ་རྡོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་། །ཇི་ལྟར་བར་མའི་སྲིད་ཡིན་པ། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་འདོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་བརླབས་ཡིན། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ 11-8-74b ཏེ། གསུམ་པ་དངོས་དབང་དུ་བསྐུར་བ་ལས་མཚོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང་། སྟོང་པ་སྦྱར་བ་གོམས་པ་ལས། དཔེ་གསུམ་པོ་དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་གི་དེ་ལས་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ན། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ་བྱེད་ན་ནི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་དུའང་དུ་མ་ཞིག་འབྱུང་བས། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་མེད་ཅེས་པ་མི་འཐད་ཅིང་། བ

【現代漢語翻譯】如果這樣做，就能很好地實現自我加持。形、聲、香，以及味、觸都顯現具備。瑜伽士自己這樣思量，之後沒有自和他人的分別，如同金剛蓮花中生出一樣，真實的大樂是殊勝的，沒有波浪也沒有顯現，沒有分別念也沒有變化。稍微融入少許酒中，在無我母中安住自明。遠離的喜悅是言語的盡頭，完全脫離了分別的網，不動搖也沒有錯亂。如是清楚地宣說了。第四品中，真實成就必定趨近的結尾處說：『從外表看如幻化的形象，夢境的形象瞬間變化，三界中可變和不可變的，全部都能毫無遺漏地成就。』這裡清楚地說明了從光明俱生之後成就幻身的道理，這是對從光明中生起次第的闡述。第十四品中，在如前所述的情況下也說：『如同水流帶著網一樣，具備一切支分和孔穴，身體會變得空無顯現。在那一瞬間，會執持喜金剛的身相，如同虛空一樣無所緣，沒有相也沒有生，遠離各種各樣，斷除了五種障礙，與真實的佛陀們分離，如同鏡中的影像一樣，會顯現為他的自性，在黑汝嘎（Heruka）的事物中顯現。』這裡說脫離了成熟的粗大身體后，會變成像鏡中影像一樣的黑汝嘎（Heruka）身相，這清楚地表明瞭之前所說的『從外表看如幻化的形象』。如同《次第五》中所說：『鏡子中的影像，應該理解為幻身。』這也從《喜金剛根本續》中可以得知：『如幻如夢，如中陰之有，以恒常串習的瑜伽，壇城也應如是想。在大手印灌頂中，如何是了知的最大的快樂，這就是它的加持，沒有從其他地方生出的壇城。』從這裡也可以知道，從第三個真實灌頂中所象徵的俱生大樂，以及與空性結合的串習中，會生起與三個比喻相似的壇城，而不是從其他地方生起。如果將顯現而無自性的本尊身作為對境，那麼在下部三續中也會出現很多，因此『沒有從其他地方生起』的說法是不合理的。

【English Translation】 If you do this, you will be able to accomplish self-blessing very well. Form, sound, and smell, as well as taste and touch, all appear to be present. The yogi himself contemplates in this way, and then there is no distinction between self and others, just as if born from a vajra lotus, the true great bliss is supreme, without waves and without appearance, without conceptualization and without change. Slightly immersed in a little wine, abide in self-awareness in the selfless mother. The joy of separation is the end of speech, completely free from the net of conceptualization, unwavering and without confusion. This is clearly stated. In the fourth chapter, at the end of the certain approach to true accomplishment, it says: 'From the outside, it looks like a magical form, the form of a dream changes in an instant, the changeable and unchangeable in the three realms, all can be accomplished without any omission.' Here, it is clearly explained that the principle of accomplishing the illusory body after the co-emergent luminosity is a description of the order of arising from the luminosity. In the fourteenth chapter, it is also said in the case as described above: 'Like a stream of water with a net, possessing all the limbs and holes, the body will become empty and appear. In that instant, one will hold the form of Hevajra, like space without any object of focus, without characteristics and without birth, free from all kinds of things, cutting off the five obscurations, separated from the real Buddhas, like an image in a mirror, it will appear as his nature, appearing in the things of Heruka.' Here it is said that after leaving the coarse body of maturation, it will become the form of Heruka like an image in a mirror, which clearly shows what was said before, 'From the outside, it looks like a magical form.' As it is said in the Five Orders: 'The image in the mirror should be understood as the illusory body.' This can also be known from the Hevajra Root Tantra: 'Like illusion, like dream, like the intermediate existence, with constant practice of yoga, the mandala should be thought of in the same way. In the great seal empowerment, how is the greatest happiness of knowing, this is its blessing, there is no mandala arising from other places.' From this, it can also be known that from the co-emergent great bliss symbolized by the third true empowerment, and from the practice of combining with emptiness, a mandala similar to the three metaphors will arise, and not from other places. If the deity's body, which appears but has no inherent existence, is taken as the object, then many will also appear in the three lower tantras, so the statement 'not arising from other places' is unreasonable.

ར་སྲིད་དཔེར་བླངས་པའང་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ལས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་བར་དོའི་ལུས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་གྱི་འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས། རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྷའི་སྐུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་འཆི་རིམ་དང་མཐུན་མོད་ཀྱང་། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་བསྡུས་པ་ལས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ་བ་གཞན་གང་ལའང་མེད་པས། སྙིང་གའི་སྡུད་རིམ་གནད་ཆེ་མོད་ཀྱང་། རྟོགས་དཀའ་བས་བཤད་པ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཐོན་སྣང་ངོ་། །འདི་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཤེས་ན་བཤད་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ། བར་དོ་དང་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་དང་སྦྱར་བའང་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་གནད་ 11-8-75a ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ནག་པོར་གསུངས་ཤིང་། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོར་ཡང་གསུངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གཞན་རྣམས་མཐུན་ལ། སྐུ་མདོག་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ཡོད་དོ། །འདི་ཡིས་ས་བོན་ཕྱུང་བ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཀུ་མུ་ཊིར་ས་བོན་བརྒྱད་ལས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་འབྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྷ་མོ་འབྱིན་པ་མང་པོ་ལས་གསུངས་སོ། །གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་ལ་ལཾ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ཁ་ཅིག་ལས་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ལྷ་མོ་དེའི་མཚན་ལ་ཙཎྜ་ལི་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན། ལཾ་ཞེས་པའང་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དབང་སྦྱིན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ལམ་གཞན་གྱི་མཐར་ཡང་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་མན་སྙེར་རོ། །བུམ་པ་བརྒྱད་ཅེས་པས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ལོགས་སུ་སྟོན་ནོ། །དགའ་བྲལ་བཞི་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན་གཞུང་དོན་སླ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འདོད་དོ། ། 11-8-75b ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྷན་སྐྱེས་མ་བསྟན་པ་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་པར་སྐྱེ་བ་མ་བསྟན་པར། མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུད་འདིར་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གཉིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་པ་བཞིའི་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་མིན་པར་དོན་གཞན་དུ་ལས་རྒྱལ་བརྟེན་པ་ལ་འཆད་པ་དང་སྒྲས་ཟིན

【現代漢語翻譯】將死亡光明作為例子也是沒有意義的。因此，就像從死亡光明中，僅憑風息（氣）和心識（明點）就能形成中陰身一樣，所有俱生大樂的光明都源於空性。這表明僅憑風息和心識就能執持幻化天神的身體。而且，從生命融入中脈（duti），經歷住、留、融三步所產生的俱生，雖然與死亡次第相似，但沒有其他任何情況能像風息和心識融入心間後進入光明那樣。因此，心間的收攝次第非常重要，但因為難以理解，所以沒有詳細闡述。如果瞭解了這些要點，就能明白在解釋續部中，生起次第的階段，通過與中陰的直接結合，也顯示了與死亡和出生的結合。此外，還能明白必須通過與本尊天瑜伽相同種姓的形象來成就佛陀的色身之主要關鍵，以及根本續部中所說的：『以何樂而於此死亡，彼樂即說為三摩地。』的含義。在本章中，因和果的黑魯嘎（Heruka，本尊）都被描述為黑色。但在第一品第八章中，因的黑魯嘎也被描述為白色，因此因果二者在其他方面是相同的，只是身色有相同和不同兩種情況。『以此取出種子』，就像在蓮花（Kumuti）中，從八個種子中生出八個天女，然後這八個天女又產生八個天女一樣。因此，從天女中產生了許多天女。賤女（Gedolpamo）的種子通常是「লাম」（藏文，lam，梵文天城體，lam，梵文羅馬擬音，種子字），有些地方也出現「ཙམ་」（藏文，tsam，梵文天城體，tsam，梵文羅馬擬音，種子字），這與該天女的名字叫做ཙཎྜ་ལི་（藏文，Tsandali，梵文天城體，Tsandali，梵文羅馬擬音，旃陀利）相符。「লাম」（藏文，lam，梵文天城體，lam，梵文羅馬擬音，種子字）也是該天女名字的另一種形式。『爲了金剛精華的灌頂』這兩句表明，即使在其他道（途徑）的盡頭，也需要依賴事業手印來生起俱生。通過『八個寶瓶』，表明勝樂寶瓶和事業寶瓶是分開的。如果像想要在第四喜樂中出生那樣，那麼經文的意義就很容易理解。如果以其他方式解釋，那麼就認為勝樂是具有先前最高喜樂的意義。所有隱藏在續部中的內容，指的是下部續不顯示俱生，以及在其他無上續中不顯示第三俱生，而是在最終的續部中顯示，這有兩種結合方式。『通過享受』，不是按照四種語勢來理解，而是解釋為依賴其他意義的事業手印，並用語勢來概括。

【English Translation】 Taking the example of the death luminosity is also meaningless. Therefore, just as from the death luminosity, the intermediate state body is formed from mere wind-mind (energy and consciousness), all the co-emergent great bliss luminosities arise from emptiness. This shows that merely from wind-mind, one can hold the illusory deity's body. Moreover, although the co-emergent arising from the life entering the central channel (duti), undergoing the three stages of abiding, remaining, and dissolving, is similar to the stages of death, there is nothing else like the wind-mind dissolving into the heart and then entering the luminosity. Therefore, the stages of dissolution in the heart are very important, but because they are difficult to understand, they have not been explained in detail. If one understands these key points, one can understand that in the explanatory tantras, during the stage of the generation phase, by directly combining with the intermediate state, it also shows the combination with death and birth. Furthermore, one can understand the main key of how the form body of the Buddha must be accomplished through the yoga of a deity of the same lineage, and the meaning of what is said in the root tantra: 'By whatever bliss one dies here, that bliss is said to be samadhi.' In this chapter, both the cause and effect Herukas are described as black. But in the eighth chapter of the first section, the cause Heruka is also described as white, so the cause and effect are the same in other respects, but the body color has both the same and different aspects. 'By this, extract the seed,' just as in the Kumuti, eight goddesses are generated from eight seeds, and then these eight goddesses produce eight goddesses. Therefore, many goddesses are produced from the goddesses. The seed of the Domni is usually 'লাম' (Tibetan, lam, Devanagari, lam, Romanized Sanskrit, seed syllable), and in some places, 'ཙམ་' (Tibetan, tsam, Devanagari, tsam, Romanized Sanskrit, seed syllable) also appears, which corresponds to the name of that goddess being Tsandali. 'লাম' (Tibetan, lam, Devanagari, lam, Romanized Sanskrit, seed syllable) is also considered to be another form of that goddess's name. 'For the empowerment of the vajra essence,' these two sentences show that even at the end of other paths, it is necessary to rely on the action seal to generate the co-emergent. By 'eight vases,' it shows that the victorious vase and the action vase are separate. If one wants to be born in the fourth joy, then the meaning of the text is easy to understand. If one speaks otherwise, then one considers the supreme joy to be the meaning of having the previous highest joy. All that is hidden in the tantras refers to the lower tantras not showing the co-emergent, and the other unsurpassed tantras not showing the third co-emergent, but showing it in the ultimate tantra, which has two combinations. 'Through enjoyment,' is not understood according to the four phonetic units, but is explained as relying on the action seal with other meanings, and summarized with phonetic units.

་ལའང་བཙན་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་དང་། ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཤད་པ་གསུམ་མོ། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་ནི་བདེ་སྟོང་རེ་རེ་བ་མིན་པར་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་དང་། ལེའུ་དྲུག་པ་ནི་སྔར་སོ་སོའི་རྣམ་དག་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཛིན་པའི་དགོས་པ་དང་། ལྷའི་དམིགས་པ་གསལ་བའི་དོན་དུ་བྲིས་སྐུ་སྟོན་ལ། མར་གྱི་བཅུ་བཞིས་ནི་དེའི་བརྒྱད་ཀྱང་མཚོན་ཏེ། དུས་ཁྱད་པར་བ་གསུངས་ཀྱི་དུས་གཞན་ལ་བྲིར་མི་རུང་བ་མིན་ནོ། །ལེའུ་བདུན་པར། སྦྲང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་མིའི་ཞུན་གྱི་མར་མེའི་དུད་པ་ལ་སྣག་ཚ་བྱེད་པའོ། །དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་ནང་བཤད་ཀྱང་ཡོད་དེ་སླའོ། །བརྒྱད་པ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་གསུངས་པ་ནི། མཱ་མ་ཀཱིའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཡབ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཐབས་ལ་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཕལ་པས་པདྨ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། འདོད་ 11-8-76a པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་པ་ནི། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་རིགས་བཞི་ག་བསྟན་བཅོས་དེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལག་སྨིས་རྩ་འཚོལ་བའང་བསྟན་བཅོས་དེ་ནས་བཤད་ཅེས་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། འདི་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོ་མེད་ནི་སྨྱོ་བཤད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་འཆད་པར་ལ་ནཱ་རོ་གསུང་ཟེར་ཞེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བཙུན་མོའི་ཤུ་གྲ་ཟ་བ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བཤད་པ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣ་ནས་དེའི་དཀར་ཆ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གའི་རྩར་འཇུག་པའོ། །མཉམ་ཟས་ཅན་གྱིས་ཕར་ལའང་འཇུག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ཞེས་པའི་དོན་གོ་ན་ཚུལ་དེ་ཤེས་སོ། །སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་བཤད་པ་ནི། ཅིག་ཅར་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་པས། སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་རིམ་གཉིས་ཡོད་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་འཆད་མོད་ཀྱང་། རྒྱུད་འདིའི་འགྲེལ་པ་ཁུངས་ཐུབ་གང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མེད་ལ། རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་ཐུབ་གཞན་གང་ནས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་རིམ་མ་བཤད་ཅིང་། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ 11-8-76b ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ལས། སེམས་ཅན་གདུག་པ་འདུལ་དཀའ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཏེ། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དགོས་པས། བྱེ་བྲག

【現代漢語翻譯】也被稱為強制（བཙན་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་），基於耶嘉（ཡེ་རྒྱ་）的灌頂有三種解釋。空與非空（སྟོང་དང་སྟོང་མིན་）並非指樂空（བདེ་སྟོང་）各自獨立，而是指二者無別。第六章講述了持有先前各自清凈的五手印（ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་）的必要性，爲了清晰地觀想本尊（ལྷའི་དམིགས་པ་གསལ་བ），展示了畫像。用酥油製成的十四個（མར་གྱི་བཅུ་བཞིས་）也代表了八個，說明了特殊的時間，並非指其他時間不能繪製。第七章中，『大蜜蜂（སྦྲང་ཆེན་）』指的是用人脂油燈的煙製成墨水。關於尸陀林（དུར་ཁྲོད་）等，也有內在的解釋，但比較容易理解。第八章講述了世俗形象的大手印（ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་），指的是瑪瑪吉（མཱ་མ་ཀཱི）種姓的手印。『給予父親快樂（ཡབ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་）』指的是在方便與智慧結合時，如同智慧的因緣使方便生起四喜（དགའ་བཞི་），方便的因緣也能使智慧生起四喜。普通人稱之為蓮花女（པདྨ་ཅན་），是因為在慾望論典（འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་）中如此稱呼。從蓮花女（པདྨ་ཅན་）等四種女性的種姓，都如該論典中所述。然而，用手指尋找脈搏並非如該論典所述，因為這是無上瑜伽的特殊之處。『不瘋狂（སྨྱོ་མེད་）』指的是不顛倒地解釋瘋狂，而是如實地解釋，這出自那若（ནཱ་རོ་）的教言。吃妃子的陰道垢（བཙུན་མོའི་ཤུ་གྲ་ཟ་བ་）和先前所說的不給予妃子的精液而獲取（བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བཤད་པ་）是同一個意思，指的是智慧空行母（ཤེས་རབ་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི）的酥油從她的白分進入金剛杵的孔中。『共同食用者（མཉམ་ཟས་ཅན་）』也暗示了相互進入，如果理解了『嘎嘎木卡誒嘎拉索（ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་）』的含義，就能明白這個道理。基於『無緣者（སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་）』這個詞，這裡所說的是，沒有一下子進入的緣分，而是逐漸進入。因此，西藏的各個傳承解釋說，有具緣者一下子進入和逐漸進入兩種進入方式，但是，從這部續部的任何可靠的註釋中都沒有這樣的說法，而且從任何其他可靠的續部和論典中也沒有一下子進入的說法。《集學論》（སྤྱོད་བསྡུས་）中說：『因為用目標堵塞，所以不好。』因此，一些註釋的翻譯中說：『難以調伏的惡劣眾生（སེམས་ཅན་གདུག་པ་འདུལ་དཀའ་བ་）』是好的，因為說『對於這個成就沒有懷疑（འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་）』，而且今產生就殊勝需要非常敏銳的根器，所以需要區分。

【English Translation】 It is also known as forced (བཙན་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་), and there are three explanations for empowerment based on Ye-gya (ཡེ་རྒྱ་). Emptiness and non-emptiness (སྟོང་དང་སྟོང་མིན་) do not refer to bliss and emptiness (བདེ་སྟོང་) being separate, but rather to their inseparability. Chapter Six discusses the necessity of holding the five mudras (ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་) that were previously described as individually pure, and a painted image is displayed to clarify the visualization of the deity (ལྷའི་དམིགས་པ་གསལ་བ). The fourteen (མར་གྱི་བཅུ་བཞིས་) made of ghee also represent the eight, indicating specific times, but it does not mean that it is not permissible to draw at other times. In Chapter Seven, 'great bee (སྦྲང་ཆེན་)' refers to making ink from the smoke of a human fat lamp. Regarding charnel grounds (དུར་ཁྲོད་), there are also inner explanations, but they are easier to understand. Chapter Eight discusses the Mahamudra (ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་) of conventional form, which refers to the mudra of the Mamaqi (མཱ་མ་ཀཱི) lineage. 'Giving pleasure to the father (ཡབ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་)' refers to how, when method and wisdom are combined, just as the condition of wisdom causes the four joys (དགའ་བཞི་) to arise in method, the condition of method can also cause the four joys to arise in the mindstream of wisdom. Ordinary people call her Lotus Woman (པདྨ་ཅན་) because it is referred to as such in the treatises on desire (འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་). The four castes of women, such as Lotus Woman (པདྨ་ཅན་), are described as in that treatise. However, finding the pulse with fingers is not described in that treatise, because this is a special characteristic of Anuttarayoga. 'Not insane (སྨྱོ་མེད་)' refers to not explaining insanity in a reversed way, but explaining it as it is, which comes from the teachings of Naropa (ནཱ་རོ་). Eating the vaginal grime of the queen (བཙུན་མོའི་ཤུ་གྲ་ཟ་བ་) and what was previously said about taking the queen's semen without giving it (བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བཤད་པ་) have the same meaning, which refers to the ghee of the wisdom dakini (ཤེས་རབ་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི) entering the vajra's hole from her white part. 'Common eaters (མཉམ་ཟས་ཅན་)' also implies mutual entry. If one understands the meaning of 'Kakamukha Ekaraso (ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་)', one will understand this principle. Based on the word 'unfortunate (སྐལ་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་)', what is said here is that there is no fortune to enter all at once, but rather to enter gradually. Therefore, various Tibetan traditions explain that there are two ways of entering: those with fortune entering all at once and entering gradually. However, there is no such statement in any reliable commentary on this tantra, and there is no mention of entering all at once in any other reliable tantras and treatises. The Compendium of Practices (སྤྱོད་བསྡུས་) says: 'Because it is blocked by aiming, it is not good.' Therefore, it is good that some translations of the commentary say: 'Difficult to tame wicked beings (སེམས་ཅན་གདུག་པ་འདུལ་དཀའ་བ་)', because it is said, 'There is no doubt about this accomplishment (འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་)', and achieving excellence in this life requires very sharp faculties, so it is necessary to differentiate.

་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་མ་ཁྲིད་པར། དང་པོ་ནས་དབུ་མ་བསྟན་ན་མི་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐལ་མེད་ཀྱི་རིམ་འཇུག་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཤས་ཆེ་བའོ། །འདུལ་དཀའ་བ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །དུས་མཐར་གཞན་གྱི་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་འདི་ལས་གཞན་པའི་ལམ་གྱིས་མི་འདུལ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ཚེ་འདིར་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། མང་དུ་ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་རུ་སོན་པ་དགོས་པར་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལ་ནི་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཅར་གྱིས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དགོས་པས། དེས་གང་ལ་སྦྱོང་བའི་གཞི་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབུ་མའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་སྔགས་པ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ 11-8-77a ཅན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་པས་སྟོན་ཏེ། བསྙེན་གནས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ཚེ་ཇི་སྲིད་དུ་བསྲུང་བ་ནི་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་དུ་གསུངས་སོ། །བསླབ་པའི་གནས་བཅུས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་ལ། དེས་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་མཚོན་ནོ། །སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའང་བཟུང་ངོ་། །གྲུབ་མཐའ་བཞི་སྟོན་པ་ནི། གཙོ་བོར་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབབས་པའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གནད་དུ་མ་གསུངས་པ་ནི། དེས་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མཐའ་དག་པར་མ་ཤེས་པར་དབུ་མའི་དོན་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དོན་མ་རྟོགས་བར་དུ་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཚོ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་ཚད་མར་བྱས་ནས་དེས་རྩེ་ཞིང་རོལ་བའོ། །འདིར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་གནས་མ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བས་དེའི་གནད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། 11-8-77b མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་ཚུལ་སོ་སོར་བཤད་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་དོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་གཞི་ལྔ་འདོད་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་སྔ་མ་རྟོགས་ན་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ

【現代漢語翻譯】如果未逐步引導至主張無有自我的觀點，例如主張實在的補特伽羅（藏文：གང་ཟག་，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：pudgala，漢語字面意思：補特伽羅）和主張實在的語詞等，那麼一開始就教授中觀（藏文：དབུ་མ་，梵文天城體：मध्यमक，梵文羅馬擬音：madhyamaka，漢語字面意思：中觀）是不會理解的。因為這是針對無緣者的漸次引導，所以必須這樣做。因此，頑劣的眾生是五濁（藏文：སྙིགས་མ་ལྔ་，梵文天城體：पञ्चकषायाः，梵文羅馬擬音：pañcakaṣāyāḥ，漢語字面意思：五濁）興盛時代的煩惱深重者。難以調伏是因為如《律藏》（藏文：འདུལ་བ་，梵文天城體：विनय，梵文羅馬擬音：vinaya，漢語字面意思：律）中所說：『末世他人不能成辦』，意思是說，除了這條道路之外，沒有其他道路可以調伏他們。對於這樣的人，就像今生能夠成就殊勝的珍寶一樣，需要精通博學，如《明燈論》（藏文：སྒྲོན་གསལ་，梵文羅馬擬音：Pradipoddyotana）中所說。為此，需要精通顯宗（藏文：མདོ་，梵文天城體：सूत्र，梵文羅馬擬音：sūtra，漢語字面意思：經）和密宗（藏文：རྒྱུད་，梵文天城體：तन्त्र，梵文羅馬擬音：tantra，漢語字面意思：續）兩方面。因此，論中闡述了應該在哪些方面進行訓練的基礎。其中，通過中觀，應該精通顯宗方面的大小乘（藏文：ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་，梵文天城體：महायान，हीनयान，梵文羅馬擬音：mahāyāna，hīnayāna，漢語字面意思：大乘，小乘），然後通過二者，表明應該精通密宗方面。其中，密咒師（藏文：སྔགས་པ་，梵文天城體：मान्त्रिक，梵文羅馬擬音：mantrika，漢語字面意思：密咒師）有兩種身份：在家者和出家者。首先，通過『齋戒』（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城體：उपोसथ，梵文羅馬擬音：uposatha，漢語字面意思：布薩）來表示。近住（藏文：བསྙེན་གནས་，梵文天城體：उपवास，梵文羅馬擬音：upavāsa，漢語字面意思：近住）是居士（藏文：དགེ་བསྙེན་，梵文天城體：उपासक，梵文羅馬擬音：upāsaka，漢語字面意思：近事男/女）的齋戒，而終身守護近住戒則是Gomipa居士所說的。十學處（藏文：བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་，梵文天城體：शिक्षापद，梵文羅馬擬音：śikṣāpada，漢語字面意思：學處）表示沙彌（藏文：དགེ་ཚུལ་，梵文天城體：श्रमण，梵文羅馬擬音：śrāmaṇera，漢語字面意思：沙彌）的戒律，同時也象徵著比丘（藏文：བསྙེན་རྫོགས་，梵文天城體：भिक्षु，梵文羅馬擬音：bhikṣu，漢語字面意思：比丘）的戒律。根據情況，也可以受持菩薩戒（藏文：བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་，梵文天城體：बोधिसत्त्वसंवर，梵文羅馬擬音：bodhisattvasaṃvara，漢語字面意思：菩薩戒）。闡述四宗（藏文：གྲུབ་མཐའ་བཞི་，梵文天城體：चतुर्दर्शन，梵文羅馬擬音：caturdarśana，漢語字面意思：四宗）主要是爲了確立無我（藏文：བདག་མེད་，梵文天城體：अनात्म，梵文羅馬擬音：anātma，漢語字面意思：無我）的觀點。在無上瑜伽部（藏文：བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ，梵文天城體：अनुत्तरयोगतन्त्र，梵文羅馬擬音：anuttarayogatantra，漢語字面意思：無上瑜伽續）中，沒有闡述生起俱生喜樂（藏文：ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་，梵文天城體：सहजसुख，梵文羅馬擬音：sahajasukha，漢語字面意思：俱生喜）的獨特方法，是因為要修習無我之真如（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་，梵文天城體：तथाता，梵文羅馬擬音：tathātā，漢語字面意思：真如）。如果不完全瞭解其他三宗如何確立真如的意義，就無法如實地理解中觀的意義。在沒有理解其意義之前，就無法獲得結合樂空（藏文：བདེ་སྟོང་，梵文天城體：सुखशून्यता，梵文羅馬擬音：sukhaśūnyatā，漢語字面意思：樂空）的空性（藏文：སྟོང་ཉིད་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空性）見解。『分別說部』（藏文：བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་，梵文天城體：वैभाषिक，梵文羅馬擬音：Vaibhāṣika，漢語字面意思：分別說部）的意思是，以《分別說》（藏文：བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཚོ་，梵文羅馬擬音：Abhidharmamahāvibhāṣāśāstra）為依據，並以此為樂。雖然克什米爾（藏文：ཁ་ཆེ་，梵文羅馬擬音：Kashmir）分別說部不承認有部（藏文：གནས་མ་བུ་，梵文羅馬擬音：Sthavira）等人所說的實在的補特伽羅，但他們主張不相應行法（藏文：ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་，梵文天城體：विप्रयुक्तासंस्कार，梵文羅馬擬音：viprayuktasaṃskāra，漢語字面意思：不相應行）是實有的，因此具有分別說部的特點。將經量部（藏文：མདོ་སྡེ་པ་，梵文天城體：सौत्रान्तिक，梵文羅馬擬音：Sautrāntika，漢語字面意思：經量部）和分別說部的學法分別闡述，值得研究。不以人無我（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད་，梵文天城體：पुद्गलनैरात्म्य，梵文羅馬擬音：pudgalanairātmya，漢語字面意思：人無我）為前提，而主張五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ་，梵文天城體：पञ्चस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcaskandha，漢語字面意思：五蘊）等為基礎的觀點，並不是以人無我為前提，因為五蘊是無限的，而且如果理解了前面的方法，就能實現目的。

【English Translation】 If one is not gradually led to the view of selflessness, such as asserting a real person (Skt. pudgala) and asserting real words, it will not be understood if Madhyamaka is taught from the beginning. Because this is a gradual guidance for those without the capacity, it must be done in this way. Therefore, the wicked sentient beings are those with heavy afflictions in the era of the flourishing of the five degenerations. It is difficult to tame because, as stated in the Vinaya, 'In the final age, others cannot accomplish it,' meaning that there is no other path to tame them other than this path. For such a person, like a precious jewel that can achieve excellence in this life, it is necessary to be proficient in extensive learning, as stated in the Lamp Illuminating Wisdom. For this, it is necessary to be proficient in both Sutra and Tantra. Therefore, the text explains the basis on which one should train. Among them, through Madhyamaka, one should become proficient in the Great and Small Vehicles of the Sutra aspect, and then through the two, it is shown that one should become proficient in the Tantra aspect. Among them, there are two types of Mantrikas: householders and renunciates. First, it is indicated by 'fasting' (Skt. uposatha). The observance of vows (Skt. upavāsa) is the fasting of a layperson (Skt. upāsaka), and the protection of the vows for life is what Gomipa, the layperson, said. The ten precepts (Skt. śikṣāpada) indicate the vows of a novice monk (Skt. śrāmaṇera), which also symbolize the vows of a fully ordained monk (Skt. bhikṣu). Depending on the situation, one can also take the Bodhisattva vows. Explaining the four schools is mainly for the purpose of establishing the view of selflessness. In the Unsurpassed Yoga Tantra, the unique methods for generating innate bliss are not explained because one must meditate on the suchness of selflessness. If one does not fully understand how the other three schools establish the meaning of suchness, one cannot truly understand the meaning of Madhyamaka. Until one understands its meaning, one cannot find the view of emptiness that combines bliss and emptiness. The meaning of 'Vaibhāṣika' is to rely on the Abhidharma Mahāvibhāṣāśāstra and enjoy it. Although the Kashmiri Vaibhāṣikas do not accept the real person as asserted by the Sthaviras, they assert that the non-associated formations are real, thus possessing the characteristics of the Vaibhāṣikas. It is worth studying the separate explanations of the learning methods of the Sautrāntikas and the Vaibhāṣikas. The view of asserting the five aggregates as the basis without the premise of the selflessness of the person is not based on the selflessness of the person, because the five aggregates are infinite, and if one understands the previous method, one can achieve the goal.

། །མདོ་སྡེ་པ་ཞེས་པའི་མདོ་སྡེ་ནི་མཛོད་འགྲེལ་སྐོར་བཅས་ལྟར་ན། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ནི་བླའི། མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར།ཉན་ཐོས་པའི་སྡེ་པ་མངོན་པ་སྡེ་བདུན་ཚད་མར་མི་བྱེད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ཉིད་ཚད་མར་བྱེད་པས། ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྩོད་མེད་རྣམས་སོ། །པདྨ་ཅན་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་མདོ་སྡེ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་སྡེ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་བཞི་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དང་། ས་བཅུའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཞེས་མདོ་དེ་རྣམས་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་མདོ་སྡེ་པར་བཤད་དེ། ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི། མདོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ 11-8-78a ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་སྤྱི་ལ་ཡིན་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་སེམས་ཙམ་པ་མིན་ལ། འདིར་བཤད་པ་འདི་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་མིང་ངོ་། །དེའང་ས་སྡེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞུང་དེའི་ལུགས་ལྟར་དུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་སོ། །དེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་དང་། སེམས་བདེན་པར་འདོད་པའོ། །སྤྱིར་སེམས་ཙམ་པས་རང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་པའི་དོན་དུའང་འདོད་པས། དེ་གཉིས་ལ་མཆོག་དམན་མི་འདོད་ཀྱང་། རྒྱུད་འདི་ནས་གང་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་གསུངས་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་དོན་མེད་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བས་ན། སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བའི་ཆ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་། སེམས་དེ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་མིན་པ་དང་། གཉིས་སྟོང་གྱི་ངོ་བོར་མེད་པའང་མིན་པས་དབུ་མ་པར་བཤད་དེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །སེམས་ཙམ་རྣམ་བརྫུན་པ་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་བདེན་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་། རྣམ་བརྫུན་པ་དབུ་མ་པར་འདོད་དོ། །པདྨ་ཅན་དང་། བྷ་བ་དང་། ནག་པོ་པས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་སེམས་ཙམ་པ་དང་། དབུ་མ་པ་ལ་བཤད་ 11-8-78b དོ། །ཤཱནྟི་པས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་ལྔར་བྱེད་ལ། ཀུན་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ནི་མིན་ཏེ། མཐའ་ཡས་པས་སོ་ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་

【現代漢語翻譯】根據《俱舍論》及其註釋，如果經文與論著相悖，則以論著為準；如果與佛經相悖，則不應如此。如是說，小乘部派不以《阿毗達磨七論》為標準，而以佛陀的經典為標準，因此，小乘的經典是無可爭議的。蓮花戒論師在《大乘經》中說，在《寶鬘論》中，『經部』指的是大乘經典中不甚深奧的部分，如《一偈經》、《四偈經》、《二偈陀羅尼經》、《六門經》、《善行經》、《四法經》、《廣大遊樂經》、《十地經》等等。這些經典被經部派的小乘部派奉為標準，這有兩種情況。瑜伽行者，正如經中多次提到『瑜伽行者的比丘』，指的是精勤修習內在瑜伽的總稱。也有《瑜伽行四百論》，因此，所謂的瑜伽行者並非唯識宗。這裡所說的這些，實際上是唯識宗的別稱。在《瑜伽行地論》中，有『瑜伽行者的地』，凡是遵循該論的體系而建立宗義者，都屬於此。他們認為外境不存在，而心是真實的。一般來說，唯識宗認為自己的觀點也符合中觀宗的觀點，因此不認為二者有高下之分。但是，爲了解釋本續中所說的將二者分開闡述的意義，《寶鬘論》中說：『由於習氣的力量，心本身在無外境的情況下顯現為外境，因此，從宣說萬法唯心的角度來說，是瑜伽行者；心不是能取和所取的自性，也不是空性的自性，所以說是中觀。』這是認為前後二者基礎相同的觀點。有些虛妄唯識論者認為，真實唯識論者是唯識宗，而虛妄唯識論者是中觀宗。蓮花戒論師、寂護論師、黑行論師等所弘揚的唯識宗和中觀宗的觀點是這樣闡述的。寂天菩薩將密咒的次第分為事部、行部、瑜伽部、瑜伽母部和無上瑜伽部五種。『一切智』是指無餘的方面，而不是指實體，因為它是無限的。』『其後』指的是密咒的次第。

【English Translation】 According to the Sutra Pitaka and its commentaries, as explained in the Abhidharma-kosa and its commentaries, if a scripture contradicts a treatise, the treatise takes precedence; if it contradicts the Buddha's sutras, it should not be so. As it is said, the Sravaka schools do not regard the seven Abhidharma treatises as authoritative, but rather the Buddha's own sutras. Therefore, the undisputed sutras of the Hinayana are the Sutra Pitaka. Padmakara (蓮花戒) states in the Mahayana Sutra that in the Ratnavali (寶鬘論), 'Sutra Pitaka' refers to the not-so-profound sections of the Mahayana sutras, such as the 'One Verse Sutra,' the 'Four Verse Sutra,' the 'Two Verse Dharani Sutra,' the 'Six Doors Sutra,' the 'Good Conduct Sutra,' the 'Four Dharmas Sutra,' the 'Extensive Play Sutra,' the 'Ten Bhumis Sutra,' and so on. These sutras are regarded as authoritative by the Sutra Pitaka school of the Hinayana, and there are two aspects to this. Yogachara (瑜伽行者), as the sutras frequently mention 'a Yogachara bhikshu,' generally refers to those who diligently practice inner yoga. There is also the 'Four Hundred Verses on Yogachara,' so the so-called Yogachara is not solely the Mind-Only school. What is described here are actually epithets for the Mind-Only school. In the 'Yogachara Bhumi,' there is the 'Bhumis of Yogachara,' and all those who establish their tenets according to the system of that treatise belong to this. They believe that external objects do not exist and that the mind is real. Generally, the Mind-Only school believes that its own view also aligns with the view of the Madhyamaka (中觀宗), so they do not consider there to be a superior or inferior distinction between the two. However, in order to explain the meaning of separating the two as explained in this tantra, the Ratnavali states: 'Due to the power of habit, the mind itself appears as external objects even in the absence of external objects. Therefore, from the perspective of proclaiming that all phenomena are Mind-Only, it is Yogachara; the mind is not the nature of the grasper and the grasped, nor is it the nature of emptiness, so it is said to be Madhyamaka.' This is the view that considers the foundation of the former and the latter to be the same. Some false Mind-Only proponents believe that the true Mind-Only proponents are the Mind-Only school, while the false Mind-Only proponents are the Madhyamaka school. The views of the Mind-Only and Madhyamaka schools as propagated by Padmakara, Shantarakshita (寂護論師), Krishnacharya (黑行論師), and others are explained in this way. Shantideva (寂天菩薩) divides the stages of mantra into five: Kriya (事部), Charya (行部), Yoga (瑜伽部), Yogini (瑜伽母部), and Anuttarayoga (無上瑜伽部). 'Omniscience' refers to the aspects without remainder, not to the substance, because it is infinite. 'Thereafter' refers to the stages of mantra.

ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་བཞི་པ་ནི། འདུས་པ་སོགས་དང་། ལྔ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པ་ཡོད་པས། དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གོང་ན་མ་རྒྱུད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་སྡེའི་རིམ་པའི་མཆོག་དམན་འདོད་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། དགྲ་ནག་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་འདུས་པ་སྟེ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། གོང་ན་མེད་པའི་ལུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་གྲུབ་པར། དཔལ་ལྡན་འདུས་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཅེས་སོགས་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་པད་མ་ཅན་ལས། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ནི། གསུམ་པར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཞེས་བསྟན་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་གཉིས་སྟོན་པས་གཉིས་ཀའང་གུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་གསུམ་པའི་ལྟག་མ་ 11-8-79a སྟེ་གོང་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའི། འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གཞན་དུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཀུན་ཤེས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འཛིན་ན། དེའི་རྗེས་སུ་ཀྱཻ་རྡོར་སྟོན་པ་འགལ་ཏེ། དེའང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཀྱཻ་རྡོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་གསུངས་པ་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའང་། འདི་ནས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར་ཞེས་དགོས་སོ། ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་སོ། །དེས་མཚོན་ནས་འདུས་པ་བསྟན་པས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་གནད་སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་རྣམས་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལའང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་ཤེས་དགོས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་ལས། སྔར་གསུངས་པའི་བསད་པའི་སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་དུ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས། བླ་མ་ལ་འཁུ་བ་དང་། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་བྱ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཐབས་གཞན་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན། དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལུས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ནི་ལས་དེ་འགྲུབ་པའམ། མི་བསྐྱོད་ 11-8-79b པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ལག་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་ཏེ། བཤང་ལམ་དུ་མེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁབ་བཅུག་ནས། ཨོཾ་གྷཱུ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ནས་ལྟ

【現代漢語翻譯】將此傳授給所有人。有些班智達認為第四個是集合等，第五個是瑜伽母續，如果有人認為母續高於父續，那麼就非常不合理，因為《黑敵》中說：『續部的究竟是集合，不會發生未發生之事。』《口訣》中說：『無上之大教言。』《秘密成就》中說：『勝樂集合無有其他殊勝。』等等，因為這與許多經文相違背。因此，《蓮花鬘》中說：『事部、行部、瑜伽部、瑜伽之上和瑜伽母之行。』所有這些都被解釋為真言之行。爲了區分第三個所說的瑜伽部，所以稱為瑜伽之上。其中，瑜伽父續和母續兩種都顯示了，因此兩者都像《古汝續》中說的那樣：『無上瑜伽在後面。』第三個的後面，也就是上面，被稱為無上瑜伽。不要把集合等看作是無上瑜伽續之外的東西。如果有人因為知道所有的真言次第，而執持四部續，那麼跟隨《喜金剛》就相違背了，因為那也是無上續。沒有過失，即使《喜金剛》是無上續，但說它是在那之後宣說的，意思是說在宣說了其他的無上續之後才宣說它，因為其他的續部的圓滿次第的樂空雙運，也需要像這裡非常清楚地解釋的那樣。因為已經這樣宣說了。這表明，通過宣說集合，就可以確定圓滿次第的關鍵，即幻身、光明和雙運，在其他地方並不明顯。對於其他的續部，也需要知道如何運用這個道理。《第九品》中說：『以前所說的誅法真言和火供等，一般來說一點也不要做，但是，如果特別獲得了特殊的能力，對於那些違背上師和損害佛法的人，即使採取了其他方法也無法阻止，那麼這時，以大悲心分開身體的結合，那就是從『此後』開始的兩句。成就就是完成那個事業，或者往生到不動佛的剎土。用禪定的手從所要對治的臍輪的根部拔出。』就像《蓮花鬘》中說的那樣：『將燃燒著火焰形象的針插入肛門，唸誦嗡咕梭哈（藏文：ཨོཾ་གྷཱུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ घू स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ghū svāhā，漢語字面意思：嗡，燃燒，梭哈），然後……』將此傳授給所有人。有些班智達認為第四個是集合等，第五個是瑜伽母續，如果有人認為母續高於父續，那麼就非常不合理，因為《黑敵》中說：『續部的究竟是集合，不會發生未發生之事。』《口訣》中說：『無上之大教言。』《秘密成就》中說：『勝樂集合無有其他殊勝。』等等，因為這與許多經文相違背。因此，《蓮花鬘》中說：『事部、行部、瑜伽部、瑜伽之上和瑜伽母之行。』所有這些都被解釋為真言之行。爲了區分第三個所說的瑜伽部，所以稱為瑜伽之上。其中，瑜伽父續和母續兩種都顯示了，因此兩者都像《古汝續》中說的那樣：『無上瑜伽在後面。』第三個的後面，也就是上面，被稱為無上瑜伽。不要把集合等看作是無上瑜伽續之外的東西。如果有人因為知道所有的真言次第，而執持四部續，那麼跟隨《喜金剛》就相違背了，因為那也是無上續。沒有過失，即使《喜金剛》是無上續，但說它是在那之後宣說的，意思是說在宣說了其他的無上續之後才宣說它，因為其他的續部的圓滿次第的樂空雙運，也需要像這裡非常清楚地解釋的那樣。因為已經這樣宣說了。這表明，通過宣說集合，就可以確定圓滿次第的關鍵，即幻身、光明和雙運，在其他地方並不明顯。對於其他的續部，也需要知道如何運用這個道理。《第九品》中說：『以前所說的誅法真言和火供等，一般來說一點也不要做，但是，如果特別獲得了特殊的能力，對於那些違背上師和損害佛法的人，即使採取了其他方法也無法阻止，那麼這時，以大悲心分開身體的結合，那就是從『此後』開始的兩句。成就就是完成那個事業，或者往生到不動佛的剎土。用禪定的手從所要對治的臍輪的根部拔出。』就像《蓮花鬘》中說的那樣：『將燃燒著火焰形象的針插入肛門，唸誦嗡咕梭哈（藏文：ཨོཾ་གྷཱུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ घू स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ghū svāhā，漢語字面意思：嗡，燃燒，梭哈），然後……』

【English Translation】 Share this with everyone. Some Panditas consider the fourth to be the gathering (Tib: འདུས་པ་, meaning assembly) and so on, and the fifth to be the Yogini Tantra. If someone thinks that the Mother Tantra is superior to the Father Tantra, then it is very unreasonable, because the 'Black Enemy' (Tib: དགྲ་ནག་) says: 'The ultimate of the Tantras is the gathering, what has not happened will not happen.' The 'Oral Instruction' (Tib: ཞལ་ལུང་) says: 'The great instruction that is unsurpassed.' The 'Secret Accomplishment' (Tib: གསང་བ་གྲུབ་པ་) says: 'There is no other supreme than the glorious gathering.' And so on, because this contradicts many scriptures. Therefore, the 'Garland of Lotuses' (Tib: པད་མ་ཅན་) says: 'Action, conduct, yoga, the supreme yoga, and the conduct of the Yoginis.' All of these are explained as the conduct of mantra. In order to distinguish it from the Yoga Tantra mentioned in the third, it is called the Supreme Yoga. Among them, both the Father and Mother Yoga Tantras are shown, so both are like what the 'Guru Tantra' (Tib: གུར་ལས།) says: 'The Unsurpassed Yoga is behind.' The back of the third, that is, the top, is called the Unsurpassed Yoga. Do not consider the gathering and so on as something other than the Unsurpassed Yoga Tantra. If someone, because they know all the mantra sequences, holds the four classes of Tantras, then following the 'Hevajra' (Tib: ཀྱཻ་རྡོར) is contradictory, because that is also an Unsurpassed Tantra. There is no fault, even though 'Hevajra' is an Unsurpassed Tantra, but saying that it is taught after that means that it is taught after teaching the other Unsurpassed Tantras, because the bliss-emptiness union of the completion stage of other Tantras also needs to be explained very clearly as it is here. Because it has been taught in this way. This shows that by teaching the gathering, one can determine the key points of the completion stage, namely the illusory body, clear light, and union, which are not clear elsewhere. For other Tantras, it is also necessary to know how to apply this reasoning. The 'Ninth Chapter' (Tib: ལེའུ་དགུ་པ་) says: 'The mantras of killing and fire offerings, etc., that were mentioned earlier, should generally not be done at all, but if one obtains special abilities, for those who betray the Guru and harm the Dharma, even if other methods are used to prevent them, if they cannot be prevented, then at that time, with great compassion, separating the union of the body, that is, the two sentences starting from 'then'. Accomplishment is either completing that action or being born in the pure land of Akshobhya (Tib: མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་, meaning the field of the immovable one). With the hand of meditation, pull out from the root of the navel chakra of what is to be subdued.' Just like the 'Garland of Lotuses' says: 'Insert a needle with the image of burning fire into the anus, and recite Om Ghū Svāhā (藏文：ཨོཾ་གྷཱུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ घू स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ghū svāhā，漢語字面意思：嗡，燃燒，梭哈), then...' Share this with everyone. Some Panditas consider the fourth to be the gathering (Tib: འདུས་པ་, meaning assembly) and so on, and the fifth to be the Yogini Tantra. If someone thinks that the Mother Tantra is superior to the Father Tantra, then it is very unreasonable, because the 'Black Enemy' (Tib: དགྲ་ནག་) says: 'The ultimate of the Tantras is the gathering, what has not happened will not happen.' The 'Oral Instruction' (Tib: ཞལ་ལུང་) says: 'The great instruction that is unsurpassed.' The 'Secret Accomplishment' (Tib: གསང་བ་གྲུབ་པ་) says: 'There is no other supreme than the glorious gathering.' And so on, because this contradicts many scriptures. Therefore, the 'Garland of Lotuses' (Tib: པད་མ་ཅན་) says: 'Action, conduct, yoga, the supreme yoga, and the conduct of the Yoginis.' All of these are explained as the conduct of mantra. In order to distinguish it from the Yoga Tantra mentioned in the third, it is called the Supreme Yoga. Among them, both the Father and Mother Yoga Tantras are shown, so both are like what the 'Guru Tantra' (Tib: གུར་ལས།) says: 'The Unsurpassed Yoga is behind.' The back of the third, that is, the top, is called the Unsurpassed Yoga. Do not consider the gathering and so on as something other than the Unsurpassed Yoga Tantra. If someone, because they know all the mantra sequences, holds the four classes of Tantras, then following the 'Hevajra' (Tib: ཀྱཻ་རྡོར) is contradictory, because that is also an Unsurpassed Tantra. There is no fault, even though 'Hevajra' is an Unsurpassed Tantra, but saying that it is taught after that means that it is taught after teaching the other Unsurpassed Tantras, because the bliss-emptiness union of the completion stage of other Tantras also needs to be explained very clearly as it is here. Because it has been taught in this way. This shows that by teaching the gathering, one can determine the key points of the completion stage, namely the illusory body, clear light, and union, which are not clear elsewhere. For other Tantras, it is also necessary to know how to apply this reasoning. The 'Ninth Chapter' (Tib: ལེའུ་དགུ་པ་) says: 'The mantras of killing and fire offerings, etc., that were mentioned earlier, should generally not be done at all, but if one obtains special abilities, for those who betray the Guru and harm the Dharma, even if other methods are used to prevent them, if they cannot be prevented, then at that time, with great compassion, separating the union of the body, that is, the two sentences starting from 'then'. Accomplishment is either completing that action or being born in the pure land of Akshobhya (Tib: མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་, meaning the field of the immovable one). With the hand of meditation, pull out from the root of the navel chakra of what is to be subdued.' Just like the 'Garland of Lotuses' says: 'Insert a needle with the image of burning fire into the anus, and recite Om Ghū Svāhā (藏文：ཨོཾ་གྷཱུ་སྭཱཧཱ།，梵文天城體：ओṃ घू स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ ghū svāhā，漢語字面意思：嗡，燃燒，梭哈), then...'

ེ་བའི་རྩ་བར་དབྱུང་བ་ནག་པོ་པས་བཤད་པ་དེ་ཡིན་པ་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས། ཞེས་པ་ལ། ཇི་ལྟ་བའི་གཟུགས་སུ་བལྟས་ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་འབྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བལྟས་པ་སྟེ་དྲན་པར་བྱས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ་ནས་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའོ། །འདིར་དཔེ་དོན་འདི་གཉིས་སྟོན་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་དག་འཆད་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། རང་རིག་པའི་དག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དམར་པོའི་སྐད་དོད་ནི་ཆགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ནག་པོས་སོ། །བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་བསྡུ་བཞིའོ། །གུག་སྐྱེད་ཅེས་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྔའོ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་མཚོན་པའོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་སྔགས་ནི་འདིར་བཤད་པ་ལ་རྩ་སྔགས་མ་ 11-8-80a གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཏུས་པའི་དགོས་པ་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཏུ་གཞི་ནི་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཡིན་ལ། དབྱངས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡས་བསྟན་ཏེ། དབྱངས་དང་པོ་བཅོ་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་སྟེང་ནས་བྱའོ། །གསལ་བྱེད་ནི་དང་པོ་ནས་ལྔའི་བར་གྱི་གསུངས་པ་ནི། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །མཐར་གནས་ནི་ཡ་སོགས་བཞི་དང་། ཨུསྨ་ཎ་དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་ཤ་སོགས་བཞིའོ། །འཐུ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔགས་ལེར་རེངས་པ་ནས་ཀུ་རུ་ཀུལླཻའི་བར་གྱིས་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདིའང་འཐུ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིག་ལེ་ལ་བྱའོ། །མདོག་དཀར་ནི་རེངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་བྷ་བ་དང་ནག་པོ་པས་བཤད་ལ། རྒྱུད་གཞན་དུ་སེར་པོར་བཤད་དོ། །སྣང་མཛད་ཡི་གེའི་བདག་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་ཐུ་བོ་དང་། གཏི་མུག་གི་རིགས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གོ། རིག་བྱེད་ཀྱི་དང་པོ་ནི་ཨོ་ཡིག་ཡིན་ཀྱང་འདིར་ཨོཾ་ཡིག་གོ། མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ། །ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི། ལ་ཉིས་བརྩེགས་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་བ་པི་ཙུ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པའི་སྔགས་དང་སྦྱར་ལ་བཏུའོ། །ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོ་ནི་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་ནི། 11-8-80b ཡ་ཀའི་ཡ་སྟར་དང་། ཨ་དེའི་སྲོག་ཏུ་སྟེར་བ་སྟོན་པས། ཨ་གྲལ་དུ་མི་བྲིའོ། །རྡོ་རྗེ་མའི་མཐའ་རུ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ལ། ཀུ་མུ་ཊིར་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་ཨཱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐའ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཿསྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ

【現代漢語翻譯】似乎是黑行者（དབྱུང་བ་ནག་པོ་པ།）所說的根本智慧。關於『如何看待牲畜的形象？』，《珍珠鬘》（མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།）中說：『以何種形象看待？』指的是以所要證悟的自性形象來觀察，即憶念。『口朝下』是指將天神分開，從吐血到口朝下觀修。『珍寶』指的是如意寶珠（ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ།）。此處顯示這兩個例子和意義，是爲了闡釋黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ།）的清凈，爲了顯示一切法的清凈，即真如（དེ་བཞིན་ཉིད།），以及自性智慧的特殊清凈。『紅色』的詞義也包含貪慾（ཆགས་པ།），所以是就此而言。不變的慈愛之心是黑行者的特點。以慈悲心（བྱམས་སྙིང་རྗེ།）發起，利益眾生是四攝（བསྡུ་བཞི།）。關於『彎曲增長』，也翻譯為『以五手印即是佛』（ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད།），五手印指的是輪等五種。它們象徵著五方佛（སངས་རྒྱས་ལྔ།）。收集咒語（སྔགས་བཏུ་བ།）的咒語，指的是此處所說的，不包括根本咒（རྩ་སྔགས།）的那些。收集的必要是爲了凈化。收集的基礎是元音和輔音，元音通過瑜伽母（རྣལ་འབྱོར་མ།）的符號來表示，首先將十五個元音和十五位天女依次結合。輔音是從第一個到第五個所說的，即ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་的組別。結尾的是ཡ་等四個，以及梵文的『烏斯瑪納』（ཨུསྨ་ཎ།，梵文天城體：उष्मण，梵文羅馬擬音：uṣmaṇa，漢語字面意思：熱的）組別，即ཤ་等四個。收集的順序是，按照從『斯瓦哈』（སྔགས་ལེར་རེངས་པ།）到『咕嚕咕咧』（ཀུ་རུ་ཀུལླཻ།）所說的八個咒語的順序來收集。『空性』（སྟོང་པ་།）指的是一切都與明點（ཐིག་ལེ།）有關。白色（དཀར་།）是『斯瓦哈』咒語的顏色，這是巴瓦（བྷ་བ་།）和黑行者所說的，而在其他續部中說是黃色。能照亮一切的字母之主，自在者（དབང་ཕྱུག།）和長子，以及愚癡之族是嗡（ཨོཾ།，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）字。雖然吠陀（རིག་བྱེད།）的第一個字母是奧（ཨོ།）字，但這裡指的是嗡字。結尾的第三個字母，『也是，那也是完全具備』（ཡང་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན།）指的是重複兩次『拉』（ལ།）的意思。然後，將『德瓦畢丘』（དེ་བ་པི་ཙུ།）和黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ།）三個的咒語，也與解釋咒語章節的咒語結合起來收集。在雙手（ཕྱག་གཉིས་པ།）的情況下，第一個是『對於第一個』（དང་པོ་ནི་དང་པོ་ལ།）這三個，表示給予『亞』（ཡ།）的『亞』的精華，以及『阿』（ཨ།）的生命，所以『阿』不寫在前面。『金剛母（རྡོ་རྗེ་མ།）的結尾是吽』（ཧཱུཾ།，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），在『庫姆提』（ཀུ་མུ་ཊི།）中，金剛母是『阿』（ཨཱ།）。『元音字母的結尾』（དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་མཐའ།）指的是『阿』（ཨཿ），即與之結合。

【English Translation】 It seems to be what was said by the Black One (Dbyung ba nag po pa) as the root of wisdom. Regarding 'How to view the form of livestock?', it appears in the 'Pearl Garland' (Mutig Phrengwa): 'In what form to look?' It refers to observing with the self-nature form to be realized, that is, to remember. 'Mouth downwards' refers to separating the deities and meditating from vomiting blood to looking down with the mouth. 'Precious' refers to the wish-fulfilling jewel (Yid bzhin gyi norbu). Here, showing these two examples and meanings is to explain the purity of Heruka (He ru ka), to show the purity of all dharmas, that is, Suchness (De bzhin nyid), and the special purity of self-awareness. The meaning of 'red' also includes desire (Chags pa), so it is in this sense. The unchanging loving heart is a characteristic of the Black One. Initiating with loving-kindness and compassion (Byams snying rje), benefiting sentient beings is the Four Means of Gathering (Bsdud bzhi). Regarding 'curved growth', it is also translated as 'with the five mudras is the Buddha' (Phyag rgya lngas ni sangs rgyas nyid), the five mudras refer to the five wheels, etc. They symbolize the Five Buddhas (Sangs rgyas lnga). The mantra for collecting mantras (Sngags btu ba) refers to those mentioned here, not including the root mantras (Rtsa sngags). The necessity of collecting is for purification. The basis of collection is vowels and consonants, vowels are represented by the symbols of yoginis (Rnal 'byor ma), first combining the fifteen vowels and fifteen goddesses in sequence. The consonants are those spoken from the first to the fifth, that is, the groups of ka tsa ta ta pa. The ending ones are ya and the other four, and the Sanskrit 'Usmana' (梵文天城體：उष्मण，梵文羅馬擬音：uṣmaṇa，meaning: hot) group, that is, sha and the other four. The order of collection is to collect according to the order of the eight mantra sets spoken from 'Svaahaa' (Sngags ler rengs pa) to 'Kurukulle' (Ku ru kulle). 'Emptiness' (Stong pa) refers to everything related to bindu (Thig le). White (Dkar) is the color of the 'Svaahaa' mantra, which is what Bhava and the Black One said, while in other tantras it is said to be yellow. The lord of letters who illuminates everything, the independent one (Dbang phyug) and the firstborn, and the family of ignorance is the syllable Om (梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，meaning: Om). Although the first letter of the Vedas (Rig byed) is the letter O, here it refers to the syllable Om. The third letter at the end, 'also, that is also fully possessed' (Yang ni de nyid yang dag ldan) refers to the meaning of repeating 'la' (la) twice. Then, the mantras of 'Devapichu' (De ba pi tsu) and the three Herukas (He ru ka) are also collected by combining them with the mantras explaining the chapter on mantras. In the case of the two hands (Phyag gnyis pa), the first is 'for the first' (Dang po ni dang po la) these three, indicating giving the essence of 'ya' (ya) of 'ya', and the life of 'a' (a), so 'a' is not written in front. 'The end of Vajra Mother (Rdo rje ma) is Hum' (梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，meaning: Hum), in 'Kumuti' (Ku mu ti), Vajra Mother is 'Aa' (Aa). 'The end of the vowel letter' (Dbyangs kyi yi ge'i mtha') refers to 'Ah' (Ah), that is, combined with it.

། །ཞེས་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེ་མའི་དབྱངས་ལ། མཐའི་ཚེག་དྲག་སྦྱར་བ་དགོས་སོ། །སརྦ་འཐུ་བ་ན་ཨུསྨ་ཎ་ཡི་གསུམ་དང་། མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ནི། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་མཐར་གནས་གྱི་བཞི་བ་བཏུས་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་བ་དང་། ཝ་གཉིས་གཟུགས་གཅིག་པ་དང་། ཝི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ལ་དུས་འཁོར་འགྲེལ་བར་བི་དང་། རྟོག་བདུན་གྱི་སྔགས་བཏུ་བར་ཝ་ཐུ་བ་བྱུང་བས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །ལེའུ་བཅུ་པ་ནི་གོ་སླ་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ལག་པའི་རི་མོ་དང་ཤ་མདོག་གིས་རིགས་སྟོན་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་རིགས་མཐུན་བྱུང་ན་དགའ་བས་དེའི་ཆེད་ཡིན་ལ། རིགས་ངོ་ཤེས་ནས་འདུ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཚལ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །འདི་ནི་དགོས་པ་ལྷན་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱེད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བཀལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྐྱང་བ་ཞེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ནི་སྔར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་མང་དུ་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་དགོས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ 11-8-81a བསྐྱེད་ནས་གནས་པའོ། །དགའ་བའི་གནས་སྟེར་བ་ནི། དེས་ཐབས་ཀྱི་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཞུ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་ཡིའོ། །ཆེས་ཕྲ་བ་ནི་བློ་རགས་པས་མི་ཤེས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་ནི་མཁའ་འདྲ་བ། །ཞེས་བསྒྱུར་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ནི་གཉིས་སྣང་མེད་པའོ། །རྡུལ་བྲལ་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའོ། །མཐར་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཐར་བ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྟེར་བའོ། །ཞི་བ་ནི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའོ། །བཞི་པ་ལ། ཁྱོད་རང་གི་ནི་ཕ་ནི་ཁྱོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ཁྱོད་རང་གི་ཕ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་པདྨ་ཅན་ལས་བཤད་དེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཁྱད་པར་བ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་འདོད་དོན་བསྐྱེད་པས་ཕ་དང་། ཡེ་ཤེས་དེ་རྙེད་པ་ན་རང་གི་གནས་ལུགས་ཀྱང་། དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །རྡོར་པད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོར་ནི་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བའི་དུས་ཡིན་ལ་ཡེ་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ནའང་བྱ་དགོས་སོ། །སྔགས་འདི་གཉིས་ཀའི་མཐར་ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཤ་མེ་ཞེས་བདག་གི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ནི། དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྡ་ཞེས་པ་ 11-8-81b གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ

【現代漢語翻譯】如是說，金剛母之音聲，需要加上結尾的重音。一切拾取者，烏斯瑪納（梵文：Usman，含義不詳）之三，處於結尾的第四個，上方以火裝飾。雖然拾取了處於結尾的第四個，但印度的字母中，'ba'和'wa'兩個字形相同。在《時輪經》的註釋中，Viktatana（梵文：Viktatana，含義不詳）中使用了'bi'，而在七覺支的咒語拾取中出現了'wa'，因此無論使用哪個都可以。第十章很容易理解，第十一章中通過手相和膚色來顯示種姓，是因為如果方便和智慧的種姓相同會更好，這是為此目的。認識種姓后，在結合時應該如何做呢？通過'菜餚'等來顯示。這顯示了爲了完整地誕生俱生（Sahaja，俱生）的特徵，而進行六十四種藝術的方式，必須從金剛空行母的根本註釋中瞭解。'非常彎曲'應該改為'非常伸展'。這必須理解為所有關於依賴先前業的手印的廣泛解釋。第十二章中，金剛加持是將金剛持（Vajradhara，金剛持）生起並安住。給予喜悅之處，是使他的方便，如昆達（梵文：Kundala，含義不詳）一樣融化。'此智慧'指的是第四灌頂。'極其微細'是粗略的智慧無法理解的。金剛的壇城如同虛空。這樣翻譯是因為，身語意的金剛三者的壇城是精華，即先前所說的精華，嘿金剛（Hevajra，嘿金剛）。如同虛空是沒有二元顯現。無塵垢是沒有煩惱。'最終佈施'應該像許多註釋解釋的那樣，理解為最終完成的意義，即給予不居留的涅槃（Nirvana，涅槃）。寂靜是平息損害。第四個中，出現'你自己的父親就是你'。你自己的父親是金剛持。'你'指的是獲得該智慧並安住于其自性中。正如蓮花者所說，俱生的樂空（Sukhavati，極樂）的特殊之處在於，產生你自己的願望是父親，當獲得該智慧時，自己的存在也證悟到它的自性。加持金剛蓮花主要是在與業手印結合時，與智慧手印結合時也應該這樣做。這兩個咒語的結尾都有 कर्म्म कुरु शमे (藏文：ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཤ་མེ་，梵文天城體：कर्म्म कुरु शमे，梵文羅馬擬音：karma kuru śame，漢語字面意思：行動，做，寂靜)，意思是'請做我的行為'，這個行為是產生四喜的行為，由'四喜'這兩個詞來顯示。因此，與業手印結合。

【English Translation】 As it is said, the Vajra Mother's voice needs to have a strong emphasis at the end. All pickers, Usman's three, the fourth at the end, adorned with fire above. Although the fourth at the end is picked, in Indian letters, 'ba' and 'wa' have the same shape. In the commentary on the Kalachakra, 'bi' is used in Viktatana, and 'wa' appears in picking the mantra of the seven factors of enlightenment, so it seems that either can be used. Chapter ten is easy to understand, and chapter eleven shows caste by hand lines and skin color, because it is better if the castes of skillful means and wisdom are the same, which is for this purpose. After recognizing the caste, how should one act when uniting? It is shown by 'dishes' and so on. This shows the way to perform the sixty-four arts in order to be born completely with the characteristics of innate (Sahaja), which must be understood from the root commentary of Vajra Dakini. 'Very bent' should be changed to 'very stretched'. This must be understood as all the extensive explanations about relying on the karma mudra of the past. In chapter twelve, Vajra Abhisheka is to generate and abide as Vajradhara. Giving the place of joy is to make his skillful means, like Kundala, melt. 'This wisdom' refers to the fourth empowerment. 'Extremely subtle' is what coarse wisdom cannot understand. The mandala of Vajra is like space. This is translated because the mandala of the three Vajras of body, speech, and mind is the essence, that is, the essence previously mentioned, Hevajra. Like space is the absence of dualistic appearance. Dustless is without afflictions. 'Ultimate giving' should be understood as the meaning of ultimate completion, as many commentaries explain, that is, giving non-abiding Nirvana. Peaceful is the pacification of harm. In the fourth, it appears 'Your own father is you'. Your own father is Vajradhara. 'You' refers to obtaining that wisdom and abiding in its nature. As Padma-can said, the special feature of innate bliss-emptiness is that generating your own wishes is the father, and when that wisdom is obtained, one's own state is also realized as its nature. Blessing the Vajra-Lotus is mainly at the time of union with the karma mudra, and it should also be done at the time of union with the wisdom mudra. At the end of these two mantras, there is कर्म्म कुरु शमे (Tibetan: ཀཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཤ་མེ་，Devanagari: कर्म्म कुरु शमे，IAST: karma kuru śame，Literal meaning: Action, do, peace), meaning 'Please do my action', this action is the action of generating the four joys, which is shown by the two words 'four joys'. Therefore, uniting with the karma mudra.

་ན་པདྨ་བྱིན་རློབ་ཐབས་ཀྱིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བྱིན་རློབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱེད་པར་བོད་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བས་ན། རང་ལ་གྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །མཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ད་དྷ་ཞེས་པ་ནི། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །པདྨ་སུ་ཁ་དྷ་རའི་པདྨ་དང་བྷ་ག་ནི་དོན་གཅིག་ལ། བདེ་བ་འཛིན་པ་ནི་པདྨའི་རྩེར་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བྱང་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བི་ཤྭ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། བྷ་གར་རྩོལ་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དགའ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་སྟེ། ཐབས་དེས་སོ། །ཧཱུཾ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གསུམ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བཛ་མཧཱ་དྭེ་ཥ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀར་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །ཙ་ཏུར་ཨཱ་ནནྟ་ད་ཡ་ནི་དགའ་བཞི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་དང་ཀཪྻཾ་ཞེས་པ་གཉིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་དགའ་བ་བཞི་བཞི་སྟེར་བའི་ཚུལ་ནི། ཀ་ཀཱ་མུ་ཁ་ཨེ་ཀ་ར་སོ་ནཱ་ཐ། ཞེས་པས་སྟོན་པའི་ཀ་ཀཱ་ནི་བྱ་རོག་གོ། མུ་ཁ་ནི་གདོང་སྟེ་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་གདོང་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའོ། །ཨེ་ཀ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། དེའང་ར་སོ་ཞེས་པས་རོ་གཅིག་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་རྩེ་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པས་དམ་དུ་བཅིངས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས་ནཱ་ཐ་སྟེ། མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའོ། །ཟེའུ་འབྲུ་ 11-8-82a ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའོ། །དེའང་གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་འགོད་པ་དང་། རྡོར་པད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔོན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་ལས་ནོར་བུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཨ་ལས་པདྨ་བསྐྱེད་པའང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཨི་ཡིག་གི་པདྨ་དང་། མཐའི་ཨ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆུད་བར་བྱས་པ་ནི། ཨའི་མཚོན་དོན་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་དང་། ཨ་དང་པདྨས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བཅིངས་པར་བསྟན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱའོ།། །། 11-8-82b empty page

目錄 རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །

【現代漢語翻譯】一些藏人說，蓮花加持是通過方法實現的，金剛加持是通過智慧實現的，所以請您幫我做這件事。'摩訶羅伽蘇卡達達'（Mahā-rāga-sukha-dada）的意思是，請以賜予大貪慾之樂的方式來做這件事。'蓮花蘇卡達拉'（Padma-sukha-dhara）中的蓮花（Padma）和巴嘎（Bhaga）是同一個意思，執持快樂是指將菩提心執持在蓮花頂端而不退轉。'比濕瓦'（Viśva）是多種多樣的意思，在巴嘎（Bhaga）中進行各種努力的行動，在喜悅的論典中有所闡述，就是通過這種方法。'吽'（Hūṃ，種子字）是用來激勵的，三重意思是強調。用智慧加持金剛是指，'班雜摩訶德威沙'（vajra-mahā-dveṣa，梵文，大嗔怒金剛，vajra mahā dveṣa，大嗔怒金剛）是大嗔怒的金剛，是作黑汝嘎（Heruka）時所用的金剛。'雜度阿難達達亞'（catur-ānanda-dāya，梵文，四喜給予者，catur ānanda dāya，四喜給予者）是給予四喜，將它與'噶爾揚'（kāryaṃ，梵文，行動，kāryaṃ，行動）結合起來。像這樣，方法和智慧相互給予四喜的方式，如'嘎嘎穆卡誒嘎惹索納塔'（kā-kā-mukha-eka-raso-nātha）所顯示的，嘎嘎（kā-kā）是烏鴉。穆卡（mukha）是臉，指烏鴉面母和空行母面，兩者都是度提（dhūtī）的燈油。誒嘎（eka）是唯一，也就是惹索（raso）所說的味道唯一。它的意思是，兩個頂端相互接觸，緊密結合，通過合二為一的力量，成為納塔（nātha），即怙主，生起大樂。'澤烏仲'（ze'u 'bru）是指喉嚨蓮花的中心。這也是在雙方身體的三個位置安放，以及在金剛蓮花加持之前，從'吽'（Hūṃ，種子字，梵文，ഹ്ം，hūṃ，摧破）中生起金剛，從'嗡'（Oṃ，種子字，梵文，ॐ，oṃ，圓滿）中生起寶，從'阿'（Āḥ，種子字，梵文，आः，āḥ，生）中生起蓮花，這些也都被闡述了。經續開頭的'伊'（i）字蓮花和結尾兩個'阿'（a）字之間包含了所有其他的經續，這表明'阿'（a）所象徵的意義是自性本空的空性，以及'阿'（a）和蓮花所生起的大樂，這兩者束縛了經續的意義，因此應當對大樂懷有極大的敬意。第二品經續考察的筆記。空頁

【English Translation】 Some Tibetans say that the blessing of the lotus is done through method, and the blessing of the vajra is done through wisdom, so please do this work of a friend for me. 'Mahā-rāga-sukha-dada' means, please do it in the manner of bestowing the bliss of great desire. 'Padma-sukha-dhara', the Padma and Bhaga are the same in meaning, and holding bliss is holding the bodhicitta at the tip of the lotus without falling back. 'Viśva' means various, and the various actions of striving in Bhaga are explained in the joyful treatises, that is, through that method. 'Hūṃ' is to urge, and the three means to do it diligently. Blessing the vajra with wisdom is, 'vajra-mahā-dveṣa' is the vajra of great hatred, the vajra made into Heruka. 'Catur-ānanda-dāya' is giving the four joys, and combine that with 'kāryaṃ'. In this way, the way of giving four joys to each other by method and wisdom, as shown by 'kā-kā-mukha-eka-raso-nātha', kā-kā is a crow. Mukha is the face, referring to the crow-faced mother and the face of the dakini, both of which are the oil of dhūtī. Eka is one, which also means one taste by raso. Its meaning is that the two tips meet each other, are tightly bound, and through the power of becoming one, nātha, the protector, generates great bliss. 'Ze'u 'bru' is the center of the lotus of the throat. This is also placing it in the three places of both bodies, and before the blessing of the vajra and lotus, generating the vajra from 'Hūṃ', generating the jewel from 'Oṃ', and generating the lotus from 'Āḥ' are also shown. The lotus of the letter 'i' at the beginning of the tantra and all other tantras are contained between the two 'a's at the end, which shows that the meaning of 'a' is the emptiness of unborn nature, and the great bliss generated by 'a' and the lotus, these two bind the meaning of the tantra, so one should have great respect for great bliss. Notes on the Second Chapter of Tantra Examination. empty page