zkb1113_喜金剛續筆記及喜金剛筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs111ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། 11-13-1a ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། ། 11-13-1b ༄༅། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལགས་ན། འགྲོ་བ་འདི་དག་ནི་རབ་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་དེ། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུ་བ་གཏོང་བ་དག་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་དོར་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་འཕྱོ་བ་ལྟར། རང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་དེ་གནས་པ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་ 11-13-2a འབྱོར་པས། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དུས་དང་། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པར་བྱས་ན། ངེས་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པས་ཐོག་མར་ཇེ་རིང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གནས་ལ། དེ་མཐར་གྱུར་པ་ན་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བདག་མེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྙམ་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཀུན་ནའང་རྟག་པར་མི་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་མི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ། །གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་རྣམ་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བ། །གསང་སྔགས་མགོན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་དང་། །ཇི་ལྟར་བྲལ་བར་འདོད་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་མགོན་པོ་ཡང་། །དུས་གསུམ་མེད་ཀྱང་རྣམ་སྣང
་མཛད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་གདགས་པའི་གནས། །བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་དང་བྲལ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོགས་པར་བྱེད། །མིང་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྣང་ 11-13-2b བར་ཟས། །མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་མ་ཡིན། །ས་དང་ཉི་མའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཀུན་མིན། །ཉིན་པར་དང་ནི་མཚན་མོའང་མིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བའང་མིན། །འཆི་བ་དང་ནི་རྒུད་པའང་མིན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡུད་ཙམ་མིན། །ལོ་ལ་སོགས་པའང་མ་ཡིན་ཞིང་། །འཇིག་པ་དང་ནི་ཆགས་པ་དང་། །བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བའི། །འབྲས་བུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་འདོད་པ་ཡིན། །རྟོག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ཀུན་གང་ལ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དུས་རྟག་པར་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་། དཔེར་ན་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣ་བའི་བུ་གའི་གཏིང་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་འགའ་ཡོད་ན་ཆུ་གཞན་སྔར་བཞིན་བླུགས་པས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མངོན་དུ་གྲུབ་བོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་།།རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལྷའི་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་གཏོགས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལས། ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པར། སྟོང་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཞེས་པ་ཡི་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་མེད་ཕྱིར་ 11-13-3a ན་སྨོན་ཉིད་མེད། །འདུས་བྱས་དང་བྲལ་མི་ཕྱེད་པ། །སྐྱེ་དང་འགག་པའི་དངོས་མེད་པས། །སྨོན་པའི་དོན་ཉིད་མེད་པ་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཇི་ལྟ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་པར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཡང་། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྲག་ཆ་གྲག་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྟོན། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྙེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་མཛད། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་མཉམ་གྱུར་པས། །སྤངས་པ་
【現代漢語翻譯】 只是名言安立之處，遠離作者等。 對於虛空，智者們只是假立名言。 除了名稱之外，如同虛空一般，什麼也不存在。 同樣，秘密真言自在天也只是名言顯現。 不是火，不是水，不是風。 不是地，也不是太陽， 不是月亮等一切星宿。 不是白天，也不是夜晚。 不是出生，也不是衰老， 不是死亡，也不是衰敗。 不是剎那，也不是瞬間， 也不是年等。 沒有毀滅和形成， 也沒有劫數的數量。 沒有從善與非善產生的果實。 渴望一切智者的果位， 對於各種各樣的分別念， 所有這些都不存在的地方， 要恒常精進。 如是說。因此，對於像這樣無我的瑜伽，有能力者應當時常觀見黑汝嘎（kyai rdo rje）。 又如《黑汝嘎續》所說：『例如耳朵進水，應以其他水來驅除。』 意思是說，如果耳朵的孔洞深處有幾滴水，再倒入其他水，水就會流出來，這在世間是顯而易見的。 如同這個例子一樣：『同樣，事物之分別念，應以分別念來清凈。』 意思是說，除非觀想出來的三摩地、觀想出來的法身、以及觀想身體的各個部分為本尊之形，否則就無法從有生之狀態中解脫。 《黑汝嘎決定意義大釋》中，第八品講述了本尊的修法：『爲了緣空性，應分別觀想願望。 因為事物自性為空，所以沒有稱為因的特徵。 因為沒有分別念，所以沒有願望。 遠離造作，不可分割，沒有生滅之實，所以沒有願望的意義。 因為沒有法和法性，所以沒有菩提，也沒有佛。 如同夢幻和幻術，如同乾闥婆城一樣。 同樣，佛和有情，也應通過觀修來觀察。 如同山谷的回聲，同樣，佛宣說諸法。 如是分別觀想之後，爲了攝受有情，菩薩安住于輪迴的任何存在中。 因為所知障和煩惱魔是相同的，所以要斷除。』
【English Translation】 It is merely a place for nominal designation, devoid of agents and the like. For space, the wise merely apply terms. Apart from the name, nothing exists, like space. Similarly, the Lord of Secret Mantras also appears merely as a designation. It is not fire, not water, not wind. Not earth, nor the sun, Not the moon and all the planets. Not day, nor night. Not birth, nor aging, Not death, nor decay. Not a moment, nor an instant, Nor years and so on. There is no destruction and formation, Nor the number of kalpas. There are no fruits arising from virtue and non-virtue. Desiring the state of omniscience, For all kinds of conceptual thoughts, Where all these do not exist, One should always strive. Thus it is said. Therefore, for such a yoga of selflessness, those who are capable should always see Hevajra (kyai rdo rje). Also, from the Hevajra Tantra: 'For example, if water enters the ear, it should be removed by other water.' It means that if there are a few drops of water deep in the ear canal, pouring in other water will cause it to flow out, which is evident to worldly people. Like this example: 'Similarly, conceptual thoughts of things should be purified by conceptual thoughts themselves.' It means that unless one contemplates the samadhi that is imagined, the Dharmakaya that is contemplated, and the parts of the body as the form of the deity, there is no way to be liberated from the nature of existence. In the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra, the eighth chapter explains the method of deity practice: 'To focus on emptiness, one should separately contemplate aspirations. Because the nature of things is empty, there is no characteristic called cause. Because there is no conceptual thought, there is no aspiration. Free from fabrication, indivisible, without the reality of arising and ceasing, therefore there is no meaning of aspiration. Because there is no Dharma and Dharmata, there is no Bodhi and no Buddha. Like dreams and illusions, like a city of Gandharvas. Similarly, Buddhas and sentient beings should also be observed through contemplation. Like the echo of a cliff, similarly, the Buddhas teach the Dharmas. After contemplating in this way, in order to gather sentient beings, the Bodhisattvas abide in whatever existence of samsara. Because the obscuration of knowledge and the Mara of afflictions are the same, they should be abandoned.'
ཙམ་གྱིས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཁྲུག་ཆེན་གྱིས་ཀྱང་བསྲེག་པ་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེར་ལྡན་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་མེད་པའི། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་དང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡིས་སྨོན་ལམ་གྱི་སེམས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རོལ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྔགས་པ་རང་གི་སེམས་ལྷའི་དངོས་པོར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམས་གཟིགས་ནས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་འགྱུར་བའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་ལ། །ཐོག་མར་ 11-13-3b རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་འཇུག་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཁང་པ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་དང་ནི། །ཁུ་བ་རླུང་རྣམས་གང་བསྟན་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་ཡིན་ངེས་དོན་གཞན་དུ་དཔྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དང་ལྷ་དག་དང་། །ཡེ་ཤེས་དགུག་དང་དབང་བསྐུར་དང་། །ཁུ་བ་རླུང་དུ་སུ་ལྡན་པ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ངེས་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགུ་པ་ལས། ཀྱཻ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་དུའོ། །མིག་གིས་གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །སྒྲ་ལ་རྣ་བས་ཉན་པར་བྱེད། །སྣ་ཡིས་དྲི་ལ་སྣོམ་པར་བྱེད། །ལྕེ་ཡིས་རོ་ལ་མྱོང་བར་བྱེད། །དངོས་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དང་། བདག་དང་བདག་གི་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཇུག་པས། རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱེད། །དེ་རྣམ་པར་དག་གོ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ཏེ། གང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བདེ་བ་སོགས་ 11-13-4a ཐོབ་པ་རྣམས་དག་པས་དུག་མེད་བྱས་ནས་ནི། །བསྟེན་བྱ་འདི་དག་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ལ་མཁས་པ་དང་། བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་གིས་འདི་ལྟར་རིག་པ
【現代漢語翻譯】 僅僅是爲了守護，巨大的衝突也無法焚燬。對於一切有情眾生懷有慈愛之心的菩薩，以極大的精進，在佛陀金剛心性之中，將一切都視為自身，于空性之中無所緣念，應當唸誦這些真言：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，空性，智慧，金剛，自性，我）。然後憶念最初的發願，爲了以其成就發願之心，利益眾生的嬉戲，瑜伽士應當將自己的心觀想為天尊的真實存在。正如根本續中所說： 『看到陷入分別念牢籠的三界眾生，爲了讓他們如何解脫，便開示了相應的方便法門。被分別念習氣束縛，最初開示了分別的儀軌。當了知分別唸的自性時，便能進入無分別之中。壇城輪之殿宇，以及諸天如何生起，迎請智慧和灌頂，以及輪之根本，精液和風息所指代的，都是爲了引導孩童們進入，世間怙主所開示的。並非是究竟的意義，而是另有深意。壇城的規制和諸天，迎請智慧和灌頂，以及誰擁有精液和風息？嘿，金剛，你並不瞭解究竟的意義。』 如是說。 《喜金剛的究竟意義廣釋》之《清凈品廣釋》第九品中說：『喜金剛薄伽梵，什麼是能取和所取？』 意思是說，『以何者，取何物，如何取？』 薄伽梵回答說，意思是作為回答：『眼睛取色，耳朵聽聲，鼻子嗅香，舌頭嘗味，身體觸物。』 如是說，孩童們執著于境和有境，我和我所，樂和苦的行相，因此是不清凈的。而精通瑜伽的智者，以方便法進入，那才是清凈的。如此，一切的樂和苦，從本初以來，其自性即是空性而寂靜的。誰能如此了知，誰就是清凈者，是究竟的意義。因此，以清凈之心對待由意所獲得的樂等，斷除毒害之後，這些應當依止的就應當依止。』對於精通瑜伽者和具有孩童心性者來說，應當如此理解。
【English Translation】 Merely for the sake of protection, even great conflicts cannot incinerate. A Bodhisattva who possesses love for all sentient beings, with great diligence, within the very Vajra mind of the Buddha, contemplates everything as himself, and without any object of focus in emptiness, should recite these mantras: Om, emptiness, wisdom, vajra, self-nature, I. (藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：Om, Emptiness, Wisdom, Vajra, Self-Nature, I). Then, one should recall the initial aspiration, and in order to accomplish the play of benefiting beings with that aspiration mind, the yogi should contemplate his own mind as the actual entity of the deity. As it is said in the root tantra: 'Seeing the three realms of beings trapped in the net of conceptualization, in order to liberate them, he taught the corresponding methods. Bound by the habitual patterns of conceptualization, he initially taught the rituals of conceptualization. When one knows the nature of conceptualization, one can enter into non-conceptualization. The mandala, the palace of the wheel, and how the deities arise, the summoning of wisdom and the empowerment, as well as what is indicated by the root of the wheel, semen, and winds, are all taught by the protector of the world in order to guide children to enter. It is not the definitive meaning, but rather another profound meaning. The regulations of the mandala and the deities, the summoning of wisdom and the empowerment, and who possesses semen and winds? Hey, Vajra, you do not understand the definitive meaning.' Thus it is said. In the ninth chapter of the Extensive Explanation of the Pure Chapter from the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra: 'Hevajra, the Bhagavan, what are the grasper and the grasped?' It means, 'With what, what is grasped, and how is it grasped?' The Bhagavan replied, meaning as an answer: 'The eye grasps form, the ear hears sound, the nose smells scent, the tongue tastes flavor, the body touches objects.' Thus it is said, children are attached to objects and the possessors of objects, self and what belongs to self, and the aspects of pleasure and suffering, therefore they are impure. But the wise yogi enters through skillful means, and that is pure. Thus, all pleasure and suffering, from the very beginning, their nature is emptiness and stillness. Whoever knows it thus is purified, which is the definitive meaning. Therefore, with a pure mind, treat the pleasure etc. obtained by the mind, and after eliminating the poison, these that should be relied upon should be relied upon.' For those skilled in yoga and those with the nature of children, it should be understood in this way.
་བཞིན་དུ། བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མཁས་པས་ཀྱང་། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་སྤང་སྟེ། རང་རང་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་ཏོ།། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། དབང་གི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བཅུ་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་སྔགས་འཆང་གིས། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང་། ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེང་གང་ལ་འདུ་ཤེས་འདི་དག་གིས་དབེན་པའི་སྐྱེ་བོས་ལས་འདི་དག་ལ་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དག་ནི། གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་རང་གི་སྡེ་བརླག་པར་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་བཞི་པར། འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཚོགས་པ་བཟང་ངན་གྱིས་འགྲོ་བ་དམ་པ་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་བས། རང་བཞིན་གྱིས་ 11-13-4b བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསླབས་པ་ལས་འབྱུང་བར་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་འདིར་མན་ངག་གི་སྟེ། དེ་བས་ན་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བར་བྲལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དང་པོ་ཡང་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་པ་རྣམས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པར་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཀྱང་མ་རེག་ལ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་གནས་པས་ན་གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་གཟུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྲལ་བཞིན་དུ། དེའི་མན་ངག་འཛིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན། ཡང་དག་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ལ། །དེ་ཉིད་བསྟན་ཅེས་རྡོར་འཛིན་གསུངས། །གཞན་དུ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ནི། །མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་མིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མིག་སྨན་གྱི་ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་བའི
【現代漢語翻譯】 同樣，依靠二諦（བདེན་པ་གཉིས་，two truths），瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་，yogin）智者也不應捨棄幻化的十二個比喻（སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་，twelve examples of illusion）和誓言輪（དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་，wheel of samaya）的世俗諦（ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་，conventional truth），而是應如各自所調伏的方式，展示壇城之輪（དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་，wheel of mandala）。 吉祥金剛（ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་，Hevajra）的勝義諦（ངེས་པའི་དོན་，definitive meaning）的廣釋中，灌頂品（དབང་གི་ལེའུའི་，chapter of empowerment）的廣釋第十中，金剛阿阇黎（རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་，Vajra master）持明者（རིག་སྔགས་འཆང་གིས，vidyādhara）說：從本初以來，一切法（ཆོས་ཐམས་ཅད་，all dharmas）都如夢（རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་，like a dream）和水月（ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་，like a moon in water）般存在，讓弟子進入壇城（དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་，entering the mandala）以及所有增上的事業（ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་，all increasing activities）並非在行為的那一瞬間完成。為什麼呢？因為一切法從本初以來，其自性（ངོ་བོ་ཉིད་，own nature）就是空性（དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ，because of emptiness）。如果有人不理解這些道理，以缺乏這些理解的眾生來從事這些事業並招收弟子，就如同發瘋的大象（གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་，mad elephant）一樣，毀滅自己的群體，也摧毀他人的群體。 吉祥喜金剛（དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་，Śrī Hevajra）的難解釋「金剛句集」（རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་，Vajra Collection of Words）第四品中說：瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་，yogin）以智慧（ཤེས་，knowledge）和般若（ཡེ་ཤེས་，wisdom）為自性的心（སེམས་，mind）是安樂的來源（བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་，source of bliss），通過好的或壞的群體，對於所有成為聖者（དམ་པ་，holy）和非聖者（དམ་པ་མ་ཡིན་པར་，unholy）的眾生，證悟無別的（དབྱེར་མེད་པར་，without difference）大樂（བདེ་བ་ཆེན་པོ་，great bliss）的方法，唯有自己的心（རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་，one's own mind）。自性（རང་བཞིན་གྱིས་，by nature） 安樂生起，獲得有漏法（ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་，dharmas with outflows）的止息（འགག་པ་ཐོབ་པ་，attainment of cessation），這是通過修習殊勝的禪定（བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསླབས་པ་，training in excellent meditation）而獲得的，這是殊勝上師（བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་，holy gurus）所說的。這是口訣（མན་ངག་གི་སྟེ，instruction）。因此，在第一觀察品（བརྟག་པ་དང་པོའི་，first examination）第十章中說：遠離手印的因和相（ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བར་བྲལ་，free from the cause and characteristics of mudrā）。對於那些具備智慧（ཤེས་རབ་，wisdom）和慈悲（སྙིང་རྗེའི་，compassion）的人來說，最初並不需要秘密智慧般若（གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་，secret wisdom-jnana）和第四灌頂（བཞི་པ་，fourth empowerment），之後也不需要依賴其他手印，只需遠離戲論的大手印（སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，Mahāmudrā free from elaboration）。 這樣，他們不會被貪慾的過患所染污，並且安住于從貪慾中解脫的方法中，因此他們有權接受和給予秘密和智慧般若的口訣。如果他們沒有接受灌頂，卻有權接受其口訣和給予，那麼，真正的灌頂就是給予。金剛持（རྡོར་འཛིན་，Vajradhara）說：『如果不是這樣，就不會有成就（དངོས་གྲུབ་，siddhi），也不會有菩提（བྱང་ཆུབ་，bodhi）。』等等，並非如此。如果有人問：『那不是這樣的嗎？』答：不是的，例如用眼藥棒打開眼睛一樣。
【English Translation】 Similarly, relying on the two truths (བདེན་པ་གཉིས་, two truths), the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་, yogin) who is wise should not abandon the conventional truth (ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་, conventional truth) of the twelve examples of illusion (སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་, twelve examples of illusion) and the wheel of samaya (དམ་ཚིག་འཁོར་ལོས་, wheel of samaya), but should show the wheel of the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་, wheel of mandala) as they are tamed. In the extensive explanation of the definitive meaning (ངེས་པའི་དོན་, definitive meaning) of glorious Hevajra (ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་, Hevajra), in the tenth extensive explanation of the chapter of empowerment (དབང་གི་ལེའུའི་, chapter of empowerment), the Vajra master (རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་, Vajra master) vidyādhara (རིག་སྔགས་འཆང་གིས, vidyādhara) said: From the very beginning, all dharmas (ཆོས་ཐམས་ཅད་, all dharmas) abide nearly like dreams (རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་, like a dream) and like the moon in water (ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་, like a moon in water), and the moment of action of entering the disciple into the mandala (དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་, entering the mandala) and all increasing activities (ལས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་, all increasing activities) is not that moment. Why is that? Because all dharmas are empty (དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ, because of emptiness) by their very nature (ངོ་བོ་ཉིད་, own nature) from the very beginning. Moreover, those beings who engage in these activities and gather disciples, devoid of these understandings, are like mad elephants (གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་, mad elephant), destroying their own group and ruining the groups of others. In the fourth chapter of the difficult commentary 'Vajra Collection of Words' (རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་, Vajra Collection of Words) of glorious Hevajra (དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་, Śrī Hevajra), it says: The mind (སེམས་, mind) of the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་, yogin) whose nature is knowledge (ཤེས་, knowledge) and wisdom (ཡེ་ཤེས་, wisdom) is the source of bliss (བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་, source of bliss), and the method for realizing the great bliss (བདེ་བ་ཆེན་པོ་, great bliss) without difference (དབྱེར་མེད་པར་, without difference) for all beings who become holy (དམ་པ་, holy) and unholy (དམ་པ་མ་ཡིན་པར་, unholy) through good or bad groups is only one's own mind (རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་, one's own mind). By nature (རང་བཞིན་གྱིས་, by nature) bliss arises, and the attainment of the cessation (འགག་པ་ཐོབ་པ་, attainment of cessation) of the dharmas with outflows (ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་, dharmas with outflows) is said by the holy gurus (བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་, holy gurus) to arise from training in excellent meditation (བསམ་གཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསླབས་པ་, training in excellent meditation). This is the instruction (མན་ངག་གི་སྟེ, instruction). Therefore, in the tenth chapter of the first examination (བརྟག་པ་དང་པོའི་, first examination), it says: Free from the cause and characteristics of mudrā (ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བར་བྲལ་, free from the cause and characteristics of mudrā). For those who possess the feet of wisdom (ཤེས་རབ་, wisdom) and compassion (སྙིང་རྗེའི་, compassion), the secret wisdom-jnana (གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་, secret wisdom-jnana) and the fourth empowerment (བཞི་པ་, fourth empowerment) are not necessary at first, and later they do not need to rely on other mudrās, but only on the Mahāmudrā free from elaboration (སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Mahāmudrā free from elaboration). Thus, they are not touched by the faults of desire, and since they abide in the method of liberation from desire, they also have the authority to receive and give the instructions of secret and wisdom-jnana. If they are without empowerment, but have the authority to receive its instructions and give, then the true empowerment is giving. Vajradhara (རྡོར་འཛིན་, Vajradhara) said: 'If it is not so, there will be no siddhi (དངོས་གྲུབ་，siddhi), and there will be no bodhi (བྱང་ཆུབ་，bodhi).' and so on, it is not so. If someone asks: 'Is that not so?' The answer is: No, it is like opening the eyes with an eye medicine stick.
་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་བ་རྣམས་ལ། ཐུར་མའི་རིག་པ་གཟུང་བ་དང་། སྦྱིན་པའི་དབང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་གཞན་དག་གིས། །བརྗོད་མིན་གང་ནས་མི་རྙེད་ཀྱང་། །ཞེས་ 11-13-5a གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་རབ་དགའ་ལྟར། །བསྟན་དུ་མེད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་བརྗོད་ན། ཅི་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་མི་ལས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་རག་མི་ལས་ཤིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གསུངས་པའི་ཡང་དག་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་དབང་གི་དགོངས་པ་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ནི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ནི་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ནི་སྐུ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་གྱི་ཐུགས་དང་གསུང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འཁྲུལ་པའི་གནས་གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་རིག་པའི་དབང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། 11-13-5b འདི་ལྟར་ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་དང་མིང་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་གྱུར་ཀྱང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཞིག་ན་སུ་ཞིག་བསྟན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་གང་གིས་རིག་པའི་དབང་གཟུང་བ་དེ་ནི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དག་པར་མི་སྦྱོར་རོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་དག་པ་བས། ཆད་པ་སྟོང་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཆེས་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།། བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས
【現代漢語翻譯】 對於那些沒有經歷過痛苦感受的人來說，接受勺子的知識和沒有佈施的權力是不可能的，這就像這個一樣。如果那不是，那麼這裡就顯示了體驗的意義。如果有人這樣說，那是不對的，因為：『與生俱來的喜悅，從何處也無法尋得。』 因為（經文中）這樣說過。同樣，『如少女的極致喜悅，產生無法指示的快樂。』因為（經文中）這樣說過，自己所體驗到的，就像告訴學生一樣。此外，如果說體驗的意義，那麼是說從兩個感官產生的快樂的體驗，還是說證悟遠離戲論的智慧？第一種情況是不對的，因為那不依賴於上師，並且所有沒有脫離貪慾的人都會產生。如果按照第二種情況，那麼不依賴於獲得它，並且一些不具備到彼岸的形態的人也會成就，這將會是荒謬的。 『所說的真實灌頂，』等等，並不是爲了反駁，因為沒有抓住知識灌頂的意圖和所有對象。雖然如此，但這並不合理，因為知識灌頂是身完全清凈，秘密和智慧清凈是語和意完全清凈。如果有人說，給予知識灌頂的人，只是身完全清凈，而不是意和語清凈，雖然如此，這僅僅是依賴於極度迷惑之人的想法，而不是確定的。如果不是這樣，知識灌頂將會完全退失。 就像用水和頂髻和金剛杵和鈴鐺和名字，依次地，如鏡子般和等性以及個別地辨別和成辦事業以及極度清凈的法界智慧都會成就，因為（經文中）這樣說過。如果有人說，即使五種智慧達到完全清凈的極致，但語和意沒有完全清凈，那麼誰會努力于這個教法？因此，接受知識灌頂的人，一定是擁有三種灌頂的權力。如果有人說，這樣這些就不會穩固，沒有意義，那麼並不是所有都完全結合。例如，在某些情況下，相比于清凈的珍珠項鍊，顯示斷裂的空性反而更具方便性。』在第二考察之二品金剛句集中，也是這樣說的。
【English Translation】 For those who have not experienced suffering, it is impossible to grasp the knowledge of the spoon and to have no power of giving, just like this. If that is not the case, then here the meaning of experience is shown. If someone says that, it is not right, because: 'Innate joy, cannot be found from anywhere.' Because it is said (in the scriptures). Similarly, 'Like the ultimate joy of a young girl, arises an indescribable happiness.' Because it is said (in the scriptures), what one has experienced is like telling a student. Furthermore, if one speaks of the meaning of experience, is it speaking of the experience of pleasure arising from the two senses, or is it speaking of realizing the wisdom that is free from elaboration? The first case is not right, because that does not depend on the lama, and all those who have not detached from desire will arise. If according to the second case, then it does not depend on obtaining it, and some who do not possess the form of going to the other shore will also accomplish it, which would be absurd. 'The true empowerment that is spoken of,' etc., is not to refute, because it does not grasp the intention of the knowledge empowerment and all objects. Even so, this is not reasonable, because the knowledge empowerment is the complete purification of the body, and the purification of secret and wisdom is the complete purification of speech and mind. If someone says that the one who gives the knowledge empowerment is only completely pure in body, but not pure in mind and speech, even so, this is merely relying on the thoughts of an extremely deluded person, and is not certain. If it is not so, the knowledge empowerment will be completely lost. Just as with water and diadem and vajra and bell and name, in sequence, like a mirror and equality and individually discriminating and accomplishing activities and the wisdom of the extremely pure dharmadhatu will be accomplished, because it is said (in the scriptures). If someone says that even if the five wisdoms reach the ultimate of complete purification, but speech and mind are not completely pure, then who would strive for this teaching? Therefore, the one who receives the knowledge empowerment must have power over the three empowerments. If someone says that these will not be stable in this way, it is meaningless, then not all are completely combined. For example, in some cases, compared to a pure pearl necklace, showing the emptiness of breakage is more skillful. 'In the Vajra Word Collection of the Second Chapter of the Second Examination, it is also said so.'
་ཏེ། ཐ་མལ་རྣམ་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རང་ལ་ལྷ་ཡི་ངར་འཛིན་བྱ། །ངར་འཛིན་དེ་ཡང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་མཉམ་གནས་པའང་། །དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངར་འཛིན་པའི་ཚུལ་ཡང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་གོམས་བྱ། །སྤྲུལ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བརྟན་པར་བསྒོམ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསལ་གྱུར་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསལ་ཙམ་ན། །ཆོས་སྐུ་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་སྨོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བཏུ་བ་ལས་འདི་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ 11-13-6a མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ཚེ་འབྱུང་བ་ཡང་དང་པོར་དཔེ་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་སྲིད་པའོ། །དེ་བས་ན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་འདི་དམན་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དཔེ་ལ་མ་བརྟེན་པས་དཔེ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་བརྟེན་ལ། འགའ་ཞིག་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དཔེ་ཅན་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པའོ། །འདིར་ཡང་ངེས་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་ནི། དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་རྩ་བླ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ངན་འགྲོར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ངས་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། དང་པོའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་བྱའི་ལེགས་པར་གཏད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ་མ་ལ་དྷེ་ནུ་པས་མཛད་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡ་དེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ། །ཤུ་བྷཾ།། འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས།། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རིགས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོ་བ་ 11-13-6b གཉིས་ཏེ། གུར་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་ན་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཞེས་སོ། །རིགས་བསྡུས་པ་ལའང་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་བརྒྱད་བརྒྱད་དབུས་སུ་གནས་པའམ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་རུ། །གང་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པ་ཡི། །སྒོར་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་གཞན་ལས། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འབེབས་མ་ཉིད
【現代漢語翻譯】 因此，爲了破除平凡之相，對自己生起天神的傲慢。爲了破除這種傲慢，修習無所緣之相。當心安住時，那時就確信那就是實相。』 如何生起傲慢之相呢？對於初學者瑜伽士來說，首先要熟悉化身（Nirmanakaya）。當化身穩固之後，修習圓滿報身（Sambhogakaya），使其穩固。當化身顯現，圓滿報身稍微顯現時，法身（Dharmakaya）就是無所緣。這是簡略的說明。』 第十一章的金剛句摘錄中，這也區分了現證真實智慧和現證譬喻智慧的差別，應知其為兩種。如果不是這樣，那麼譬喻智慧的短暫生起也是不可能的，因為首先必須確定譬喻。因此，譬喻智慧是低劣的，而譬喻之智慧才是殊勝的。 因此，那些從一開始就不依賴譬喻就能生起譬喻之智慧的人，不依賴譬喻智慧。有些人不依賴譬喻智慧就無法進入譬喻之境，這些人則依賴兩者。在這裡，持梵行咒者不應體驗譬喻智慧，因為這會導致根本上師墮入惡趣。那些認為『我將體驗它，其他人則不然』的人，也不應破壞最初的誓言，而應妥善守護。 大學者卡瑪拉希拉（Kamalasila）所著。印度堪布維那亞德瓦（Vinayadeva）和譯師比丘曲吉謝饒（Chokyi Sherab）翻譯、校訂並確定。吉祥！愿以此功德，使佛陀的珍貴教法從一切門徑在一切方向上弘揚、興盛並長久住世！ 嘿，金剛筆記！吉祥嘿金剛的修法有兩種：總集部和各別部。 《古拉續》（Guhyasamaja Tantra）第五品中說：『或者修習每個壇城，或者修習總集壇城。』總集部也有兩種方式：『從那之後，八八位於中央，或者二十五尊。當壇城總集時，門上有鐵鉤、索、鐵鏈和金剛。』其他譯本中說：『同樣有金剛降臨。』
【English Translation】 Therefore, in order to dispel the ordinary appearance, one should generate the pride of a deity in oneself. In order to dispel that pride, one should meditate on the aspect of non-objectification. When the mind abides in equanimity, at that time, one should ascertain that it is the very reality.』 How does one generate the aspect of pride? For the beginner yogi, one should first familiarize oneself with the Nirmanakaya (emanation body). When the emanation body becomes stable, one should meditate on the Sambhogakaya (enjoyment body), making it stable. When the emanation body becomes clear, and the Sambhogakaya becomes slightly clear, the Dharmakaya (truth body) is without objectification. This is a brief explanation.』 In the Vajra verse extraction of Chapter Eleven, this also distinguishes the difference between directly realizing the correct wisdom and directly realizing the metaphorical wisdom, and it should be known as two types. If it is not so, then the fleeting arising of metaphorical wisdom is also impossible, because first the metaphor must be determined beforehand. Therefore, metaphorical wisdom is inferior, while the wisdom of the exemplified is only superior. Therefore, those who, from the very beginning, are able to generate the wisdom of the exemplified without relying on the metaphor, do not rely on metaphorical wisdom. Some who cannot enter the exemplified without relying on metaphorical wisdom, those rely on both. Here, the celibate mantra practitioner should not experience metaphorical wisdom, because it leads the root guru to fall into the lower realms. Those who think, 『I will experience it, but others will not,』 should also not break the initial vows, but should properly guard them. Composed by the great teacher Kamalasila. Translated, edited, and finalized by the Indian Khenpo Vinayadeva and the translator Bhikshu Chokyi Sherab. Auspicious! May this merit cause the precious teachings of the Buddha to spread, flourish, and remain long in all directions from all doors! Hey, Vajra Notes! There are two methods for the glorious Hevajra practice: the condensed lineage and the individual lineages. From the fifth chapter of the Guhyasamaja Tantra: 『Either meditate on each mandala individually, or the condensed mandala.』 There are also two ways for the condensed lineage: 『After that, eight eights reside in the center, or twenty-five. When the mandala is condensed, the doors have iron hooks, ropes, chains, and vajras.』 Another translation says: 『Likewise, there is the vajra descending.』
། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ཞེ་ལྔ་དང་ཉེར་ལྔ་མ་གཉིས་ཏེ་སྒོ་མ་བཞི་ནི་གཉིས་ཀའོ། །རིགས་སོ་སོ་བ་ལ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཞི་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ནི་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཡབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཡུམ་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་ནི། གུས་བརྟག་གཉིས་ཀ་ལས་གསུངས་ཤིང་། རིགས་ལྷག་མ་བཞི་སོ་སོ་བ་དང་། རིགས་བསྡུས་པ་གུར་ལས་གསུངས་སོ། །ཞལ་བརྒྱད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མི་ཐུབ་ཟླ་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་མཛད་པ་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལ་རིགས་བསྡུས་དང་། ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་། བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གཏོར་ཆོག་དང་། བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སྟེ་བདུན་མཛད་པར་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་སློབ་ཏུ་གྲགས་ལ། དེ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ལས། ཌོཾ་བི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ 11-13-7a ཀྱི་རིམ་རྙེད་པས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་པ་ལ། ཚོགས་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ནི། འདིར་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་མི་གསལ་ཡང་། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་གསུངས་ལ། གཙོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱའོ།། །།མངྒལཾ། །། 11-13-7b empty page
目錄 ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་བཅས་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 如是說，四門尊分別是三十五尊和二十五尊，共計四尊。雖然每個部族有五尊，但這裡指的是金剛部。關於這一點，根本續中說了四尊，而這裡是八面十六臂。這些都是以父尊為主尊。以母尊無我母為主尊，由十五位女神圍繞，這在《古薩里》和《塔克尼》中都有提到。其餘四個部族各自不同，部族合集則在《古爾》中提到。八面尊的修法有很多種，但這裡是彌勒月稱的六支瑜伽法。這位論師所著有七部著作，分別是：善妙圓滿壇城儀軌、部族合集修法、六支瑜伽、無我母壇城修法、朵瑪儀軌、精華攝取儀軌和根本續釋。據說這位論師是多比黑魯嘎的親傳弟子。正如六支瑜伽中所說：『從多比巴處獲得了次第』，這與此相符。此法分為生起次第和圓滿次第。首先，生起次第有前行、正行和圓滿支三個部分。首先，在二合的修持中，積累資糧，觀修福田。雖然這裡沒有明確說明將自己觀想為本尊，但說了用無支金剛生起本尊，主尊應為一面二臂。 吉祥圓滿！ （空白頁） 目錄： 《勝樂金剛續》的筆記、隨許和勝樂金剛筆記。
【English Translation】 Thus it was said, the four gate deities are thirty-five and twenty-five, both are four. Although there are five in each family, here it refers to the Vajra family. Regarding this, the root tantra speaks of four, but here it is eight faces and sixteen arms. These are with the father as the main deity. With the mother selflessness as the main deity, surrounded by fifteen goddesses, this is mentioned in both the Gusari and the Tartakni. The remaining four families are each different, and the combined family is mentioned in the Gur. There are many methods of practice for the eight-faced deity, but here it is the six-limbed yoga of Maitreya Chandra. This teacher is said to have composed seven works: the excellent complete mandala ritual, the combined family sadhana, the six-limbed yoga, the sadhana of the mandala of selflessness, the torma ritual, the essence extraction ritual, and the commentary on the root tantra. It is said that this teacher was a direct disciple of Dombi Heruka. As it is said in the six-limbed yoga, 'From the face of Dombipa, the order was obtained,' which is in accordance with this. This has two stages: the generation stage and the completion stage. First, the generation stage has three parts: preliminary practices, the main practice, and the completion branch. First, in the practice of union, accumulating merit, the field of merit is cultivated. Although it is not explicitly stated here to visualize oneself as the deity, it is said that the deity is generated with the branchless vajra, and the main deity should be one face and two arms. Mangalam! (empty page) Table of Contents: Notes, Anusara, and Kye Dorje's notes on the Kye Dorje Tantra.