zkb1117_識陞遷廣釋開啟金門.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs115རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། 11-17-1a ༄༅། །རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དངོས་བཤད་པ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ། ༄༅། །རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། 11-17-1b ༄༅། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ། རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། །ལམ་འདིའི་ལྷ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། །ལུགས་འདི་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་ཞེས། །བྱང་ཕྱོགས་འདི་ན་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་། །རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་ཉུང་མཐོང་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། །སྡོམ་འབྱུང་འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་ལུང་རྣམས་ཀྱི། །གནད་ཀུན་བསྡུས་ནས་ཁ་སྦྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་སོན་གདམས་པའི་མཛོད་གྱུར་པ། །མཁས་པ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སྦས་པ་ཡི། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནི། །བཤད་ཀྱིས་འཕོ་བའི་གནས་ཀུན་ཤེས་འདོད་པའི། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་གུས་པས་ 11-17-2a མཉན་པར་གྱིས། །དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཕོ་བའི་རབ་བྱེད་ལ་གཉིས། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དངོས་བཤད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་ལྔ། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། འཕོ་བའི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ཞར་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པ་དང་། དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པའོ། ། ༈ འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིར་བསྟན་པ། དང་པོ་ལ་དྲུག །འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། དོན་དེ་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་དང་། 11-17-2b འཕོ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དང་། འཕོ་བའི་དུ

【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs115神識向上轉移的廣釋——開啟金門 11-17-1a 神識向上轉移的廣釋——開啟金門 正文闡述 廣釋 神識向上轉移的廣釋——開啟金門 11-17-1b 續部之王《合集續》第八品之第三釋：名為神識向上轉移的廣釋——開啟金門。恭敬頂禮至尊上師文殊之蓮足。智慧之主導師薄伽梵，眷屬之主金剛藏，此道之本尊智慧空行，以及文殊上師之蓮足，我皆恭敬頂禮。神識向上轉移之訣竅，此法門甚深，然于北方雖廣為流傳，如實闡釋續部真義者卻鮮有人見。彙集金剛空行、金剛座四處、攝集生處文殊口訣之要點，融匯《合集續》之義，成為通達續部之究竟，積聚訣竅之寶藏。追隨智者無畏生處隱秘之廣釋，為欲知曉遷識之所者，具足智慧者，請恭敬諦聽。 11-17-2a 吉祥圓滿合集續之第八品第三釋，名為摧毀外道智慧之遷識品，分為二：正文闡述與釋名。初者分為二：廣釋與義之歸納。初者分為三：闡述智慧向上轉移之方式，揭示智慧之差別，以及闡述瑜伽士論典之偉大。 闡述智慧向上轉移之方式 初者分為五：總述遷識之特徵，闡述遷識之道，順帶闡述奪舍、斷除及隨後的掌握，歸納要義，以及闡述為誰宣說遷識瑜伽。 總述遷識之特徵 初者分為六：勸請聽聞遷識之訣竅，請問其義，以回答正確闡釋，揭示使根門僵硬之方法，以半字及二字勸請（附帶說明）， 11-17-2b 闡述遷識之利益，以及遷識之時機。

【English Translation】 Collection of Teachings by Master Tsongkhapa JTs115: Extensive Explanation on the Transference of Consciousness - Opening the Golden Door 11-17-1a Extensive Explanation on the Transference of Consciousness - Opening the Golden Door Actual Explanation of the Treatise Extensive Explanation Extensive Explanation on the Transference of Consciousness - Opening the Golden Door 11-17-1b The Third Chapter of the Eighth Section of the King of Tantras, the Hevajra Tantra: Called 'Extensive Explanation on the Transference of Consciousness - Opening the Golden Door'. I respectfully prostrate to the lotus feet of the venerable Lama Manjushri. To the Bhagavan, the Teacher, the Lord of Wisdom; to Vajrasattva, the Lord of the Mandala; to Yeshe Khandro, the supreme deity of this path; and to the feet of Jamyang Lama, I pay homage with reverence. The instruction on the transference of consciousness, this system alone is extremely profound. Although it is very prevalent in this northern region, few are seen who explain the meaning of the tantra as it is. Having gathered the essential points of Vajra Dakini, the Four Vajra Seats, and the oral instructions of Jampal from the Source of Vows, embodying the meaning of the Hevajra Tantra, becoming the treasury of instructions that have reached the end of the tantric systems. Following the extensive commentary of the learned Jikme Jungne (Fearless Origin), who concealed it, those with discerning wisdom who wish to know all the places of transference, please listen with reverence. 11-17-2a The Third Chapter of the Eighth Section of the Glorious Perfectly United Tantra, called 'Destroying the Wisdom of the Tirthikas', the chapter on transference, has two parts: the actual explanation of the chapter and the explanation of the title of the chapter. The first has two parts: the extensive explanation and the condensation of the meaning. The first has three parts: explaining the manner of transferring wisdom upwards, showing the distinctions of wisdom, and showing the greatness of the yogic treatises. Explaining the Manner of Transferring Wisdom Upwards The first has five parts: generally showing the characteristics of transference, explaining the path of transference itself, incidentally showing entering a corpse, cutting off, and subsequent seizing, showing the condensed meaning, and showing for whose sake the transference yoga was spoken. Generally Showing the Characteristics of Transference The first has six parts: urging to listen to the instructions on transference, requesting that meaning, correctly explaining with an answer, showing the method of stiffening the sense faculties, urging with half a letter and two letters, including incidental points, 11-17-2b showing the benefits of transference, and the time of transference.

---

ས་བསྟན་པའོ། ། ༈ འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། དང་པོ་ནི། སྔགས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་ནི་འཕོ་བའོ། །དེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་དེའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བོས་ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཟང་པོའི་ལམ་གྱིས་ཏེ་འཕོ་བའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་མཛེས་པར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ནས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ན་མི་གསལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊི་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྒོས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་རྣམས་ནས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་འཕོ་བའི་སྤྱི་ཁོག་གི་གནད་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་འཆི་བ་བླུ་བ་དང་། རིམས་དང་དུག་འཇོམས་པ་དང་། གཏུམ་མོ་སྦར་ནས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་གང་ལ་གསུངས་པའི་གང་ཟག་ནི། རབ་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ་ 11-17-3a ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱ་བ་མིན་ཡང་། གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ན་ཡོད་ལ། གཞན་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། ། ༈ དོན་དེ་ཞུས་པ་དང་ལན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་འབུལ་བ་དང་། ཞུས་པའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། ། ༈ སྟོན་པ་ལ་ཞུ་བ་འབུལ་བ། དང་པོ་ནི། རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་སྒོ་རྣམ་དགུ་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་སྒོ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟར་ལགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་བོས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཉན་པར་འཚལ་བ་སྟེ་འདོད་དོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞུ་བ་འདི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྔར་གྱི་བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་བཟློ

【現代漢語翻譯】 這是關於地的開示。 祈請聽聞遷識法： 首先，以咒語修持者所處的特殊之地，向上行進即是遷識。其瑜伽是進入其意義的等持。那個等持的特徵，即自性或自體的差別，無論是什麼，都被稱為金剛心要，請諦聽。以善良之道，即特殊的遷識道，修習此道的瑜伽士，持有明覺的特殊所依，以美妙的方式行進之法，我將為你展示。這個遷識瑜伽，除了從忿怒明王（藏文：གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ།）續部中簡略宣說，以及從《文殊口授》（藏文：འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་།）中宣說之外，在《密集金剛》等父續中並不明顯。在瑜伽母續中，也有《金剛座四法》（藏文：རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི།）、共同的解釋續部《合集續》（梵文天城體：Sampuṭi，梵文羅馬擬音：Sampuṭi，漢語字面意思：合集）以及《勝樂金剛》的特殊解釋續部《生起次第》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་།）等宣說，而且其中遷識的總綱要點都如實地一致。此外，在遷識瑜伽的場合，還宣說了贖命、消除瘟疫和毒藥、燃起拙火併生起四喜等諸多必要。 所針對的補特伽羅是：上等者今產生佛，中等者中陰成佛，下等者轉生后成佛。這裡是以下等者為對像而宣說的。 上師們如此講解道。雖然並非針對第一種補特伽羅，但在《文殊口授》中，有針對第二種補特伽羅宣說的遷識瑜伽，其他則是以下等者為對像而宣說的。 以提問和回答正確地解釋意義： 第二部分分為五點：對導師獻上提問；詳細解釋所提問的回答；總結所有解釋的意義；展示死亡預兆的徵象；遷識瑜伽轉變為最勝之理。 對導師獻上提問： 首先，請問九種遷識之門是如何的？以及依賴於智慧，即遷識之門的差別，往生善趣的功德和往生惡趣的過患又是如何的？以智慧的主宰稱呼導師，我們渴望聽聞，如此提問。《金剛空行》中說：先提出這個問題，然後才會有對先前解釋的應允。死亡徵兆出現后，阻止它...

【English Translation】 This is the teaching on the ground. Urging to Listen to the Instructions on Transference: Firstly, in a special place practiced by mantra practitioners, ascending upwards is transference. Its yoga is the samadhi that enters into its meaning. The characteristic of that samadhi, that very nature or the distinction of its own essence, whatever it is, is called Vajra Essence, listen! By the path of goodness, that is, the special path of transference, the yogi who cultivates it, the special basis for holding awareness, the method of going beautifully, I shall show you. This yoga of transference, apart from being briefly spoken from the Tantra of Red Yamari (Tibetan: གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ།), and from what is spoken in 'Mañjuśrī's Oral Instructions' (Tibetan: འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་།), it is not clear in the Father Tantras such as Guhyasamaja. In the Mother Tantras as well, there are the Four Seats of Vajrasana (Tibetan: རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི།), the common explanatory tantra Sampūṭi (Sanskrit Devanagari: Sampuṭi, Sanskrit Romanization: Sampuṭi, Chinese literal meaning: Collection), and the special explanatory tantra of Chakrasamvara, the Compendium of Arising (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་།), and even then, the key points of the general framework of transference are concordant as they are. Furthermore, in the context of the yoga of transference, many necessities are taught, such as ransoming life, destroying epidemics and poisons, and kindling inner heat and generating the four joys. The individual to whom this is taught is: the best attains enlightenment in this life, the intermediate attains enlightenment in the bardo, and the lowest attains enlightenment after rebirth. Here, it is taught with the latter in mind. The previous lamas explain it thus. Although it is not meant for the first type of individual, in 'Mañjuśrī's Oral Instructions', there is the yoga of transference taught for the second type of individual, while others are taught with the intention of those who attain enlightenment after rebirth. Explaining the Meaning Correctly Through Questions and Answers: The second part has five points: offering the question to the teacher; explaining the answer to the question in detail; summarizing the meaning of all the explanations; showing the signs of death omens; how the yoga of transference transforms into the supreme. Offering the Question to the Teacher: Firstly, how are the nine doors of consciousness transference? And depending on the wisdom, that is, the distinctions of the doors of consciousness transference, how are the merits of being born in the happy realms and the faults of being born in the lower realms? Calling the teacher the Lord of Wisdom, we desire to listen, thus they asked. From the Vajra Dakini, it says: Having sent this question beforehand, then after that, the acceptance of the previous explanation will occur. After the signs of death appear, preventing it...

---

ག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་བཟློག་པའི་དུས་སུ་སྲོག་ནི་འཆད་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་དག་པ་སྟེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་མི་བསླུ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་ཉན་པར་གདམས་སོ། །འདི་ནི་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་པས། སྔར་བཤད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འཕོ་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་འདོར་བའི་དུས་ཡིན་གྱི་འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་སྲོག་ཆད་པ་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། དེ་ནི་འོག་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་གཞན་ལས། སྲོག་ནི་ 11-17-3b ཆད་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། འགྱུར་གྱིས་མ་ཐོན་པའོ། ། ༈ ཞུས་པའི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་སྟོན་པ་ན། ཐོག་མར་སྒོ་དགུ་དང་། དེ་ནས་འཕོ་བའི་སྐྱོན་ཡོན་སྟོན་པ་ནི། འབྲོག་འགྱུར་ལས་ལེགས་པའི་ལམ་ནི་མཛེས་པའི་གནས། །ངན་པའི་ལམ་ཡང་སྐྱོན་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལ། འགོས་འགྱུར་ལས། ལམ་བཟང་པོ་ཡིས་ཡིད་འོང་གནས། །ལམ་ངན་གྱིས་ནི་སྲིད་པར་སྐྱོན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བདེ་བས་སྒོ་བཟང་པོ་ནས་འཕོ་བའི་ལམ་བཟང་པོ་ཡིས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཏེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་། འཕོ་བའི་སྒོ་ངན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་སྲིད་པར་སྐྱོན་ནི་ངན་འགྲོ་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་སྒོ་དགུ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྟེ་བའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྷག་མ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སྒོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །སྟེང་གི་སྒོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་དང་། ཐིག་ལེའི་སྒོ་སྨིན་མཚམས་དང་། མིག་དག་དང་སྣའི་སྒོ་གཉིས་དང་། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྲིད་པའི་སྒོ་ཞེས་པ་ཁའི་སྒོ་ལ་བཤད་དོ། །རྣ་བ་དག་གི་སྒོ་ནི་རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས་སོ། །བཏུང་བའི་སྒོ་ནི་གཅི་བའི་ལམ་གྱི་སྒོའོ། །བཏུང་བ་མིན་པའི་སྒོ་ནི་བཤང་བའི་ལམ་གྱི་སྒོའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ལ་བུག་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྒོ་དགུར་བྱེད་པ་ན་སྒོ་རེ་རེར་བྱའོ། །སྨིན་དབུས་ཀྱི་ཤ་དང་པགས་པ་ལ་བུག་པ་མེད་ཀྱང་རུས་པ་ལ་བུག་པ་ཡོད་པས་སྒོར་བཞག་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་བཞིན་ནོ། །སྒོ་དེ་དག་ནས་འཕོས་པས་འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་ནི། ལྟེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པས་འདོད་པ་ཅན་ཏེ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཏེ་ 11-17-4a ལྷར་སྐྱེའོ། །ཐིག་ལེའི་གནས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པས། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལུས་ཅན་གྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། །འདིར་འབྲོག་འགྱུར་ལས། སྟེང་ནི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །འགྲོ་དང་འོང་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འགོས་འགྱུར་ལས། སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །འགྲོ་བ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྟག །།ཅེས་གསུངས་པའི་འགྱུར་ཕྱི་མ་ལེགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སྟེང་གི་ནི། །མྱུར་དུ་འགྲོ

【現代漢語翻譯】 當一切努力都無法阻止時，生命註定消逝，死亡是不可避免的真理，是慾望的終極歸宿，是必須接受的現實。聽從金剛心（Vajra Essence）的教誨！'這裡所說的'時機'，指的是之前所說的時機已經到來，是時候通過遷識（轉移意識）來捨棄生命，而不是指因疾病而導致的死亡。因為後者是被禁止的。因此，在其他譯本中，'生命消逝之時'，'真誠地努力'，這些翻譯並沒有完全表達原文的含義。 第二部分是詳細解釋所提問題的答案。首先展示九個門，然後展示遷識的優缺點。在'འབྲོག་འགྱུར'（'brog 'gyur，譯者名）的譯本中，'好的道路是美麗的地方，壞的道路是自身的缺點。'而在'འགོས་འགྱུར'（'gos 'gyur，譯者名）的譯本中，'好的道路通往令人嚮往的地方，壞的道路導致輪迴中的痛苦。'因此，通過好的門遷識，好的道路會引導你到達令人嚮往的地方，即轉生到善趣；而通過壞的門遷識，壞的道路會導致在輪迴中受苦，即在三惡道中受苦。九個意識轉移之門分別是：衆所周知的臍輪之門，以及其他八個門。上面的門是頂輪，明點的門是眉間，眼睛和鼻子的兩個門，以及被稱為存在之門的口之門。耳朵的兩個門是耳孔，飲用之門是排尿的通道，非飲用之門是排便的通道。雖然眼睛、耳朵和鼻子各有兩孔，但在計算九個門時，每個都算作一個門。雖然眉間沒有肉和面板的孔，但骨頭上有孔，所以也被視為一個門，就像頂輪一樣。從這些門遷識會轉生到哪裡呢？從臍輪之門遷識會轉生到慾望界的上層天界，成為慾望之神。從明點之門，即眉間之門遷識，會轉生到色界的有形之神。在這裡，'འབྲོག་འགྱུར'（'brog 'gyur，譯者名）的譯本中說：'上面是居住在上方的，在來回中廣為人知。'而'འགོས་འགྱུར'（'gos 'gyur，譯者名）的譯本中說：'從上面行走是上面的，在行走中被完全確定。'後者的翻譯更好，因為在《金剛空行母》中也說：'從上面行走是上面的，迅速行走。'

【English Translation】 When all efforts fail, life is destined to pass, death is the inevitable truth, the ultimate destination of desire, and the reality that must be accepted. Listen to the teachings of the Vajra Essence! 'The time' mentioned here refers to the time that has come, as mentioned before, when it is time to abandon life through transference of consciousness, not to the death caused by illness. Because the latter is forbidden. Therefore, in other translations, 'the time when life is cut off,' 'sincerely strive,' these translations do not fully express the meaning of the original text. The second part is to explain in detail the answers to the questions asked. First, show the nine doors, and then show the advantages and disadvantages of transference of consciousness. In the translation of 'འབྲོག་འགྱུར' ('brog 'gyur, translator's name), 'The good path is a beautiful place, the bad path is its own shortcomings.' In the translation of 'འགོས་འགྱུར' ('gos 'gyur, translator's name), 'The good path leads to a desirable place, the bad path leads to suffering in samsara.' Therefore, transferring consciousness through the good door, the good path will lead you to a desirable place, that is, to be reborn in a good realm; while transferring consciousness through the bad door, the bad path will lead to suffering in samsara, that is, to suffer in the three lower realms. The nine doors of consciousness transference are: the well-known door of the navel chakra, and the other eight doors. The upper door is the crown chakra, the door of the bindu is between the eyebrows, the two doors of the eyes and nose, and the door of the mouth called the door of existence. The two doors of the ears are the ear holes, the drinking door is the passage of urination, and the non-drinking door is the passage of defecation. Although the eyes, ears, and nose each have two holes, when calculating the nine doors, each is counted as one door. Although there is no hole in the flesh and skin between the eyebrows, there is a hole in the bone, so it is also regarded as a door, just like the crown chakra. Where will one be reborn by transferring consciousness from these doors? Transferring consciousness from the door of the navel chakra will be reborn in the upper heavens of the desire realm, becoming a god of desire. Transferring consciousness from the door of the bindu, that is, the door between the eyebrows, will be reborn as a corporeal god of the form realm. Here, the translation of 'འབྲོག་འགྱུར' ('brog 'gyur, translator's name) says: 'The above is the one who lives above, widely known in coming and going.' And the translation of 'འགོས་འགྱུར' ('gos 'gyur, translator's name) says: 'Walking from above is the above, completely determined in walking.' The latter translation is better, because it is also said in the Vajra Dakini: 'Walking from above is the above, walking quickly.'

---

་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མན་ངག་སྙེ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འོང་བ་ཞེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྟེང་ནས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པས། སྟེང་གི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་གི་འགྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་གིས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །དེ་ནི་བཟང་པོར་འགྲོ་དབྱེའོ། །ཞེས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བཤད་ཅིང་། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། སྤྱི་གཙུག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོས་ཀྱང་། སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་འདིར་སྒོ་འདི་ནས་འཕོས་ན་འདིར་སྐྱེ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི། འཕོ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ 11-17-4b ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ངན་པ་གསུམ་ནས་འཕོས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན་སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕོ་བ་དང་། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ན་སྨིན་དབུས་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ཚད་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕོ་བ་སྦྱངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྣའི་སྒོ་གཉིས་དག་ལས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པས། གནོད་སྦྱིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་རྣ་བའི་སྒོ་གཉིས་དག་ལས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ན་གྲུབ་པའི་ལྷར་སྐྱེ་བར་འདི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བཤད་ལ། ཞལ་ལུང་ལས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས་མིའམ་ཅིར་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མིག་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་སྟེ་འཕོས་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བར་འདི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གདན་བཞི་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལས་བཤད་ལ། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། མིག་ནས་མིའི་འགྲོ་བར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན་རྒྱལ་པོ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས། མིའི་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བཤད་དོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ལས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཅི་བ་དྲི་ཆུའི་ལམ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་ན་བྱོལ་སོང་སོགས་སུ་སྐྱེའོ། །བཏུང་བ་མིན་པ་བཤང་པའི་ལམ་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོས་པས། 11-17-5a ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དུ་ནི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ནི་རབ་བོ། །སྨིན་

མཚམས་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྟེ་བའི་སྒོ་ལྔ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །བཤང་གཅི་དང་ཁའི་སྒོ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མའོ། །ཚ་དམྱལ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་འདི་དང་གདན་བཞི་ལས་བཤད་ཀྱི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཞལ་ལུང་ལས་དམྱལ་བ་སྤྱི་ལ་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་མ་བཤད་པ་ནི། གཞུང་གཞན་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དུད་འགྲོར་བཤད་པ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་འགའ་ཞིག་ལྷ་དང་འགའ་ཞིག་དུད་འགྲོར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ལ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །ཚུལ་འདི་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་དང་པོར་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་གང་དུ་ཞུགས་པའི་གནས་དེ་ཕྱིས་སྙིང་གར་འགྱུར་ཞིང་། ལུས་འདོར་བ་ན་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། ནང་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་སྙིང་ག་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡིན་ཡང་། ལུས་ཀྱི་སྒོ་སོ་སོ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བ་ན། འདི་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཛོད་འགྲེལ་ལས། འཆི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །།ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ནི་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མོད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དེ་ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ནི་འདིར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྫུས་སྐྱེས་འཆི་བའོ། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་གཞན་གསུམ་གྱིས་འཆི་བའོ། །གལ་ཏེ་རིམ་གྱིས་ 11-17-5b འཆི་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ན་རྐང་པ་དང་། མིར་སྐྱེ་ན་ལྟེ་བ་དང་། ལྷར་སྐྱེ་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་འཆི་ན་ནི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་འགག་གོ་ཤེས་གསུངས་པ་དང་། འདིར་བཤད་པ་མི་མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མཛོད་ལས། རྐང་པ་དང་། ལྟེ་བ་སྙིང་གར་ཡིད་འཆི་འཕོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡིད་འཕོ་བའི་དོན་ནི། འགྲེལ་པ་ལས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཡིད་འགགས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་རྐང་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འགགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགགས་པར་འགྲེལ་བཤད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས། གང་དུ་ལུས་དབང་འགགས་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འགག་ཚུལ་སོ་སོ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གནས་དེ་དག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོ་བར་སྟོན་པ་མིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། ། ༈ བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བོས་ནས། སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་སྒོའི་ཁྱད་པར་ཏེ། མཆོག་དམན་ལས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་འཁོར་བའི་སྒོ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ལས་གཞན་མེད་པར་སྒོ་མཆོག་ནས་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤང་ཕྱིར་ཞེས་པ་འ

【現代漢語翻譯】 五處界限，即眼睛、耳朵、鼻子和肚臍是中等的。大小便和嘴巴這三個門是最差的。熱地獄是最主要的，因此（關於這些門的討論）主要見於此經和《四座經》，而在《金剛空行經》、《律源經》和《口訣經》中，則是一般性地討論了地獄。之所以沒有提到非天（Asura），是因為其他經典將非天歸為旁生（動物），或者有些經典認為一些非天屬於天道，另一些則歸於旁生道，這可能是出於這種考慮。這種觀點與聖者無著（Asanga）的觀點並不矛盾，即對於胎生眾生來說，最初中陰（Bardo）的意識進入精血的中心位置，後來會變成心臟，而在死亡時，意識從心臟轉移。雖然從內部轉移意識時，是從心臟轉移，但從身體的各個門向外轉移意識時，正如這裡所說的那樣轉移。那麼，《俱舍論釋》（Abhidharmakosabhasya）中問道：『死亡時，身體的哪個部位的意識停止？』答案是：『突然死亡時，與意（manas）相關的身體的所有感官都會停止。』這裡所說的突然死亡是指欲界和色界眾生的化生死亡。逐漸死亡是指其他三種生方式的死亡。如果逐漸死亡，惡趣的眾生從腳部，人類從肚臍，天人和阿羅漢死亡時，意識在心臟停止。』這種說法與這裡的說法有何不同呢？《俱舍論》（Abhidharmakosa）中說：『腳、肚臍、心臟，意死亡轉移。』這裡所說的意的轉移，在註釋中解釋為意在這些地方停止的意思。也就是說，由於身體的所有感官都停止在腳等處，因此意的意識也會停止，正如註釋中所說的那樣。因此，這表明了身體感官停止導致意的意識停止的各種方式，而不是表明意識從這些地方向外轉移，因此沒有矛盾。 總而言之，以上解釋的要點是： 第三點是，在《金剛心經》（Vajra Essence Sutra）中，佛陀稱呼弟子為『種姓之子』，然後說：『如前所述，之所以有輪迴的特徵，是因為意識轉移之門的差異，以及從好到壞的善趣和惡趣輪迴之門的優劣差異。因此，瑜伽士應該通過禪定，即一心不亂地專注于從最好的門轉移意識的瑜伽。』『爲了斷除』的意思是：

【English Translation】 The five boundaries, namely the eyes, ears, nose, and navel, are intermediate. The three doors of excretion, urination, and the mouth are the worst. The hot hell is the most important, so the discussion of these doors is mainly found in this sutra and the 'Four Seats Sutra,' while the 'Vajra Dakini Sutra,' the 'Source of Discipline Sutra,' and the 'Oral Instructions Sutra' discuss hell in general. The reason why the Asuras (demigods) are not mentioned is that other scriptures classify Asuras as animals, or some scriptures consider some Asuras to belong to the god realm and others to the animal realm, which may be the reason for this consideration. This view does not contradict the view of the venerable Asanga, which states that for womb-born beings, the consciousness of the intermediate state (Bardo) initially enters the center of the sperm and blood, which later becomes the heart, and at the time of death, consciousness transfers from the heart. Although consciousness transfers from the heart when transferring internally, when transferring consciousness outward from the various doors of the body, it transfers as stated here. Then, in the 'Commentary on the Treasury of Knowledge' (Abhidharmakosabhasya), it is asked: 'At the time of death, in which part of the body does consciousness cease?' The answer is: 'In the case of sudden death, all the senses of the body related to the mind (manas) cease.' The sudden death mentioned here refers to the death of beings born by transformation in the desire and form realms. Gradual death refers to the death of the other three modes of birth. If death is gradual, beings in the lower realms die from the feet, humans from the navel, and gods and Arhats die with consciousness ceasing in the heart.' How does this statement differ from the statements here? The 'Treasury of Knowledge' (Abhidharmakosa) states: 'Feet, navel, heart, mind dies and transfers.' The transfer of mind mentioned here is explained in the commentary as the meaning of the mind ceasing in those places. That is, because all the senses of the body cease in the feet and other places, the consciousness of the mind also ceases, as stated in the commentary. Therefore, this shows the various ways in which the cessation of the body's senses causes the cessation of the mind's consciousness, rather than showing that consciousness transfers outward from those places, so there is no contradiction. In summary, the main points of the above explanations are: The third point is that in the 'Vajra Essence Sutra,' the Buddha addresses the disciples as 'sons of the lineage' and then says: 'As mentioned earlier, the characteristic of samsara (cyclic existence) is due to the differences in the doors of consciousness transfer, and the differences in the superior and inferior doors of good and bad realms of rebirth. Therefore, yogis should practice diligently the yoga of transferring consciousness from the best door through meditation, that is, focusing single-mindedly without any other activities.' 'In order to abandon' means:

---

གྱུར་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་། མན་སྙེ་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་མ་བཤད་དོ། ། ༈ འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྟེ་དུས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་མ་སྟེ་འཆི་ལྟས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕོ་བ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་ལ་མ་ 11-17-6a བབ་པར་འཕོས་ན། ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་གསུངས་པས་དུས་ངེས་པ་གལ་ཆེ་ལ། དེ་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་འཆི་བླུ་བྱས་པས་ཟློག་མི་ནུས་ན། འཕོ་བ་བྱེད་པས་འཆི་ལྟས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་དང་། ནང་གི་འཆི་ལྟས་དང་། འཆི་བ་བླུ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། ༈ ཕྱིའི་འཆི་ལྟས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐང་མཐིལ་དག་ཏུ་ཕུག་པ་དང་། །གང་ཚེ་ལྟེ་བར་ཕུག་སྙམ་གྱུར། །དེ་ཚེ་ཉི་མ་གསུམ་ཕ་རོལ། །ལྔ་ཡི་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །བཤང་གཅི་ཟག་པའི་དུས་དག་ཏུ། །དུས་མཚུངས་སྦྲིད་པ་བྱུང་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དུས་ཚོད་ལ། །ལོ་གཅིག་གིས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །རྟགས་དང་བྷ་ག་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བར་དང་ཐ་མར་སྦྲིད་པ་བྱུང་། །དེ་ཚེ་དུས་མཚུངས་ཟླ་བ་ན། །ངེས་པར་འཆི་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྙིང་ག་ལྐོག་མའི་དབུས་དག་ཏུ། །གང་ཚེ་དུས་མཚུངས་ཟུག་གཟེར་བྱུང་། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ན། །ཟླ་ཕྱེད་གསུམ། ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །མིག་གཡོན་འབྲས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །གང་ཞིག་མེ་ལོང་ལ་མ་མཐོང་། །གལ་ཏེ་ཟློག་པར་མི་བྱེད་ན། །ཞག་བདུན་ནས་ནི་ངེས་པར་འཆི། །རྣ་བའི་རྩ་(གཉིས་དང་)བ་སྨིན་མའི་དབུས། །སྤྱི་དཀྱིལ་རྣམས་སུ་ཟུག གཟེར་ནི། །བཞི་པོ་མཚུངས་པར་གཟེར་བྱུང་ན། །དེ་ཚེ་འཕྲལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ཚོན་པོ་དང་། །རིང་དང་ཁྲོ་དང་འཇིགས་པར་འཁྲུགས། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་གང་། །དེ་ནི་ལོ་ཡིས་འཆི་བར་འགྱུར། །དཀར་པོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །གལ་ཏེ་ཁུ་བ་ནག་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་འཆི། །དམར་པོས་ནད་འབྱུང་མཚོན་པ་ 11-17-6b སྟེ། །རྟག་ཏུ་འཛག་པའི་མིག་དང་ལྡན། །གཟུགས་ལ་བལྟས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཁྲུལ། །གང་ཞིག་མེ་ལོང་ཆུ་ལ་ཡང་། །རང་གི་གྲིབ་མ་མ་མཐོང་དང་། །མཚན་མོ་དབང་པོའི་གཞུ་དང་ནི། །ཉིན་མོ་སྐར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་། །སྤྲིན་མེད་པར་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །རྟེན་པའི་གློག་འགྱུ་མཐོང་བ་དང་། །ཉིན་པར་གྲིབ་མའི་ལམ་མཐོང་དང་། །སྐར་མདའ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། །ངང་པ་བྱ་རོག་རྨ་བྱ་རྣམས། །གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་མཐོང་བ་དང་། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཉི་མ་གཉིས། །དེ་བཞིན་རང་གི་མགོ་བོར་འབར། །ཤིང་རྩེ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ལ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐོང་བ་དང་། །ཡི་ དགུ་ཚིགས་དྭགས་ཤ་ཟ་མཐོང་བའམ། །གཞན་ཡང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་མཐོང་། །གློ་བུར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་འདར། །ཡང་དང

【現代漢語翻譯】 其他經典中沒有，曼殊室利友也未曾如此闡述。 第四，關於死亡預兆的顯現： 應知，死亡時刻到來之人的死亡預兆，已在續部中闡明。在此，若未到死亡之時而進行頗瓦（藏文：འཕོ་བ་，遷識法） ，則有極大過失，故確定時機至關重要。即便出現死亡預兆，若通過贖死（藏文：འཆི་བླུ་） 亦無法挽回，則應修持頗瓦。因此，通曉死亡預兆至關重要。此內容分三部分：外在死亡預兆、內在死亡預兆以及贖死之法。 第一，關於外在死亡預兆： 《集經》（藏文：སྡོམ་འབྱུང་）中記載：『若足底出現凹陷，或感覺肚臍出現凹陷，則三日後，或五日之上便會離世。大小便失禁之時，若同時感到麻木，則一年內必死。生殖器與陰道交合時，若前後均感到麻木，則當月必死。心口中央，若同時感到刺痛，若不依賴佛法，則一個半月或三個七日內便會離世。左眼瞳仁在鏡中無法顯現，若不加以挽救，則七日內必死。耳根、眉心、頭頂等四處同時感到刺痛，則立即死亡。突然變得臉色蒼白，或長期憤怒、恐懼，若不依賴佛法，則一年內便會離世。若在初一，精液變為黑色，則六個月內死亡，變為紅色則預示疾病。總是淚流不止，看東西也模糊不清。在鏡子或水中，無法看到自己的影子。夜晚看到彩虹，白天看到星辰。無雲的南方，看到閃電。白天看到影子，看到流星墜落。看到天鵝、烏鴉、孔雀聚集在一起。看到兩個月亮或兩個太陽，或者自己的頭上冒火。看到樹梢或山頂上出現乾闥婆城（梵文：Gandharva-nagar，意為海市蜃樓）。看到食肉鬼或者其他恐怖景象。突然劇烈顫抖，等等。』

【English Translation】 It is not found in other scriptures, and Manjushri Mitra has not explained its meaning in this way. Fourth, concerning the manifestation of signs of death: It should be known that the signs of death for those who have reached the time of death, that is, the omens of death, are explained in the Tantras. Here, if one performs transference (Tibetan: འཕོ་བ་, 'pho ba, the practice of transference of consciousness at the moment of death) when the time of death has not arrived, it is said that there is a great fault, so it is important to determine the time. Even if signs of death appear, if one cannot avert death by performing ransom rituals (Tibetan: འཆི་བླུ་, 'chi blu), then one should practice transference. Therefore, it is important to be skilled in recognizing the signs of death. This is divided into three parts: external signs of death, internal signs of death, and the method of ransoming death. First, concerning external signs of death: From the Sutra Collection (Tibetan: སྡོམ་འབྱུང་, sdom 'byung): 'If holes appear in the soles of the feet, or if one feels that holes are appearing in the navel, then three days later, or more than five days later, one will pass away. At the time of incontinence, if numbness occurs simultaneously, then one will surely die within a year. When the genitals and vagina are joined, if numbness occurs at the beginning and end, then one will surely die within that month. If a stabbing pain occurs simultaneously in the center of the chest, if one does not rely on the Dharma, then one will pass away within one and a half months or three weeks. If the reflection of the left eye pupil cannot be seen in a mirror, if it is not remedied, then one will surely die within seven days. If pain occurs simultaneously in the roots of the ears, the center of the eyebrows, and the crown of the head, then one will die immediately. If one suddenly becomes pale, or is constantly angry or fearful, if one does not rely on the Dharma, then one will die within a year. If on the first day of the white month, semen turns black, then one will die within six months; if it turns red, it indicates illness. One always has tearful eyes and sees things unclearly. One cannot see one's own reflection in a mirror or water. At night, one sees rainbows, and during the day, one sees constellations. In the cloudless south, one sees lightning. During the day, one sees shadows, and one sees shooting stars falling. One sees swans, crows, and peacocks gathering together. One sees two moons or two suns, or fire burning on one's own head. One sees a Gandharva city (Sanskrit: Gandharva-nagar, meaning a mirage) on the top of a tree or mountain. One sees flesh-eating demons or other terrifying sights. One suddenly trembles violently, and so on.'

---

་ཡང་དུ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དག ། མཐོང་བར་གྱུར་ནའང་གཅིག་པུ་དེ། །ཟླ་བའི་ཁོངས་སུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་ར་རི་སྤངས་པ་དང་། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་བྲལ་བ། །མཚན་མོ་ཉི་མ་ཉིན་མོ་ཟླ། །དེ་བཞིན་རང་གི་འདྲེན་བྱེད་འབར། །སྐར་མ་ལྷུན་པོའི་ཚད་དང་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་ དེ་རྣམས་སམ་གཅིག །ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །བཤང་དང་གཅི་བའི་དུས་དག་ན། །མཚུངས་པར་ཁུ་བ་ལྷུང་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་མི་བརྟེན་ན། །ཕྱོགས་གཅིག་པ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །སྟེ་རང་གི་མིག །དེར་ཡང་སྐྱེ་བོའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །གྲིབ་མ་ལ་ནི་ཉིན་མོ་བལྟ། །མགོ་བོ་མ་མཐོང་བ་ལས་དེ། །ལོ་ཡི་ནང་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ལག་པ་གཡོན་པ་མ་མཐོང་བས། །བུ་དང་ཆུང་མ་རྣམ་པར་ འཆི་བླུ་པས་དེར་ཡང་ཞེས་པའི་གོང་དུ། སྔ་དྲོའམ་ཡང་ན་ཕྱི་དྲོའམ། །ཟླ་ཟེར་དག་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །དཔུང་བར་རྒྱང་བའི་གྲིབ་མ་ལ། །བལྟས་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་མཁའ་ལ་བལྟ། །ཞེས་ 11-17-7a ཚིགས་བཅད་གཅིག་འབྱུང་ངོ་། ཉམས། །གཡས་མ་མཐོང་བས་ཕ་དང་ནི། །ཆུང་མ་ལ་སོགས་ཚོགས་ཆེན་འཆི། །དྲི་ཆུའི་རྒྱུན་ནི་མངར་གྱུར་དང་། །གཡོན་ནས་འཁོར་ཞིང་དྲི་ང་དང་། །དྲི་ཆུ་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་གྱུར། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་ནང་དུ་འཆི། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་འཆི་ལྟས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་གིས་ནི་རྨི་ལམ་མཐར། །བྱེ་མའམ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་འམ། །ལྷ་ཁང་མཆོད་སྡོང་ལ་འཛེགས་ཉིད། །དེ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཆི། །གལ་ཏེ་བོང་བུའམ་སྤྲེའུ་ཞོན། །གྲོག་མཁར་ཕྱག་དར་ཕུང་པོ་ལ། །མངོན་འཛེགས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་ནི། །གང་གི་རྨི་ལམ་མཐར་མཐོང་དང་། །བུད་མེད་གང་ཞིག་གོས་ནག་ཅིང་། །མདོག་ནག་འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་མི། །དེ་ནི་དུས་མཚན་མོར་ཤེས་བྱ། །གཤིན་རྗེ་རུ་ནི་འགྲོ་བར་བསྟན། །བྱ་རྒོད་ཅེ་སྤྱང་ཁྱི་དང་ཝ། །དྲེད་དང་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་ཡིས། །ཟ་བར་རྨི་ལམ་མཐོང་ན་ནི། །ངེས་པར་ལོ་གཅིག་དག་གིས་སོ། །གོས་དམར་ལུས་ལ་རབ་གཡོགས་དང་། །ཕྲེང་བ་དམར་པོས་རྣམ་བརྒྱན་དང་། །གང་ཚེ་ཏིལ་མར་བཀུས་པ་རྨི། །དེ་ནི་ཟླ་དྲུག་ལས་མི་འཚོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་སོ། །ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན། ངག་དབང་གྲགས་པའི་འཆི་བླུའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ནང་གི་འཆི་ལྟས། གཉིས་པ་ནི། ནང་གི་རླུང་གི་འཆི་ལྟས་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། ཕྱིའི་འཆི་ལྟས་ཙམ་གྱིས་འཆི་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ངེས་པར་བྱས་ན་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆི་བླུ་དང་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་གསུངས་པས་ན་ནང་གི་འཆི་ལྟས་རྟོག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ། 11-17-7b དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །ཡང་དག་བརྩམས་ཏེ་ཉིན་གསུམ་རླུང་། །ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་ཐུན་ཕྱེད་ལ། །དེ་ནས་ཉིན་གསུམ་ཉ

【現代漢語翻譯】 又于同一時間供養，昏厥等，顯現時，若僅見一物，將於月亮之期死亡。 月亮遠離山峰，太陽失去光芒，夜晚如白晝，白晝如月夜，同樣，自身的引導者燃燒。 星星如須彌山之高，海洋亦然，這些或其中之一，如河流一般。 大小便之時，精液一同滴落，若不依賴於正法，則必死於一方。 即自己的眼睛，在那裡，也能在白天看到人的身影的影子。 若看不到頭，則將在一年內死亡。若看不到左手，兒子和妻子將遭受損失。 （此處「死亡」之前，應有「贖命」二字）無論是早晨還是下午，長久地在月光下，看著手臂延伸的影子，然後仰望天空。 （此處應有第11-17-7a節的一段詩句） 若看不到右手，父親和包括妻子在內的大眾將死亡。尿液變甜，從左邊旋轉且有惡臭，尿液變酸等，將在六個月內死亡。 如是說。關於夢中的死亡預兆，也同樣出自那裡：無論誰在夢中，登上沙堆或灰堆，或登上神殿佛塔，那人將如前述般死亡。 如果騎著驢或猴子，登上蟻丘、掃帚堆，向南方行進，無論誰在夢中見到這些，以及哪個女人穿著黑衣，臉色黝黑，與人行淫，那人應知曉時日，預示著將前往閻羅之處。 如果在夢中見到禿鷲、豺狼、狗和狐貍，熊和食肉餓鬼正在吞噬，那必定會在一年內死亡。 如果身上裹著紅色的衣服，用紅色的念珠裝飾，夢見有人用麻油塗抹自己，那人活不過六個月。 如是說，這些是外在的死亡預兆。如果想要詳細瞭解外在的死亡預兆，應該從鄂旺扎巴（Ngagwang Drakpa）的贖死口訣中瞭解。 內在的死亡預兆： 第二，如果不確定內在風息的死亡預兆，僅憑外在的死亡預兆，無法確定死亡。如果內外兩種預兆都確定了，那就很清楚了。正如《贖死經》和《口訣穗》中所說，因此，觀察內在的死亡預兆非常重要。此外，在《律生經》中說： 從白分月的第一天開始，認真地計算，三天內風息在月中執行半個圖恩（thun），然後三天內……

【English Translation】 Also, at the same time of offering, fainting, etc., if it appears, if only one thing is seen, one will die in the month's time. The moon is far from the mountain, the sun loses its light, the night is like day, the day is like night, similarly, one's own guide burns. The stars are as high as Mount Sumeru, and so is the ocean, these or one of them, like a river. At the time of defecation and urination, semen drips together, if one does not rely on the Dharma, then one will surely die on one side. That is, one's own eyes, there, one can also see the shadow of a person's figure during the day. If the head is not seen, then one will die within a year. If the left hand is not seen, sons and wives will suffer loss. (Here, the word 'ransom' should be before 'death') Whether it is morning or afternoon, for a long time in the moonlight, looking at the shadow extending from the arm, and then looking up at the sky. (Here should be a stanza from section 11-17-7a) If the right hand is not seen, the father and the masses including the wife will die. If the urine turns sweet, rotates from the left and has a foul smell, if the urine turns sour, etc., one will die within six months. So it is said. Regarding the omens of death in dreams, it is also from there: Whoever in a dream climbs a sand pile or ash pile, or climbs a temple stupa, that person will die as before. If one rides a donkey or monkey, climbs an anthill, a broom pile, and goes south, whoever sees these in a dream, and which woman wears black clothes, has a dark complexion, and commits adultery with someone, that person should know the time, indicating that they will go to Yama's place. If in a dream one sees vultures, jackals, dogs and foxes, bears and flesh-eating pretas devouring, then one will surely die within a year. If one is wrapped in red clothes, decorated with red rosaries, and dreams that someone is anointing oneself with sesame oil, that person will not live more than six months. So it is said, these are external omens of death. If one wants to know the external omens of death in detail, one should learn from Ngagwang Drakpa's ransom death instructions. Internal Omens of Death: Second, if the internal wind's omens of death are not determined, one cannot be certain of death based solely on external omens. If both internal and external omens are determined, then it is clear. As it is said in the 'Ransom Death Sutra' and the 'Ear of Instruction', therefore, it is very important to observe the internal omens of death. Furthermore, in the 'Vinaya Origin Sutra' it says: Starting from the first day of the white month, carefully calculate, for three days the wind moves in the middle of the month for half a thun, then for three days...

---

ི་མ་ལ། །ཡོངས་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྲིད་རླུང་། །དཀར་པོའི་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར། །ནག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་རླུང་། །ཉི་མར་བརྗོད་ལས་སྔ་དྲོ་རྒྱུ། །ཇི་སྲིད་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་དཀར་པོ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དྲུག་གིས། ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་དང་པོར་ཟླ་བ་ལ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རླུང་འབབ་བོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཞི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་མ་གསུམ་དུ་དང་པོར་ཉི་མ་ལ་སྟེ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རླུང་འབབ་བོ། །ཇི་སྲིད་ནས་བཅོ་ལྔའི་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རླུང་ཇི་སྲིད་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་རྒྱུ་བ་སྟེ། ཚེས་བདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགུའི་བར་ཉི་མ་གསུམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་དང་པོར་རྒྱུ། བཅུ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞག་གསུམ་དུ་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཡས་ནས་དང་བཅུ་གསུམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཞག་གསུམ་དུ་ཐོག་མར་གཡོན་ནས་རླུང་འབབ་བོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་བཞིའི་དོན་ནི། མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞག་གསུམ་དུ་ཉི་མར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྔ་དྲོ་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡོན་ནས་རྒྱུ། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡས་ནས་དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཡོན་ནས་ 11-17-8a དང་། དེ་ནས་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དང་པོ་གཡས་ནས་རླུང་ཐུན་ཕྱེད་དུ་རྒྱུའོ། །ཚུལ་དེ་འདྲ་དེ་ནི། འཆི་བླུ་ལས། གོ་རིམ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འོག་ནས་འཆད་པའི་འཆི་ལྟས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་ན། རྒྱུ་ཚུལ་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་རྒྱུ་བའི་དུས་སྡོམ་འབྱུང་དང་། འཆི་བླུ་ལས་མི་གསལ་ཡང་། མན་སྙེ་ལས་ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ལ་བཤད་དོ། །ཞག་གི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱང་ཞག་གསུམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚེས་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཐོ་རངས་ནི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉི་མ་མ་ཤར་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སོང་ཟིན་པ་ལ་བྱེད་ཅིང་། ཞག་དེ་ལ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཡོད་པའི་ཉིན་གྱི་དུས་མཚན་གྱི་དུས་ལས་དང་པོར་འོང་དགོས་པས། ཚེས་གཅིག་སོགས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི། ཞག་དེའི་ཉིན་གྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ཡང་ཡིན་པས། སྔ་དྲོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཐུན་ཕྱེད་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཐུན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པ་དྲན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཕྱེད་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཐུན་ཕྱེད་རེ་ལ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་རེའོ།

{ "translations": [ "如是等（藏文：ི་མ་ལ།），以周遍之理，乃至風息，白分（藏文：དཀར་པོ།）之月十五日（藏文：ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར།），黑分（藏文：ནག་པོ།）之初一日（藏文：ཚེས་གཅིག་ནས།），起算三日風息（藏文：ཉི་མ་གསུམ་དུ་རླུང་།），于日間（藏文：ཉི་མར་བརྗོད་ལས།）早晨執行（藏文：སྔ་དྲོ་རྒྱུ།），乃至月十五日（藏文：ཇི་སྲིད་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར།）。』如是說。彼等之義，『白分』六句，顯示上弦月風息執行之理，從初一（藏文：ཚེས་གཅིག་ནས།）起算三日，最初于月（藏文：ཟླ་བ་ལ།），即從左鼻孔（藏文：སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས།）半個時辰（藏文：ཐུན་ཕྱེད་དུ་རླུང་།）風息降臨。之後，從初四（藏文：ཚེས་བཞི་ནས།）起算三日，最初于日（藏文：ཉི་མ་ལ།），即從右鼻孔（藏文：སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས།）以周遍執行之理，半個時辰風息降臨。『乃至十五日（藏文：བཅོ་ལྔའི་ཞེས་པའི་དོན།）』之義如前，風息乃至十五日亦執行，即初七（藏文：ཚེས་བདུན་ནས།）起算至初九（藏文：དགུའི་བར།）三日，從左鼻孔（藏文：སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས།）最初執行。初十（藏文：བཅུ་ནས།）起算至十二（藏文：བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར།）三日，首先從右鼻孔（藏文：སྣ་བུག་གཡས་ནས།）開始，十三（藏文：བཅུ་གསུམ་ནས།）起算至十五（藏文：བཅོ་ལྔའི་བར།）三日，首先從左（藏文：གཡོན་ནས།）風息降臨。『黑分（藏文：ནག་པོ་ཞེས་པ།）』四句之義，下弦月初一（藏文：ཚེས་གཅིག་ནས།）起算三日，謂之於日（藏文：ཉི་མར་བརྗོད་པ་སྟེ།），即從右鼻孔（藏文：སྣ་བུག་གཡས་ནས།）早晨風息執行，之後三日從左（藏文：གཡོན་ནས།）執行，之後三日從右（藏文：གཡས་ནས།）執行，之後三日從左（藏文：གཡོན་ནས།）執行，之後三日首先從右（藏文：གཡས་ནས།）鼻孔半個時辰（藏文：ཐུན་ཕྱེད་དུ་རྒྱུའོ།）執行。", "如是之理，于《贖死經》（藏文：འཆི་བླུ་ལས།）中雲：『此順序乃決定（藏文：གོ་རིམ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན།）。』如是說，若無下文所說之死相（藏文：འཆི་ལྟས་སོགས།）等過失，則此執行之理乃決定。最初執行之時，總集出現，雖《贖死經》未明說，然《曼涅經》（藏文：མན་སྙེ་ལས།）中，則于初一等之拂曉之時解說。日之拂曉之時，亦依三日之分別，雖有諸多不同，然於此世間，如初一之拂曉，乃于初一之日未出之前已逝去，此日有晝夜二時，晝時須先於夜時到來，故初一等之第一縷曙光，乃此日之最初，故從彼時起至天亮為止。彼即是早晨之最初，故說『早晨』亦不相違。半個時辰，乃彼經中雲：『一時乃八分（藏文：ཐུན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པ་དྲན།）。』如是說，一日有十六個半個時辰之理，每個半個時辰則有一百一十三又二分之一呼吸。" ], "english_translations": [ "Thus, etc. (Tibetan: ི་མ་ལ།), in the manner of pervasiveness, until the breath, the white (Tibetan: དཀར་པོ།) fifteenth of the month (Tibetan: ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར།), the black (Tibetan: ནག་པོ།) first day (Tibetan: ཚེས་གཅིག་ནས།), starting for three days the breath (Tibetan: ཉི་མ་གསུམ་དུ་རླུང་།), during the day (Tibetan: ཉི་མར་བརྗོད་ལས།) runs in the morning (Tibetan: སྔ་དྲོ་རྒྱུ།), until the fifteenth of the month (Tibetan: ཇི་སྲིད་ཚེས་ནི་བཅོ་ལྔའི་བར།).' Thus it is said. The meaning of these, the six lines of 'white', show the manner in which the breath runs during the waxing moon, starting from the first day (Tibetan: ཚེས་གཅིག་ནས།) for three days, first in the moon (Tibetan: ཟླ་བ་ལ།), that is, from the left nostril (Tibetan: སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས།) the breath descends for half a thun (Tibetan: ཐུན་ཕྱེད་དུ་རླུང་།). Then, starting from the fourth day (Tibetan: ཚེས་བཞི་ནས།) for three days, first in the sun (Tibetan: ཉི་མ་ལ།), that is, from the right nostril (Tibetan: སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས།) in the manner of running pervasively, the breath descends for half a thun. The meaning of 'until the fifteenth (Tibetan: བཅོ་ལྔའི་ཞེས་པའི་དོན།)' is as before, the breath also runs until the fifteenth, that is, starting from the seventh (Tibetan: ཚེས་བདུན་ནས།) until the ninth (Tibetan: དགུའི་བར།) for three days, it runs first from the left nostril (Tibetan: སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས།). Starting from the tenth (Tibetan: བཅུ་ནས།) until the twelfth (Tibetan: བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར།) for three days, first from the right nostril (Tibetan: སྣ་བུག་གཡས་ནས།), and starting from the thirteenth (Tibetan: བཅུ་གསུམ་ནས།) until the fifteenth (Tibetan: བཅོ་ལྔའི་བར།) for three days, the breath descends first from the left (Tibetan: གཡོན་ནས།). The meaning of the four lines of 'black' (Tibetan: ནག་པོ་ཞེས་པ།) is, starting from the first day of the waning moon (Tibetan: ཚེས་གཅིག་ནས།) for three days, it is said to be in the sun (Tibetan: ཉི་མར་བརྗོད་པ་སྟེ།), that is, the breath runs in the morning from the right nostril (Tibetan: སྣ་བུག་གཡས་ནས།), and then for three days it runs from the left (Tibetan: གཡོན་ནས།), then for three days it runs from the right (Tibetan: གཡས་ནས།), then for three days it runs from the left (Tibetan: གཡོན་ནས།), then for three days it runs first from the right (Tibetan: གཡས་ནས།) nostril for half a thun (Tibetan: ཐུན་ཕྱེད་དུ་རྒྱུའོ།)." "Such a principle, in the 'Death Ransom Sutra' (Tibetan: འཆི་བླུ་ལས།) it is said: 'This order is definite (Tibetan: གོ་རིམ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན།).' Thus it is said, if there are no faults such as the signs of death (Tibetan: འཆི་ལྟས་སོགས།) described below, then this manner of running is definite. Although the time of the first running and the collection are not clear in the 'Death Ransom Sutra', in the 'Man-nye Sutra' (Tibetan: མན་སྙེ་ལས།) it is explained as the time of dawn on the first day, etc. The time of dawn of the day also depends on the distinction of three days, although there are many differences, in this world, the dawn of the first day, etc., is considered to have passed before the sun of the first day has risen, and since that day has two times, day and night, the day must come before the night, so the first light of dawn of the first day, etc., is the beginning of the day, so it is from then until dawn. That is also the first morning, so there is no contradiction in saying 'morning'. Half a thun is remembered from the same sutra: 'A thun is an eighth (Tibetan: ཐུན་ནི་བརྒྱད་ཆ་ཞེས་པ་དྲན།).' Thus it is said, the principle is that there are sixteen halves of a thun in a day, and each half of a thun has one hundred thirteen and a half breaths." ] }

---

།མན་སྙེ་ལས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་དུས་སྦྱོར་གཅིག་གམ་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་ཞེས་དེ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་ལ། དུས་སྦྱོར་གཅིག་གི་རླུང་ནི་དབུགས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཤད་ཅིང་། ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་རླུང་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཚུལ་གྱི་རླུང་ལྟས་དེ་ཞག་དྲུག་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་ 11-17-8b དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ་ཟླ་ཕྱེད་གཉིས་དང་། ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་དུ་གོ་རིམ་ལོག་ན། སྐྱོན་ཅི་འབྱུང་བའང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་ཟློག་པ་ལས། །གལ་ཏེ་རླུང་ནི་རྒྱུ་བ་ན། །དེ་ཚེ་རྩོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས། །ནད་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཕྱོགས་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས། །སྙིང་སྡུག་གཉེན་རྣམས་རྒུད་པར་འགྱུར། །ཕྱོགས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས། །ཟླ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་རླུང་གི་བརྟག་པ་འདི་ཟླ་བ་གང་ལ་བྱེད་པའི་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེ་ན། སྡོམ་འབྱུང་དང་མན་སྙེ་ལས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ཡོད་མེད་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། འཆི་བླུ་ལས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་སོགས་འཕོ་བ་ཡི། །ཟླ་བ་ཉ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་ཡི་ནི། །ནང་བར་ཐོག་མར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནང་བར་བརྟག་པར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རླུང་བལྟས་མ་ལོག་པར་བྱུང་ན། དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསལ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་། མ་ལོག་པ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་རུང་ཞིག་བསྐྱེད་དགོས་ལ། ལོག་པ་ལ་སྐྱོན་བསྐྱེད་པས། མ་ལོག་ན་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེའང་ནད་མེད་པ་དང་། གཉེན་མི་རྒུད་པ་དང་། མི་འཆི་བ་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བཤད་པའི་རིགས་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ལའང་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་མི་འཆི་བ་སོགས་ལ་བྱ་དགོས་སམ་སྙམ་སྟེ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ 11-17-9a པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བླུ་ལས། ལམ་གསུམ་སྣ་བུག་གཉིས་དང་ཁའི། རྟོགས་པར་རླུང་རྒྱུ་ན། །སླར་གསོ་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །ཉི་མ་ཕྱེད་ནི་འདས་ནས་འཆི། །རླུང་ནི་འཕོ་བ་མེད་པ་རུ། །ལམ་ནི་གཉིས་ཀ་དག་ལས་ཀྱང་། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་རྒྱུ་གྱུར་ན། །འཕོ་བའི་ཚེ་ན་དེ་འཆིའོ། །ཉིན་ཞག་མཉམ་འདྲ་སྐད་ཅིག་ཐོབ། གང་སྣ་བུག་གཉིས་རླབ་པའི། གི་མིག་ནི་འགུལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་ཉིན་ཞག་ནི། །གཅིག་ན་འཇིག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་སྤངས་ནས་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ། ནས་གང་ལ་སྣ་བུག་གི་རླུང་གཉིས། སྟེ་མཉམ་པོར་རྒྱུ་བ་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ། །རྣ་

【現代漢語翻譯】 在曼涅（Man Nyer）中，據說黎明時分，可以選擇一次時合（dus sbyor）或半個圖恩（thun）的風。一次時合的風被描述為一百一十八次呼吸，而半個圖恩的風與之前相同。如果上下弦月的初始流動模式的風的跡像在六天、半個月（一個方向）、一個月（兩個方向）或一個半月（三個方向）內逆轉，會發生什麼問題？在《總集》（sDom 'byung）中，有這樣的總結：'一、二、三、四、五，如果風在六天內逆轉，那時會發生大爭吵。如果半個月內逆轉，各種疾病都會發生。如果一個月內逆轉，親愛的人和親戚會衰敗。如果一個半月內逆轉，六個月內會死亡。'那麼，上下弦月的風的檢查應該在哪個月份進行？是否有月份的確定性？《總集》和曼涅中沒有明確說明月份的確定性，但在《贖死經》（'chi blu）中說：'冬季中月等變化，所有月份的初一等，都應該首先檢查死亡的共同特徵。'因此，據說應該檢查所有十二個月的死亡的共同特徵。 如果在半個月到兩個月之間，風的跡象沒有逆轉，會發生什麼結果？對此沒有明確的說明。不逆轉應該產生某種好或壞的結果，逆轉會產生壞的結果，所以不逆轉應該產生好的結果。那應該是沒有疾病、親戚不衰敗、不死等等。這些都是從壞的方面來說的，所以從好的方面來說，是否應該在六個月內不死等等？有智慧的人應該思考。 此外，在《贖死經》中說：'如果通過三條道路——兩個鼻孔和嘴——來認識風的流動，就無法恢復，半天后就會死亡。如果風沒有變化，即使通過兩條道路流動十天，在變化時也會死亡。'如果一個人在兩個鼻孔中同時感受到風，並且眼睛在顫動，那麼他的生命肯定會在一天內結束。'並且，如果放棄兩個鼻孔，在左右鼻孔中，無論何時獲得兩個鼻孔的風平等流動的那一刻，

【English Translation】 In Man Nyer, it is said that at dawn, one can choose either one 'dus sbyor' (time conjunction) or half a 'thun' (period) of wind. One 'dus sbyor' of wind is described as one hundred and eighteen breaths, and half a 'thun' of wind is the same as before. If the signs of the initial flow pattern of wind in the waxing and waning moons are reversed in six days, half a month (one direction), a month (two directions), or one and a half months (three directions), what problems will occur? In the 'Compendium' (sDom 'byung), it is summarized: 'One, two, three, four, five, if the wind reverses in six days, then great disputes will arise. If it reverses in half a month, all kinds of diseases will occur. If it reverses in a month, dear ones and relatives will decline. If it reverses in one and a half months, death will occur within six months.' So, in which month should the examination of the wind of the waxing and waning moons be conducted? Is there a certainty of the month? Although the 'Compendium' and Man Nyer do not explicitly state the certainty of the month, in the 'Death Ransom Sutra' ('chi blu) it says: 'Winter middle month and other changes, all months' first days, etc., should first examine the common characteristics of death.' Therefore, it is said that the common characteristics of death should be examined in all twelve months. If the signs of the wind have not reversed between half a month and two months, what results will occur? There is no clear explanation for this. Not reversing should produce some good or bad result, and reversing produces bad results, so not reversing should produce good results. That should be no disease, no decline of relatives, no death, etc. These are all spoken of from the bad side, so from the good side, should it be no death within six months, etc.? Those with wisdom should contemplate. Furthermore, in the 'Death Ransom Sutra' it says: 'If the flow of wind is recognized through the three paths—the two nostrils and the mouth—it cannot be restored, and death will occur after half a day. If the wind does not change, even if it flows through the two paths for ten days, death will occur at the time of change.' If a person simultaneously feels the wind in both nostrils, and the eyes are twitching, then his life will surely end in one day.' And, if abandoning the two nostrils, in the left and right nostrils, whenever one obtains the moment when the wind of the two nostrils flows equally,

---

བ་ནས་རྒྱུ་ན། ཉིན་ཞག་དེ་ལོན་ལ་འཆི་བར་བཤད། །ཡང་མན་སྙེ་ལས། དགུན་ཟླ་ར་བར་འཕོ་བའི་དུས་བརྩམས་ནས་ཉིན་ལྟར་ཉི་མའི་ལམ་ནས་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྐར་ཅན་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ནག་པ་ཅན་གྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མཆུ་ཅན་གྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་ན་ལོ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཆི་བླུའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་མན་སྙེ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འདོད་ན་འཆི་བླུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཆི་ལྟས་རྟོག་པ་ཡང་ཁམས་སྙོམས་ཤིང་བདེ་བར་གནས་པའི་འཆི་བླུ་ལས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་བཤད། ལུས་ལས་བརྟག་དགོས་པར་འཆི་བླུ་ལས། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འཆི་བ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་གྱུར་ན། །དེར་ནི་བདེར་གནས་ལུས་ལས་ནི། །ཤེས་བྱ་གཞན་ 11-17-9b དུ་ཡིད་གཉིས་འགྱུར། །ཁམས་མི་སྙོམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་དབང་གྱུར་དང་། །འཇིགས་དང་མྱ་ངན་སོགས་པའི་རྒྱུས། །གང་ཕྱིར་གཞན་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ འཆི་བ་བླུ་བའི་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། འཆི་བླུ་ལས། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །གང་ཕྱིར་རིགས་པར་ཐབས་སྦྱར་བས། །དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ནོར་བུ་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱི། །མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རིང་ནས། །ཤེས་པར་བྱས་ནས་རིགས་པས་བཅོ། །སྤྱི་བོར་ཐོག་ནི་བབས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་མཁས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་གཞན་མེད་པས་འཆི་བླུའི་ཐབས་ཀྱིས་བཅོས་ན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་བླུ་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་རིང་མོ་ནས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བཅོས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་ལྟས་མཐོང་བ་དེས་སྔ་མོ་ནས་འཆི་བ་བླུ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟའི་གདམས་ངག་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །འཆི་བ་བླུ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་ཀྱིས་འཆི་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ནི་མཆོག་ཏུ་བསམ། །ཞེས་འཆི་བླུའི་སྒོས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། སྤྱིར་ཆོས་ལ་བརྟེན་པས་འཆི་བ་བླུ་བར་གསུངས་སོ། །འཆི་བླུའི་སྒོས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྒྱུད་དེ་ལས་བཤད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོ་རངས་རླུང་སྟོང་ཕྲག་རེ་མ་ཆག་པར་བགྲངས་པས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བཟླས་པ་རྫོགས་ན། ཚེ་ཟད་པ་ཡང་ལོ་ལྔ་རུ་འཚོ་བར་ཐེ་ཚོམ་ 11-17-10a མེད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། འཆི་བླ

【現代漢語翻譯】 此外，根據《曼涅》（Man Nyer，醫學典籍名）記載，從冬月初一開始，如果太陽每天都以某種方式執行，那麼十八歲的人就會因此而死。如果太陽以同樣的方式執行在塔星（Tha-skar，星宿名）上，那麼十五歲的人就會因此而死。如果太陽以同樣的方式執行在夏末小月，那麼十二歲的人就會因此而死。如果太陽以同樣的方式執行在夏月初一，那麼九歲的人就會因此而死。如果太陽以同樣的方式執行在黑星（Nag-pa，星宿名）上，那麼六歲的人就會因此而死。如果太陽以同樣的方式執行在嘴星（Chu-can，星宿名）上，那麼三歲的人就會因此而死。這些都是根據《死亡贖金經》（Chi-blu，一種藏傳佛教儀式）的理論，從《曼涅》中引用的。如果想了解更多細節，應該參考《死亡贖金經》。同樣，對死亡預兆的判斷，也應該在身體健康、狀態良好時，參考《死亡贖金經》中關於冬月中旬的描述。關於需要從身體上進行判斷，《死亡贖金經》中說：『如果有人想了解死亡的徵兆，那麼應該從身體舒適的狀態下進行判斷，否則會產生懷疑。因為身體不適、貪慾、模糊等因素的影響，以及恐懼和悲傷等原因，會導致出現不同的現象。』 第三，關於贖命的方法，《死亡贖金經》中說：『在輪迴中，沒有什麼比生命更珍貴，因此，應該儘快採取多種方法來贖回生命。因為通過合理的方法，不會有任何困難。珍寶、咒語和藥物的力量，都能滿足願望。在死亡的徵兆出現之前，就應該通過理智來應對。如果大火已經燒到頭頂，即使再聰明也無濟於事。』因此，沒有什麼比生命更珍貴，如果通過贖命的方法來治療，大多可以贖回生命。而且，正如經文所說，應該提前瞭解死亡的徵兆，並採取措施。因此，當看到死亡的預兆時，就應該儘早努力贖回生命。《總集經》（Dom-jung，經名）中也說：『那些擁有這種訣竅的人，可以贖回生命。通過這種方法，可以戰勝死亡。通過佛法可以戰勝死亡，因此，應該將佛法視為至高無上。』這裡說的是通過贖命的特殊訣竅，以及普遍依靠佛法來贖回生命。關於贖命的特殊訣竅，經文中提到了三種：第一種是先進行本尊瑜伽，然後在黎明時分，不間斷地念誦一千次風息（Prana），如果唸誦一百萬次，即使壽命已盡，也能再活五年，這是毫無疑問的。

【English Translation】 Furthermore, according to 'Man Nyer' (a Tibetan medical text), starting from the first day of the winter month, if the sun moves in a certain way each day, then eighteen-year-olds will die because of it. If the sun moves in the same way on the Tha-skar star, then fifteen-year-olds will die because of it. If the sun moves in the same way in the small summer month, then twelve-year-olds will die because of it. If the sun moves in the same way on the first day of the summer month, then nine-year-olds will die because of it. If the sun moves in the same way on the black star, then six-year-olds will die because of it. If the sun moves in the same way on the mouth star, then three-year-olds will die because of it. These are all quoted from 'Man Nyer' based on the theory of 'Death Ransom Sutra' (Chi-blu, a Tibetan Buddhist ritual). If you want to know more details, you should refer to the 'Death Ransom Sutra'. Similarly, the judgment of death omens should also be based on the description of the middle of the winter month in the 'Death Ransom Sutra' when the body is healthy and in good condition. Regarding the need to judge from the body, the 'Death Ransom Sutra' says: 'If someone wants to know the signs of death, then they should judge from the body in a comfortable state, otherwise doubts will arise. Because of the influence of physical discomfort, greed, blurring, etc., as well as fear and sorrow, different phenomena will appear.' Third, regarding the method of ransoming life, the 'Death Ransom Sutra' says: 'In samsara, nothing is more precious than life, therefore, one should take various methods to ransom life as soon as possible. Because through reasonable methods, there will be no difficulties. The power of gems, mantras, and medicines can fulfill wishes. Before the signs of death appear, one should deal with them through reason. If the fire has already burned to the top of the head, even if you are smart, it will be of no avail.' Therefore, nothing is more precious than life. If treated with the method of ransoming life, most can ransom life. Moreover, as the scripture says, one should know the signs of death in advance and take measures. Therefore, when seeing the signs of death, one should strive to ransom life as early as possible. The 'Compendium Sutra' (Dom-jung, a sutra name) also says: 'Those who possess this trick can ransom life. By this method, one can overcome death. By Dharma, one can overcome death, therefore, Dharma should be regarded as supreme.' This refers to the special trick of ransoming life, and generally relying on Dharma to ransom life. Regarding the special trick of ransoming life, the scripture mentions three types: The first is to first perform the deity yoga, and then at dawn, recite a thousand breaths (Prana) without interruption. If you recite one million times, even if your life is exhausted, you can live for another five years, there is no doubt about it.

---

ུ་ལས། འཇུག་པའི་རླུང་འབུམ་ཕྲག་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཉིས་འབུམ་ལ་སོགས་ཟློས་པ་ཉིད། །ཚེ་འཕེལ་བར་ནི་བསྒྲེ་བར་བྱ། །ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་བཟླས་ན་ལོ་ལྔ་ཉིས་འགྱུར་དུ་ཚེ་འཕེལ་བ་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་འཕེལ་བ་སོགས་བཤད་དོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་བར་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བཀང་ནས་འཛིན་པའི་བུམ་པ་ཅན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། ལག་པ་ལན་གསུམ་མཉེ་ཞིང་ལན་དྲུག་སེ་གོལ་བརྡབས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འབྲིང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས། ཐ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི། རླུང་ནང་དུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་བྱུང་ན་ཡང་འཆི་བ་བླུ་བར་བཤད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙིང་ཀའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གདན་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱར་བའི་སྙིང་གའི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ན་ཡང་འཆི་བ་བླུ་བར་གསུངས་སོ། །འཆི་བླུའི་མན་ངག་ལས། འཆི་བདག་བླུ་བར་འབད་པ་ནི། །དད་པ་ཡིས་ནི་བྱེད་པར་ནུས། །དེ་བས་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པ་འཆི་བླུའི་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་གསུངས་ལ། བྱ་དང་ཉ་དང་རི་དྭགས་སྦྲུལ། །རྐུན་པོ་གསོད་པའི་ཕྱོགས་གཏོགས་རྣམས། །སྲོག་སྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །བསླབ་པ་ལྔ་དང་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །འཆི་བདག་ཐག་ནི་བསྲིང་བར་འགྱུར། །བཙོན་རར་བཅུག་དང་ 11-17-10b ནད་ཆེན་གདུངས། །དེ་བཞིན་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་རྣམས། །སྐྱབས་བྱས་ན་ནི་ངེས་པ་རུ། །ཚེ་རིང་འཆི་བདག་བླུ་བྱེད་འགྱུར། །དམན་དང་མགོན་མེད་ངོ་མཚར་བཅས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལའང་གུས་པ་ནི། །འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་སྟེར་བས།།ཚེ་ནི་ངེས་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཕ་དང་མ་དང་བླ་མ་རྒན། །ཤེས་པས་རྒན་སོགས་ལ་གུས་ཤིང་། །མཆོད་དང་བཀུར་སྟི་བྱིན་པས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་དང་ནི་ཉེ་མི་འགྱུར། །རང་གི་འདོད་ལྷ་དེ་ལ་གུས། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལའང་གུས་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ནང་བར་ལྷ་ཕྱག་བྱ། །བྱས་པས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་གས་དང་འཇིག་པ་ལ། །སོ་ཕག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཅོས་ན། །ཚེ་ཐུང་ཚེ་ནི་རིང་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་མཚུངས། །ལྷ་ཁང་སྐུ་གཟུགས་མཆོད་རྟེན་སོགས། །བྱེད་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་འཛུགས། །མཆོད་རྟེན་ཆེ་བརྒྱད་སོགས་མཆོད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདུན་པས་སློང་བ་ལས་རྙེད་པས། །རྫས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་གསོལ། །ཞག་བདུན་ཚེ་ཐུང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་དང་མཚུངས།

【現代漢語翻譯】 又說，匯入脈的次數可達百萬，重複兩百萬次等，可以增長壽命。據說，重複兩百萬次可以使壽命延長五年，重複三百萬次可以使壽命延長三倍等。先進行天瑜伽，習慣於用氣充滿並保持從頭頂到腳底的所有空間，然後雙手摩擦三次，彈指六次為一組，做一百零八組上品，七十二組中品，三十六組下品。據說，如果能夠將氣吸入體內，也能贖回死亡。此外，先進行天瑜伽，將心穩定在位於心間蓮花中心的月輪上的白色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字上，觀想上下之氣結合的心間寶瓶氣，也能贖回死亡。《贖死訣竅》中說：『努力贖回死主，唯有以信心方能做到，因此要堅定信心，否則一切努力都將徒勞。』因此，對三寶和上師生起堅定的信心，是贖死的最重要因素。『救護鳥、魚、野獸、蛇，以及盜賊的受害者，立即能使短命者也得長壽。』並且，『放棄十不善業，皈依三寶，守護五戒和八戒，就能延長壽命。』被囚禁在監獄中，遭受重病折磨，以及面臨危險的人們，如果尋求庇護，必定能獲得長壽，贖回死亡。對卑微者、無助者和奇特者，以及持戒者給予尊敬，因為他們能給予你所渴望的，所以你的壽命一定會增長。尊敬父母、上師和年長者，供養和尊重他們，死主就不會靠近你。尊敬自己的本尊，以及苦行者，經常在內外供奉神靈，這樣做能使壽命增長。修復破損和倒塌的佛塔，用磚等材料修補，能使短命者獲得長壽，如同托缽乞食的比丘。建造寺廟、佛像和佛塔等，建立僧院，供奉八大佛塔等，能使壽命永久增長。用從佈施中獲得的財物，供養僧眾，舉辦宴會，持續七天，能使短命者獲得長壽，如同阿育王一般。 It is also said that the number of times of introducing prana can reach millions, and repeating two million times, etc., can increase lifespan. It is said that repeating two million times can extend life by five years, and repeating three million times can extend life by three times, and so on. First perform the yoga of the deity, get used to filling and holding all the space from the top of the head to the soles of the feet with prana, then rub your hands three times, snap your fingers six times as a group, do one hundred and eight groups of the best, seventy-two groups of the middle, and thirty-six groups of the lowest. It is said that if you can inhale prana into the body, you can also redeem death. In addition, first perform the yoga of the deity, stabilize the mind on the white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable located on the moon disc in the center of the lotus in the heart, and contemplate the vase breath of the heart where the upper and lower pranas are combined, you can also redeem death. The 'Instructions for Redeeming Death' says: 'Strive to redeem the Lord of Death, only with faith can it be done, therefore strengthen faith, otherwise all efforts will be in vain.' Therefore, generating firm faith in the Three Jewels and the Guru is the most important factor in redeeming death. 'Protecting birds, fish, wild animals, snakes, and the victims of thieves, can immediately make the short-lived also gain longevity.' And, 'Abandoning the ten non-virtuous deeds, taking refuge in the Three Jewels, guarding the five precepts and the eight precepts, can extend lifespan.' Those imprisoned in prison, suffering from serious illnesses, and facing danger, if they seek refuge, will surely gain longevity and redeem death. Respecting the humble, the helpless, and the peculiar, as well as those who uphold morality, because they can give you what you desire, so your lifespan will surely increase. Respecting parents, gurus, and elders, offering and respecting them, the Lord of Death will not approach you. Respecting your own yidam, as well as ascetics, always making offerings to the deities inside and out, doing so can increase lifespan. Repairing damaged and collapsed stupas, repairing with bricks and other materials, can make the short-lived gain longevity, like a begging bhikshu. Building temples, Buddha statues, and stupas, etc., establishing monasteries, offering to the eight great stupas, etc., can make lifespan permanently increase. Using wealth obtained from alms, offering to the Sangha, holding banquets, lasting for seven days, can make the short-lived gain longevity, like King Ashoka.

【English Translation】 Furthermore, it is said that the number of times of introducing prana can reach millions, and repeating two million times, etc., can increase lifespan. It is said that repeating two million times can extend life by five years, and repeating three million times can extend life by three times, and so on. First perform the yoga of the deity, get used to filling and holding all the space from the top of the head to the soles of the feet with prana, then rub your hands three times, snap your fingers six times as a group, do one hundred and eight groups of the best, seventy-two groups of the middle, and thirty-six groups of the lowest. It is said that if you can inhale prana into the body, you can also redeem death. In addition, first perform the yoga of the deity, stabilize the mind on the white Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable located on the moon disc in the center of the lotus in the heart, and contemplate the vase breath of the heart where the upper and lower pranas are combined, you can also redeem death. The 'Instructions for Redeeming Death' says: 'Strive to redeem the Lord of Death, only with faith can it be done, therefore strengthen faith, otherwise all efforts will be in vain.' Therefore, generating firm faith in the Three Jewels and the Guru is the most important factor in redeeming death. 'Protecting birds, fish, wild animals, snakes, and the victims of thieves, can immediately make the short-lived also gain longevity.' And, 'Abandoning the ten non-virtuous deeds, taking refuge in the Three Jewels, guarding the five precepts and the eight precepts, can extend lifespan.' Those imprisoned in prison, suffering from serious illnesses, and facing danger, if they seek refuge, will surely gain longevity and redeem death. Respecting the humble, the helpless, and the peculiar, as well as those who uphold morality, because they can give you what you desire, so your lifespan will surely increase. Respecting parents, gurus, and elders, offering and respecting them, the Lord of Death will not approach you. Respecting your own yidam, as well as ascetics, always making offerings to the deities inside and out, doing so can increase lifespan. Repairing damaged and collapsed stupas, repairing with bricks and other materials, can make the short-lived gain longevity, like a begging bhikshu. Building temples, Buddha statues, and stupas, etc., establishing monasteries, offering to the eight great stupas, etc., can make lifespan permanently increase. Using wealth obtained from alms, offering to the Sangha, holding banquets, lasting for seven days, can make the short-lived gain longevity, like King Ashoka.

---

།བྱེ་མའི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཚ་ཚ་འདེབས་པ་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་ཕྱག་བྱས་པས། །ཚེ་ནི་ངེས་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དང་ནི། །ཨ་ཏ་ན་ཏི་ཀ་ཡའི་མདོ། །ཕྲ་མོར་བཅས་དང་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་བཅད་རྣམས། །གུས་པས་དགེ་སློང་འདོན་འཇུག་པའམ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་བཏོན་ན། །དེ་བཞིན་ཚེ་རིང་འཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འཆི་བདག་བླུ་བར་འགྱུར་བ་ 11-17-11a ཡིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་དང་། །སྡོང་པོ་རྒྱན་སོགས་མདོ་སྡེ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པས་བཀླགས་ན། །འཆི་བདག་བླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རྒྱུད་སོགས་མ་ལུས་བཀླགས་པའམ། །སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་ཆོ་གས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཙུག་ཏོར་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས། །སྐོར་བ་དག་ནི་བྱས་པ་དང་། །གཟུགས་ནི་བཟླས་པ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་གི་ནི་བརྩོན་པ་འཇོམས། །དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མ་བཟླས་པ་དང་། །གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡི། །གཟུངས་སྔགས་ཟློས་ལ་བརྩོན་པས་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བ་དང་། །ཉེ་བའང་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད། །དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་དང་། །གཏོར་མ་དང་ནི་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །རབ་སྦྱིན་འཆི་བདག་བླུ་བ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞིའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །མཆོད་བསྟོད་མལ་ཆ་སྦྱིན་སོགས་དང་། །ཆོས་གོས་ཙམ་ཞིག་འཆང་བ་ལའང་། །སྦྱིན་པ་འཆི་བདག་བླུ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ཡང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་བཅངས་པས་ཀྱང་། འཆི་བ་བླུ་བར་བཤད་ཅིང་། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་འཆི་བླུའང་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དཀར་པོའི་དབུས་གནས་པའི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སུ། །མཆོག་སྦྱིན་པ་དང་ཨུཏྤལ་བསྣམས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདངས་འདྲ་བའི། །ཟླ་བ་ཡི་ནི་རྒྱབ་བརྟེན་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ 11-17-11b ལུས་དང་ལྡན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དེ་ཡི་སྲས། །མཆོག་སྦྱིན་ཀུན་ནི་འཆང་བའི་སྐུ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་གར་སྒོམ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དཀར། །རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ནི་ཡི་གེ་ནི། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །ལྟེ་བར་ཨོཾ་དང་ཧ་ཡིག་གི། དབུས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་ལྡན། །ཟླ་དྲུག་བརྟན་ཞིང་ངེས་པས་ནི། །རྩེ་གཅིག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ། །ཡི་གེ་བཅུ་ཡི་སྔགས་འདི་ནི། །སྐྱོ་བར་མ་གྱུར་སེམས་ཀྱིས་བཟླས། །དང་པོར་ཨོཾ་ནི་བཞག་ནས་སུ། །དེ་འོག་ཏཱ་རེ་རབ་ཏུ་སྦྱར། །དེ་འོག་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ། །སྭཱཧཱ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་སོ། །འདི་ལའང་ཞོ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་བསྐུ

【現代漢語翻譯】 建造沙塔（Byemai Chöten），同樣地，製作擦擦（Tsa Tsa）和對佛塔等進行頂禮，壽命必定會增長。 唸誦《大集經》（Düpa Chenpoi Do）、《阿塔那提經》（Ata Natika Yai Do）、《微細經》（Tramor Chépa）、《大云經》（Trin Chen）和《吉祥偈》（Shintu Trashi Tsikché Nam）。 恭敬地請比丘唸誦，或者自己唸誦，同樣可以獲得長壽，並能贖回死主。 宣說大乘的經典，如《寶樹經》（Dongpo Gyen）等經典，如果經常一心一意地讀誦，就能贖回死主。 如來所說的瑜伽續部等全部讀誦，或者通過五護法儀軌，也能贖回死主。 繞裝藏佛塔等，或者唸誦佛像，也能摧毀死主的努力。 唸誦《寶篋經》（Könchok Drönma），以及經中所說的陀羅尼咒語，精進唸誦，智者即使臨近死亡，也能延長壽命。 進行壇城（Kyilkhor）占卜、火供（Jinsé）、結手印（Chag Gya），供養食子（Torma）和會供輪（Tsok Kyilkhor），都能贖回死主。 對四方的聖僧眾，供養衣食住行等，甚至僅僅供養一件法衣，這種佈施也能贖回死主。 經中這樣說到，此外，佩戴因陀羅尼藍寶（Indra Nila）等大寶，也能贖回死亡。還說了白度母（Drölkar）的贖死法： 于白蓮花中央，月亮形象的座墊上，以金剛跏趺坐姿，手持殊勝的施予印和烏巴拉花（Utpala），如秋月般皎潔，以月亮為背光，一切飾品圓滿，具足十六歲少女的身體。 所有圓滿正覺都是她的兒子，是手持殊勝佈施的形象。觀想聖度母（Phagmo Drölma）於心間，她的法輪發出白光，八根輻條上是八個字母圍繞，中央是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）和哈字（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：風），中間是所修者的名字。 以六個月的堅定和專注，一心一意地觀想。這個十字咒語，不要厭倦，用心念誦。首先安放嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿），然後在它後面加上達咧（Tare），再後面是度達咧（Tuttare）和度咧（Ture），最後加上梭哈（Svaha），能成辦一切事業。 就是這樣。對此，也要用牛奶和三種甜食來塗抹。

【English Translation】 Building sand stupas (Byemai Chöten), similarly, making Tsa Tsas, and prostrating to stupas, etc., will definitely increase lifespan. Reciting the 'Great Collection Sutra' (Düpa Chenpoi Do), the 'Atanatiya Sutra' (Ata Natika Yai Do), the 'Subtle Sutra' (Tramor Chépa), the 'Great Cloud Sutra' (Trin Chen), and the 'Auspicious Verses' (Shintu Trashi Tsikché Nam). Respectfully requesting monks to recite, or reciting oneself, will also lead to longevity and redeem the Lord of Death. The sutras that expound the Mahayana, such as the 'Jeweled Tree Sutra' (Dongpo Gyen), etc., if constantly read with one-pointedness, can redeem the Lord of Death. Reading all the yoga tantras spoken by the Buddha, or through the ritual of the Five Protections, can also redeem the Lord of Death. Circumambulating stupas containing relics, etc., or reciting the form (of deities), can also destroy the efforts of the Lord of Death. Reciting the 'Lamp of the Three Jewels' (Könchok Drönma), and the dharani mantras spoken in the collection of dharanis, diligently reciting, wise individuals, even when near death, can extend their lives. Performing mandala divination (Kyilkhor), fire pujas (Jinsé), forming mudras (Chag Gya), offering tormas (Torma) and tsok kyi khorlos (Tsok Kyilkhor), all redeem the Lord of Death. Offering food, clothing, shelter, etc., to the noble Sangha of the four directions, even just offering a single Dharma robe, this generosity can redeem the Lord of Death. It is said in the sutra, moreover, wearing great jewels such as the Indra Nila sapphire can also redeem death. The death redemption of White Tara (Drölkar) is also mentioned: In the center of a white lotus, on a moon-like seat, in the vajra posture, holding the supreme granting mudra and an Utpala flower, as radiant as the autumn moon, with the moon as a backdrop, all ornaments complete, possessing the body of a sixteen-year-old girl. All perfect Buddhas are her sons, she is the embodiment of holding supreme generosity. Meditate on the heart of the Holy Tara (Phagmo Drölma), her Dharma wheel emitting white light, with eight letters on the eight spokes, surrounded, in the center is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿) and the letter Ha (藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：風), with the name of the practitioner in the middle. With six months of steadfastness and certainty, meditate with a one-pointed mind. This ten-syllable mantra, do not be weary, recite with your mind. First place the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿), then add Tare, then Tuttare and Ture, and finally Svaha, which accomplishes all actions. That is how it is. To this, also smear with milk and the three sweets.

---

ས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་མང་དུ་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་བའང་ངེས་པར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་འདུས་ནས་འབྱུང་བའི་སྤྱན་མའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་དང་། ལྕེ་ཆུང་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་བའང་འཆི་བླུ་བསྔགས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམས་པའང་འཆི་བླུ་རུ་གསུངས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། ། ༈ འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ། ལྔ་པ་ནི། འབྲོག་འགྱུར་ལས། རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕྱེ་བའི། །འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། འགོས་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་པས་རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། ཞེས་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །མན་ངག་སྙེ་མར་འཆི་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པ་ཁོ་ནར་རྒས་ 11-17-12a པ་དང་ནད་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས་པས་ནི། རྣམ་ཤེས་དབྱེ་མི་བྱ་སྟེ་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་རིམས་ལ་སོགས་པས་དབྱེ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་གདན་བཞི་ལས། འཆི་འཕོ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བ་སྦྱོར་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པའི་གོང་དུ་སྒོ་བཟང་པོ་ནས་འཕོ་བ་ནི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་དུས་ནི་ཕྱི་ཞིག་ལ། །འཆི་བའི་མཚན་མ་བདག་གིས་མཐོང་། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ནད་ཀྱི་ཡང་དག་མ་རྙོངས་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བྱ། །ཞེས་གདན་བཞི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པས། རྒས་པ་དང་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ནས་འཕོ་བས་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འབྱེད་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་དུ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཁ་ཅིག་ལས། རྒས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས། འཕོ་བ་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གསུངས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཆེན་པོའོ། ། ༈ དབང་པོའི་སྒོ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ནས་འཕོ་བ་བྱ་བ་དང་། དབང་པོའི་སྒོར་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་སོ། ། ༈ སྔོན་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱས་ནས་འཕོ་བ་བྱ་བ། དང་པོ་ནི། འཕོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པས། ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དང་པོར་ཏེ་སྔོན་དུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་བརྩམས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ 11-17-12b ཏེ། དེས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་རེངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ

【現代漢語翻譯】 據說，大量進行息災火供可以確定地阻止由先前行為引起的死亡。同樣，從《密集金剛》（Guhyasamāja）中產生的眼咒的唸誦，以及基於此的墳墓等火供，以及飲用舌尖上的甘露，也被認為是值得稱讚的贖命方法。經常冥想空性也被認為是贖命的方法，諸如此類的教導還有很多。 第五，關於如何成為最佳的遷識瑜伽： 在《འབྲོག་འགྱུར།》中說：『未被瘟疫等分開的，遷識瑜伽是神聖的。』在《འགོས་འགྱུར།》中說：『瑜伽士未被瘟疫等侵襲時，從特殊的門以非常平靜的方式進行遷識的練習。』出現了兩種不同的翻譯。在《口訣穗》（Man ngag snye ma）中，只有在死亡時間尚未到來，但因衰老和疾病而痛苦時，才不應分離意識，不應進行遷識。』解釋說，『未被瘟疫等分開』的意思是這樣。雖然《合續》（Kha sbyor）中是這樣說的，但在《四座續》（gDan bzhi）中說：『看到死亡遷識的徵兆，死亡的時刻到來時，未被瘟疫等侵襲，進行遷識的練習是最好的。』因此，在未被瘟疫等侵襲之前，從好的門進行遷識是遷識瑜伽的最佳方式。在《口頭教導》（Zhal lung）中也說：『當我在未來看到死亡的徵兆，死亡的時刻到來時，在疾病尚未真正侵襲之前，應正確地進行遷識的練習。』這與《四座續》的說法一致。因此，應該理解兩種情況：因衰老和疾病而痛苦，通過遷識將意識從身體中分離；以及在未被疾病侵襲之前進行意識遷識的瑜伽。因此，西藏的一些口訣說：『看到因衰老而非常痛苦，就應該進行遷識。』如果這樣做，據說會墮入地獄，這是非常錯誤的說法。 第三，展示使感官之門僵硬的方法： 分為兩部分：首先，如何做才能進行遷識；以及使感官之門的氣僵硬的實際方法。 首先，如何做才能進行遷識： 第一，想要進行遷識的人，在開始從事這項活動之前，首先要練習寶瓶氣，使其熟練。通過這種方式，可以使眼睛等所有感官之門僵硬，即阻止氣息外泄。眼睛等...

【English Translation】 It is said that performing many burnt offerings of earth certainly prevents death arising from previous actions. Similarly, the recitation of the eye mantra arising from the Guhyasamāja (Secret Assembly), and the burnt offerings such as those at the cemetery based on it, and drinking the nectar of the small tongue, are also praised as means of ransoming life. Meditating on emptiness regularly is also said to be a means of ransoming life, and many other such teachings are given. Fifth, how to become the supreme transference yoga: In 'འབྲོག་འགྱུར།' it says: 'The transference yoga that is not separated by epidemics, etc., is sacred.' In 'འགོས་འགྱུར།' it says: 'When the yogi is not afflicted by epidemics, etc., he should practice the transference from a special gate in a very calm manner.' Two different translations appear. In 'Man ngag snye ma' (Ear of Instructions), only when the time of death has not yet come, but one is tormented by old age and diseases, the consciousness should not be separated, and transference should not be performed.' It is explained that 'not separated by epidemics, etc.' means this. Although it is said so in the 'Kha sbyor' (Union Tantra), in the 'gDan bzhi' (Four Seats Tantra) it says: 'When seeing the signs of death transference, when the time of death comes, without being afflicted by epidemics, etc., performing the practice of transference is the best.' Therefore, performing transference from a good gate before being afflicted by epidemics, etc., is the best way of transference yoga. In the 'Zhal lung' (Oral Instructions) it also says: 'When I see the signs of death in the future, when the time of death comes, before the disease has truly afflicted, one should correctly perform the practice of transference.' This is consistent with the 'Four Seats Tantra'. Therefore, one should understand two situations: separating consciousness from the body through transference when suffering from old age and disease; and performing the yoga of consciousness transference before being afflicted by disease. Therefore, some instructions in Tibet say: 'Seeing that one is suffering greatly from old age, one should perform transference.' If one does so, it is said that one will fall into hell, which is a very wrong statement. Third, showing the method of stiffening the sense gates: Divided into two parts: first, how to do it in order to perform transference; and the actual method of stiffening the air in the sense gates. First, how to do it in order to perform transference: First, one who wants to perform transference, before starting to engage in this activity, should first practice vase breathing until it is skilled. In this way, one can stiffen all the sense gates such as the eyes, i.e., stop the outward flow of air. Eyes, etc...

---

འི་སྒོར་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འགོགས་པ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་དེ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ཅན་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། གནས་ཀྱི་མཐའ་ནི་དག་པར་བྱ། །དག་པས་སྲིད་པ་འཕོ་བྱ་ཡི། །གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས་བདེ་སྡུག་གི་སྣོད་ཡིན་པས་གནས་ནི་ལུས་ཏེ། གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་ལུས་དག་པ་སྟེ་སྦྱངས་པའོ། །གནས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ནང་སྟེ། ནང་གི་སྒོ་རྣམས་དག་པ་སྟེ་སྦྱངས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱང་བ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ན་འཕོ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བུམ་པ་ཅན་གྱིས་སྒོ་བཅིངས་ན། །སྒོ་ཡི་བུ་ག་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ཅན་སྦྱང་བར་གསུངས་པའི་དོན་ལ། བོད་མང་པོས་སྔར་བཤད་པའི་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི། ཐ་མ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་ཟེར་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའོ། །རྒྱུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་འཕོ་བས་ནི། བྷ་བ་བྷ་དྲས་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་། མན་སྙེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་གནས་པའི་གནས་སུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ 11-17-13a གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུར་གསུངས་པས། ལྷ་མིའི་རྟེན་ཙམ་དུ་འཕོ་ཐུབ་པ་ལ་མི་བྱེད་དེ། སྒོ་གཞན་རྣམས་ནས་འཕོ་བ་བཀག་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དེའང་ཞལ་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་གྲུབ་ན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོར་འགྱུར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །ཅེས་འཕོ་བས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུ་ལམ་གྱི་ཆོས་སྐུ་དང་། བར་སྲིད་འགྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན། རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་བ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འབྲས་བུར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་བས་བཀའ་ལུང་རབ་ཐོབ་ནས། །དམ་སྡོམ་རྣམ་པར་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱི། དེ་དག་མེད་པ་དང་སྦྱང་བ་གཉིས་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྣམ་ཤེས་འདོན་པའི་དམིགས་པ་ལ་གོམས་སུ་འཇུག་པ་གདམས་ངག་མང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལྟར་གྱི་འཕོ་བས་ནི་བདེ་འགྲོའ

【現代漢語翻譯】 此外，通過在（臍輪）處書寫文字來阻止氣息外泄，這也是寶瓶氣使氣息穩定的輔助因素，因此要修習包含這些因素的寶瓶氣，而不是僅僅修習寶瓶氣本身。《金剛空行母》中也說：『處所的邊際應清凈，以清凈來轉移有，否則將變得毫無意義。』其含義是，巴瓦巴扎（Bhava Bhadra，有情賢）認為，處所是身體，是苦樂的容器，通過修習拙火瑜伽，身體得以凈化，即得到鍛鍊。處所的邊際是內部，內部的門得以凈化，即得到鍛鍊。『否則將變得毫無意義』的意思是，如果缺乏這兩種鍛鍊，那麼轉移意識所產生的果實將無法獲得。此外，《金剛空行母》中也說：『以寶瓶氣束縛門，門的孔隙將變得清凈。』正如《四座續》中所說。關於寶瓶氣的鍛鍊，許多藏族人說，前面所說的寶瓶氣的三種——上等、中等、下等，只要有下等就足夠了，這都是在不理解續部含義的情況下說的。續部中所說的轉移意識，巴瓦巴扎（Bhava Bhadra，有情賢）說是轉生到特殊的去處，曼涅爾菩提薩埵（Man Nyer Bodhisattva）等所居住的地方，說是轉生到特殊的去處，並且說可以通過梵穴（頭頂）金門來轉移意識，從而獲得果實。因此，不能僅僅轉移到天人的身體，因為已經禁止從其他門轉移意識，而必須通過金門轉移。關於特殊的身體，在《口訣》中說：『如果三身沒有成就，將成為持明者的主尊，逐漸成就大手印。』正如所說，轉移意識的果實是，如果在臨終光明之際沒有成就法身，在中陰成就道時之報身，在受生時成就道時之化身，那麼將成為持明者的主尊。這就像通過修習密咒的瑜伽士所成就的特殊持明者之身。此外，在《口訣》中說：『因此，獲得殊勝的教言后，應完全守護誓言和戒律。』正如所說，獲得清凈的灌頂后，通過如法守護誓言和戒律就能成就，而不是在沒有這些，也沒有事先進行鍛鍊的情況下，一開始就習慣於發出意識的觀想，這種看似掌握了很多訣竅的轉移意識，實際上並不能引導到善趣。

【English Translation】 Furthermore, blocking the outward flow of air by writing letters at the (navel chakra) is also an auxiliary factor in making the air stable with vase breathing. Therefore, one should practice vase breathing that includes these factors, not just vase breathing alone. The Vajra Dakini also says: 'The boundary of the place should be purified; with purity, one should transfer existence; otherwise, it will become meaningless.' Its meaning is that Bhava Bhadra considers the place to be the body, a container of happiness and suffering. By practicing Tummo yoga, the body is purified, that is, trained. The boundary of the place is the inside, and the doors of the inside are purified, that is, trained. 'Otherwise, it will become meaningless' means that if these two trainings are lacking, then the fruit of transferring consciousness will not be obtained. Furthermore, the Vajra Dakini also says: 'When the door is bound by vase breathing, the pores of the door will become pure.' As stated in the Four Seats Tantra. Regarding the training of vase breathing, many Tibetans say that of the three types of vase breathing mentioned earlier—superior, intermediate, and inferior—having the inferior one is sufficient. This is speaking without understanding the meaning of the tantra. The transference of consciousness mentioned in the tantras, Bhava Bhadra says, is to be born in a special place, the place where Man Nyer Bodhisattva and others reside, saying that one is born in a special place, and it is said that one can transfer consciousness through the golden door of the Brahma hole (crown of the head) to obtain the fruit. Therefore, one should not merely transfer to the body of gods and humans, because it has been forbidden to transfer consciousness from other doors, and it is necessary to transfer through the golden door. Regarding the special body, it is said in the Oral Instructions: 'If the three bodies are not accomplished, one will become the chief of the Vidyadharas, gradually accomplishing the Great Seal.' As it is said, the fruit of the yoga of transference is that if one does not accomplish the Dharmakaya at the time of the clear light of death, the Sambhogakaya at the time of accomplishing the path during the intermediate state, and the Nirmanakaya at the time of taking birth, then one will become the chief of the Vidyadharas. This is like the special Vidyadhara body accomplished by a yogi practicing mantra. Furthermore, in the Oral Instructions, it is said: 'Therefore, having obtained the excellent oral instructions, one should completely protect the vows and precepts.' As it is said, having obtained pure empowerment, one can accomplish it by properly protecting the vows and precepts. Instead of that, without these and without prior training, starting from the beginning to get used to the visualization of emitting consciousness, this kind of transference, which seems to have many key points, does not actually lead to a good rebirth.

---

ི་རྟེན་ཙམ་དུ་འཕོ་ཐུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ནས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཕོ་བའི་གདམས་ 11-17-13b ངག་བྱས་པས་སྤྱིར་འཕོ་ཐུབ་པ་ཙམ་དང་། སྒོ་འབྲིང་པོ་ལྔ་ནས་འཕོ་ཐུབ་པས་མི་ཆོག་གི། གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་དགོས་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ། ༈ དབང་པོའི་སྒོར་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའོ། ། ༈ མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཡི་གེ་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། འབྲོག་འགྱུར་ལས། མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྔ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། མན་ངག་སྙེ་མར་འགྱུར་གསར་ལས། འབར་པོ་ལྔ་ཅན་མཆོད་རྟེན་སྒོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས། འབུར་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་མངལ་གྱི་སྐབས་ལ་བཤད་པ་དང་འདི་མི་འདྲ་བས། ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་དང་། མགོ་དང་ལྔའོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཅན་ནི་ལུས་ཡིན་ལ། མཆོད་རྟེན་ནི་ལུས་དེའི་མགོ་བོའོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། སྒོ་ཡི་བུག་པའི་སྒོམ་པ་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། མན་སྙེ་འགྱུར་གསར་ལས། དེ་ཡི་བུག་པར་སྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས། མགོ་བོ་ལ་སྟེང་གི་སྒོ་དང་སྨད་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ལས། མགོ་བོའི་སྟེང་གི་སྒོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་དང་སྨིན་མའི་དབུས་སོ། །གསེར་གྱི་སྒོ་དེ་ཡི་བུག་པར་ཀྵུཾ་དང་ཀྵུཾ་གྱི་འོག་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྨིན་དབུས་གནད་འབྱེད་པའི་སྒོར་ནི། ཧཱུཾ་དང་དེའི་ནང་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་བཀོད་དོ། །མཆོད་རྟེན་དེའི་སྟེང་གི་སྒོ་དེ་བས་དམའ་བའི་སྒོ་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་། མགྲིན་པའི་བུ་གའི་སྒོ་ཉིད་དུ་ནི་རིམ་པ་བཞིན། ས་བོན་སུཾ་དང་སྨྲྻཾ་ཆུ་ལྟ་བུར་དཀར་བ་ཉིད་དགོད་དོ། །བཏུང་བ་དང་བཏུང་མིན་གྱི་སྒོ་དང་། དེ་ཡི་སྟེ་ལྟེ་བའི་སྒོ་གསུམ་དུ་མེ་ཡི་ནི་ས་བོན་ཀྵྨཾ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་ 11-17-14a དམར་བ་དགོད་དོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། དེ་ཡི་དང་པོ་དབུགས་ཀྱི་ཡང་། །ཞེས་པ་ལ། འགོས་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །དབུགས་ནི་སྔོན་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དོན་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་དེ་རྣམས་ལ། ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དབུགས་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་བསྒོམ་པ་འདི་རྣམས་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མན་སྙེ་ལས། རླུང་འཆིང་བ་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །ཞེས་མངོན་པར་དགོ

【現代漢語翻譯】 即使僅僅能夠轉移到作為所依（rten，support, basis）的身體上，但要成就一個根據可靠的經典所說的殊勝所依是非常困難的。因為，否則就會變得毫無意義。』因此，通過修持遷識（'pho ba，transference of consciousness）的訣竅，僅僅能夠普遍地遷識是不夠的，通過五個普通的門遷識也是不夠的。你們應當明白，按照密續的意義，必須通過金門（gser gyi sgo，golden gate）遷識。 ༈ 使氣在感官之門僵化的實際方法。 第二部分分為兩點：在眼睛等感官之門上書寫字（yi ge，seed syllables），以及修持寶瓶氣（rlung bum pa can，vase-like breath）。 ༈ 在眼睛等感官之門上書寫字。 第一點是：在《འབྲོག་འགྱུར》中說：『佛塔的五個鐵環。』然而，在《曼ངག་སྙེ་མ》的新譯本中，翻譯成『具有五個凸起的佛塔門』更好。因此，所謂的『五個凸起』是在子宮的章節中解釋的，這與這裡不同。這五個是：兩隻手、兩隻腳和頭。具有這五個的是身體，而佛塔是身體的頭部。《འབྲོག་འགྱུར》中說：『門的孔的禪修是。』然而，《曼སྙེ་འགྱུར》的新譯本翻譯成『禪修它的孔』更好。因此，頭部有兩個門：上面的門和下面的門。頭部的上面的門是頭頂的金門和眉心。在金門的孔中，觀想ཀྵུཾ་（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，字面意思：種子字）和在ཀྵུཾं之下的ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，字面意思：種子字）堆疊起來。在眉心打開的關鍵之門中，觀想ཧཱུཾ་，並在其中，在大樂輪（bde chen gyi 'khor lo，wheel of great bliss）的中心放置ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，字面意思：種子字）。佛塔的上面的門，比這更低的門是舌根和喉嚨的孔的門，在那裡，按照順序，書寫種子字སུཾ་（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，字面意思：種子字）和སྨྲྻཾ་（藏文：སྨྲྻཾ，梵文天城體：स्मृं，梵文羅馬擬音：smṛṃ，字面意思：種子字），它們像水一樣潔白。 在飲用和不飲用的門，以及它的中心，即肚臍的三個門中，書寫火的種子字ཀྵྨཾ་（藏文：ཀྵྨཾ，梵文天城體：क्ष्मं，梵文羅馬擬音：kṣmaṃ，字面意思：種子字），它像燃燒的火焰一樣紅。 在《འབྲོག་འགྱུར》中說：『它的第一個是呼吸的。』而在《འགོས་འགྱུར》中說：『通過非常平靜地安住，呼吸像以前一樣禪修。』這與金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro，Vajra Dakini）一致，因此非常好。意思是，對於書寫的那些種子字，通過非常平靜地安住，也就是一心一意地，像之前所說的那樣，將呼吸做成寶瓶氣來禪修。因為，禪修這些字是使氣僵化的寶瓶氣的輔助條件。在《曼སྙེ་》中說：『束縛氣，是這些的必要。』這非常明顯。

【English Translation】 Even if one can merely transfer to a body that serves as a support (rten), it is extremely difficult to accomplish a special support that is spoken of based on reliable scriptures. For, otherwise, it would become meaningless.』 Therefore, by practicing the pith instructions of transference of consciousness ('pho ba), it is not enough to be able to transfer consciousness generally, nor is it sufficient to transfer through the five ordinary gates. You should understand that, according to the meaning of the tantra, one must transfer through the golden gate (gser gyi sgo). ༈ The actual method for making the air rigid in the sense gates. The second part has two points: writing letters (yi ge, seed syllables) on the gates of the eyes, etc., and meditating on vase-like breath (rlung bum pa can, vase-like breath). ༈ Writing letters on the gates of the eyes, etc. The first point is: In 'brog 'gyur it says: 'The five iron rings of the stupas.' However, in the new translation of Man ngag snye ma, it is better to translate it as 'The stupa gate with five protrusions.' Therefore, the so-called 'five protrusions' are explained in the chapter on the womb, which is different from this. These five are: two hands, two feet, and the head. The one with these five is the body, and the stupa is the head of the body. In 'brog 'gyur it says: 'The meditation on the hole of the gate is.' However, the new translation of Man snye 'gyur translates it as 'Meditating on its hole' is better. Therefore, the head has two gates: the upper gate and the lower gate. The upper gate of the head is the golden gate on the crown of the head and the center of the eyebrows. In the hole of the golden gate, visualize kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, literal meaning: seed syllable) and hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal meaning: seed syllable) stacked below kṣuṃ. In the key gate that opens the center of the eyebrows, visualize hūṃ, and within it, place haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: seed syllable) at the center of the wheel of great bliss (bde chen gyi 'khor lo). The upper gate of the stupa, the gate lower than that is the root of the tongue and the gate of the throat hole, where, in order, write the seed syllables suṃ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, literal meaning: seed syllable) and smṛṃ (Tibetan: སྨྲྻཾ, Sanskrit Devanagari: स्मृं, Sanskrit Romanization: smṛṃ, literal meaning: seed syllable), which are as white as water. In the gate of drinking and not drinking, and its center, the three gates of the navel, write the seed syllable of fire, kṣmaṃ (Tibetan: ཀྵྨཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्मं, Sanskrit Romanization: kṣmaṃ, literal meaning: seed syllable), which is as red as a burning flame. In 'brog 'gyur it says: 'Its first is of breath.' But in 'gos 'gyur it says: 'By abiding very calmly, meditate on the breath as before.' This is in accordance with Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), so it is very good. The meaning is that, for those written seed syllables, by abiding very calmly, that is, by making the mind one-pointed, meditate on the breath as before, making it vase-like. Because, meditating on these letters is an auxiliary condition for the vase-like breath that makes the air rigid. In Man snye it says: 'Binding the air is the necessity of these.' This is very obvious.

---

ངས་པའོ་ཞེས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི། ནང་དུ་རླུང་འཆིང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་གསུངས་པས། བུམ་པ་ཅན་བྱས་ནས་ཡི་གེས་མི་འགོག་པའམ། ཡི་གེས་སྒོ་རྣམས་བཀག་ནས་བུམ་པ་ཅན་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གཉིས་ཀ་བྱས་ན་རླུང་འགོག་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པར་གསལ་ལོ། །རླུང་གི་ཁ་དོག་ཅན་སྔོན་པོ་ལུས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་སྟེ། མིག་གི་སྒོ་གཉིས་སུ་དགོད་དོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ནི་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་བྱའོ། །འདི་དང་ས་བོན་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་སྔོན་པོ་ཉིད་ནི་ལས་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཁ་དོག་གཞན་ཉིད་མཚོན་པའོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡཾ་ཡིན་ལ། ཡཾ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་ 11-17-14b ཅན་གྱི་རླུང་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཞར་བྱུང་ངོ་། །མན་སྙེའི་འགྱུར་ལས། རླུང་གི་ས་བོན་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་ནི་ས་ཡི་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་པ་ལ། འགྲེལ་པས་བཤད་པ་མ་མཛད་ཅིང་། རྐང་པ་སྔ་མ་ལས་དོན་ཟུར་པ་མེད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ན་ཡང་མེད་དོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ཀླད་ཀོར་དང་ནཱ་ད་བསྒྱུར་ན་སྒྲ་ཙམ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ནཱ་ད་ཨུ་ཡིག་ཏུ་མན་སྙེ་ལས་བཤད་པས། འདི་གཉིས་ལྡན་པའི་ཡུཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣ་བའི་སྒོ་གཉིས་དང་སྣའི་སྒོ་གཉིས་ལ་བཀོད་དེ་བསྒོཾམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་སོ་སོར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དགུག་པ་སྟེ་དགག་པར་བྱ་ལ་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འཇིགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ། མན་སྙེ་འགྱུར་གསར་ལས། རྡོ་རྗེ་མ་ཞེས་དང་། འཇིགས་མ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ལ། དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སེང་གེ་མའི་ས་བོན་སུཾ་དང་སྨྲྻུཾ་སྟེ། སྔར་ལྕེའི་རྩ་བ་དང་མགྲིན་པར་བཀོད་པའོ། །འཇིགས་མའི་ས་བོན་ནི་ཀྵུཾ་སྟེ་སྔར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བསྟན་པའོ། །སོགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ལྷ་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལྷག་མ་རྣམས་བཟུང་ངོ་། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་སོ་སོར་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སྒོ་སོ་སོའི་ནང་དུ་དགོད་དོ། ། ༈ རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ། གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། གནས་བཅུ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གནས་དགུའི་སྟེང་དུ་སྙིང་གའི་སྒོ་བསྣན་ནས་བཅུའོ། །མགོ་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་དང་། སྨིན་དབུས་དང་། 11-17-15a མིག་དང་། རྣ་བ་གཡས་པ་དང་། རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་། སྣ་དང་ཁ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། རྒྱབ་སྟོང་ལྟག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་མཆན་ཁ

【現代漢語翻譯】 將『昂』（藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵）等字安放在眼睛等處，經文中說這是爲了將氣束縛在體內的輔助手段。這並非是做了寶瓶氣（Kumbhaka）后，文字就無法阻擋氣，也不是用文字堵住各個竅口后就無法做寶瓶氣，而是兩者都需要修習。也就是說，兩者都做的話，能更快地阻斷氣息。具有藍色氣息的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，是以觀想風輪的方式，用心觀想，並安放在雙眼處。這個吽字，在頗瓦法（遷識法）等修法中，要用白色。這個字和其他種子字一樣，藍色代表執行其他事業時，用其他顏色來表示。風的種子字是揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）。具有揚字的這個風，是輪迴和涅槃一切的根本。這是順帶提及的。在《曼殊室利根本續》的譯本中，有『具有根本的風的種子字』這樣的說法。『風是地的根本』這句話，註釋中沒有解釋，而且和前面的句子沒有額外的意義，在《金剛空行母續》中也沒有提及。明點（bindu）如果只是將頂上的圓圈和那達（nada）轉換，那只是聲音而已。但在這裡，《曼殊室利根本續》中說那達是烏（藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）字，因此將這兩個結合起來的永（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）字安放在雙耳和雙鼻孔處，並進行觀想。像這樣，在各個竅口安放種子字，通過用心觀想，就能阻止氣息外泄，並將其納入體內。《卓譯》中說：『以金剛持的功德，結合怖畏鐵鉤等。』《曼殊室利根本續新譯》中譯為『金剛母』和『怖畏母』更好。意思是智慧空行母十三尊壇城中的空行母金剛空行母和獅面空行母的種子字松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松）和色永（藏文：སྨྲྻུཾ，梵文天城體：स्म्र्युं，梵文羅馬擬音：smryuṃ，漢語字面意思：色永），之前是安放在舌根和喉嚨處。怖畏母的種子字是措（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：措），之前已經說過要觀想在頭頂。『等』字包括了其餘諸佛母的種子字。如前所述，將各個竅口的種子字安放在各個竅口內。 ༈ 修習寶瓶氣 第二，關於用寶瓶氣使氣息穩定的方法：十個位置是在之前所說的九個位置的基礎上，加上心間的竅口，總共十個。頭、頭頂、眉心、眼睛、右耳、左耳、鼻子、嘴巴、喉嚨、後頸、肩膀和腋窩。

【English Translation】 Placing letters like 'Ang' (藏文：ཨྃ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om) at the eyes and other places is said in the scriptures to be an auxiliary means of binding the air within. This is not that after doing Kumbhaka, the letters cannot stop the air, nor is it that blocking the orifices with letters makes it impossible to do Kumbhaka; rather, both should be practiced. That is to say, doing both will block the breath more quickly. The Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum) letter, which has a blue aura, is contemplated with the mind in the form of a wind wheel and placed at both eyes. This Hum letter should be white in practices such as Powa (transference of consciousness). Like this letter and other seed syllables, blue represents performing other activities, and other colors represent other things. The seed syllable of wind is Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：Yam). This wind with the Yam letter is the root of all Samsara and Nirvana. This is mentioned incidentally. In the translation of the 'Manjushri Root Tantra,' there is a saying, 'The seed syllable of the wind with the root.' The sentence 'Wind is the root of the earth' is not explained in the commentary, and it has no additional meaning from the previous sentence, nor is it mentioned in the 'Vajra Dakini Tantra.' If the Bindu is just converting the circle on top and the Nada, it is just a sound. But here, the 'Manjushri Root Tantra' says that Nada is the U (藏文：ཨུ，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：U) letter, so the Yum (藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：Yum) letter, which combines these two, is placed at both ears and both nostrils and contemplated. In this way, placing the seed syllables at each orifice and contemplating them with the mind will prevent the breath from escaping and bring it into the body. The 'Drok Translation' says: 'With the merits of Vajradhara, combine the fearful iron hook, etc.' In the 'New Translation of the Manjushri Root Tantra,' it is better to translate it as 'Vajra Mother' and 'Fearful Mother.' The meaning is that the seed syllables Sum (藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：Sum) and Smryum (藏文：སྨྲྻུཾ，梵文天城體：स्म्र्युं，梵文羅馬擬音：smryuṃ，漢語字面意思：Smryum) of the Wisdom Dakini, the Dakini Vajra Dakini and Lion-faced Dakini in the mandala of thirteen deities, were previously placed at the root of the tongue and throat. The seed syllable of the Fearful Mother is Kshum (藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：Kshum), which was previously taught to be contemplated at the crown of the head. The 'etc.' includes the seed syllables of the remaining goddesses. As mentioned before, place the seed syllables of each orifice inside each orifice. ༈ Practicing Kumbhaka Second, regarding the method of stabilizing the breath with Kumbhaka: the ten places are the nine places mentioned before, plus the orifice of the heart, making ten in total. Head, crown of the head, brow center, eyes, right ear, left ear, nose, mouth, throat, back of the neck, shoulders, and armpits.

---

ུང་དང་། ནུ་མ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། ཕོ་མཚན་དང་། རྟགས་དང་། བཤང་སྒོ་དང་། བརླ་དང་། པུས་མོ་དང་། བྱིན་པ་དང་། རྐང་པའི་རྒྱབ་དང་། མཐེ་བོང་དང་། སོར་མོ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ལས་འཇིགས་མས་ཏེ། གཏུམ་མོ་ཨཾ་ཡི་གི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དགུག་ཅིང་སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་འདྲེན་པའི་དགང་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་བཀུག་ནས། གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་རླུང་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེའི་དྷཱུ་ཏཱིར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པར་བྱས་པ་དེས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོག་ནས་འཆད་པའི་སྙིང་གའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པའི་བཤད་པ་གཞན་རྣམས་ལ་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་འཐེན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་ནས་འོག་གི་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པ་ཙམ་གྱི་ཁ་སྦྱར་ལས་མ་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རླུང་འཐེན་པར་མ་ཟད། ཕྱིར་མི་རྒྱུ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་གནས་རྣམས་ནས་བཀུག་སྟེ། བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བཤད་པས་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ནད་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བཤད་པས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསྡུས་ཏེ་དུལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ནད་འཕྲོག་པ་ལ་ 11-17-15b བསྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར་འཕོ་བ་ལ་སྔོན་དུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས་ལུས་སྦྱང་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ནས། རྩ་འདབ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི་བཀོད་དེ་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་ལ་དབང་པོའི་སྒོར་འགྲོ་བའི་རླུང་ནང་དུ་ལྡོག་པ་བྱེད་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་འཆིང་བ་ནི་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ན་འཆི་བའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་ཐིམ་པར་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བྱུང་ན་འཕོ་བས་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འདོན་པའི་རིམ་པ་རྣམས་འགྲུབ་པར་སླ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། གྲོང་འཇུག་ལ་སྦྱང་བ་འདི་རྣམས་སྔོན་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་ནས་ལུས་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་པར་བཤད་པ་ཡང་། གཏུམ་པོ་འབྱོངས་ན་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལས་བསྐྱོད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ནུས་ན་སེམས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཡང་བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་ལ་དགོངས

【現代漢語翻譯】 乳房、心、臍、陰莖、標誌、肛門、大腿、膝蓋、脛骨、腳背、拇指和腳趾，身體二十四個部位都會感到恐懼。拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tummmo，漢語字面意思：猛烈的火）通過ཨཾ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：am，漢語字面意思：無）字的光芒，像鐵鉤一樣鉤住，從鼻孔引入，通過充滿等方式鉤住。在密處的輪的中央，將風聚成一團，專注于那裡的dhūti，應該冥想密處的寶瓶氣。像這樣練習后，將燃燒的拙火鐵鉤與下面要講的心輪風的壇城等結合起來。其他關於冥想寶瓶氣的解釋，僅僅是從上面的鼻孔向外拉上面的風，從身體的下面向上拉下面的風而已。而這裡不僅是拉出向外流動的風，還要從頭部和頭頂等身體內部的各個部位鉤住不向外流動的遍行氣，來冥想寶瓶氣，因此與其他的冥想法門不同。大多數疾病都是由遍行氣引起的，因此收集並馴服遍行氣，對於消除疾病是值得稱讚的。在《金剛空行母釋》中，提到在遷識之前，需要先冥想拙火來凈化身體，同時要清晰地觀想密處的寶瓶氣和三脈四輪。即使不能在脈瓣上寫字，也要在中央寫上四個字，並將心專注于燃燒和滴落的景象，我認為這樣是很好的。像這樣，爲了使進入感官之門的風向內逆轉，並用密處的寶瓶氣來束縛風，是爲了讓生命進入中脈。生命進入中脈是先決條件，因為生命進入中脈時，會發生與死亡過程相符的風的消融。如果發生這種情況，遷識就更容易完成將意識從身體中轉移出來的各個階段。要知道，爲了入定，也要事先進行這些練習。Bhava Bhadra 說，要事先冥想拙火來凈化身體，如果拙火修習純熟，就能輕鬆地將紅、白菩提心從身體的各個部位移動。如果能夠這樣做，也就能移動作為心之所依的紅、白明點。 Breasts, heart, navel, penis, signs, anus, thighs, knees, shins, back of the feet, thumbs, and toes—fear arises from these twenty-four places of the body. The light of the syllable ཨཾ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: am, Literal meaning: None) of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tummmo, Literal meaning: fierce fire), like an iron hook, hooks and draws in from the nostrils, hooking from the filling and so forth. In the center of the wheel of the secret place, make the wind into a single ball, and focusing on the dhūti there, one should meditate on the vase-like state of the secret place. Having become accustomed to this, one should apply the burning iron hook of Tummo to the mandala of the wind of the heart and so forth, which will be explained below. Other explanations of meditating on the vase-like wind only mention pulling the upper wind outward from the upper nostrils and pulling the lower wind upward from the lower part of the body. But here, not only is the outward-flowing wind pulled in, but the pervasive wind that does not flow outward is also hooked from the places inside the body, such as the head and crown, and one meditates on the vase-like state, thus differing from the others. Since most diseases are said to be caused by the pervasive wind, collecting and taming the pervasive wind is praised for warding off diseases. In the commentary on the Vajra Dakini, it is said that one must first meditate on Tummo to purify the body before transference. Along with meditating on the vase-like state of the secret place, one should clearly visualize the three channels and four wheels. Even if one cannot write letters on the petals of the channels, it is good to place the four letters in the center and focus the mind on the vision of burning and dripping. In this way, reversing the wind that goes to the gates of the senses inward and binding the wind with the vase-like state of the secret place is for the purpose of the life entering the central channel. The life entering the central channel is a prerequisite because when the life enters the central channel, the winds dissolve in accordance with the process of dying. If this happens, it is easier to accomplish the stages of transference, which is the process of removing consciousness from the body. One should know that the reason for sending these trainings ahead for entering a body is also for that reason. Bhava Bhadra said that one must first meditate on Tummo to purify the body. If one is skilled in Tummo, one can easily move the white and red bodhicitta from the places of the body. If one is able to do so, it refers to being able to move the white and red bindus that are the support of the mind.

【English Translation】 Breasts, heart, navel, penis, signs, anus, thighs, knees, shins, back of the feet, thumbs, and toes—fear arises from these twenty-four places of the body. Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: tummmo, Literal meaning: fierce fire) through the light of the syllable ཨཾ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: am, Literal meaning: None), like an iron hook, hooks and draws in from the nostrils, hooking from the filling and so forth. In the center of the wheel of the secret place, make the wind into a single ball, and focusing on the dhūti there, one should meditate on the vase-like state of the secret place. Having become accustomed to this, one should apply the burning iron hook of Tummo to the mandala of the wind of the heart and so forth, which will be explained below. Other explanations of meditating on the vase-like wind only mention pulling the upper wind outward from the upper nostrils and pulling the lower wind upward from the lower part of the body. But here, not only is the outward-flowing wind pulled in, but the pervasive wind that does not flow outward is also hooked from the places inside the body, such as the head and crown, and one meditates on the vase-like state, thus differing from the others. Since most diseases are said to be caused by the pervasive wind, collecting and taming the pervasive wind is praised for warding off diseases. In the commentary on the Vajra Dakini, it is said that one must first meditate on Tummo to purify the body before transference. Along with meditating on the vase-like state of the secret place, one should clearly visualize the three channels and four wheels. Even if one cannot write letters on the petals of the channels, it is good to place the four letters in the center and focus the mind on the vision of burning and dripping. In this way, reversing the wind that goes to the gates of the senses inward and binding the wind with the vase-like state of the secret place is for the purpose of the life entering the central channel. The life entering the central channel is a prerequisite because when the life enters the central channel, the winds dissolve in accordance with the process of dying. If this happens, it is easier to accomplish the stages of transference, which is the process of removing consciousness from the body. One should know that the reason for sending these trainings ahead for entering a body is also for that reason. Bhava Bhadra said that one must first meditate on Tummo to purify the body. If one is skilled in Tummo, one can easily move the white and red bodhicitta from the places of the body. If one is able to do so, it refers to being able to move the white and red bindus that are the support of the mind.

---

་པར་མངོན་ཏེ། གནད་འདི་རྣམས་འཕོ་བ་ལ་དགོས་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་འཕོ་བའི་སྔོན་དུ་ལུས་དང་། ལུས་ཀྱི་མཐའ་སྤྱོད་ལུགས་རྣམས་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡང་གནད་དམ་པར་སྣང་བས། འདི་རྣམ་ཤེས་ལུས་ 11-17-16a ལས་འདོན་པའི་འཕོ་བ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། བཞི་པ་ནི། འབྲོག་འགྱུར་ལས། གོ་འཕང་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། མན་སྙེ་འགྱུར་གསར་ལས། གོ་འཕང་གནས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཅི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ལ། གོ་འཕང་ནི་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེའི་གནས་ནི་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་གོམས་པས་གནས་ནས་གཞི་ལས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་འདོན་པའི་རྟེན་དམིགས་པ་ལ། གོང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཅི་ལ་སྦྱར་ཞེས་དྲིས་ལ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འོག་གི་གནས་སུ་ས་བོན་ལ་སྦྱར་བའང་གསུངས་སོ། །དེའི་ལན་དུ། ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བུག་པའི་སྒོ་དགུའི་སྟེང་དུ་སྟེ། གསེར་གྱི་སྒོ་ལ་དག་པའམ་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ལན་བསྟན་ཏོ། །མཛོད་སྤུ་ནི་སྨིན་དབུས་སོ། །དེར་སྐྲ་དཀར་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ས་བོན་ཧཾ་དང་ཧཱུཾ་དགོད་ལ། ས་བོན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་ཉམས་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ནི་འཆི་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་པས།འཚོ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་དེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གསང་ཆེན་པོར། །ནང་གི་བརྗོད་པས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །དེ་ཡི་གེ་ཅི་ཡི་གདངས་ཡིན་ཞེ་ན། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྟེ་སྡེ་པ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཧ་ཡིག་སྟེ། དེ་ས་བོན་ཨི་ཡིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན་ནི། དྲག་པོ་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་སྦྱར། །ཞེས་པ་ལ་མན་སྙེ་འགྱུར་གསར་ལས། ས་བོན་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྦྱར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡི་གེ་ཕྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། སྡེ་པ་ 11-17-16b བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་དབྱངས་ཀྱི་སྡེ་པ་གང་གི་དང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྡེ་པ་སྔ་མ་དང་པོ་ཅན་ཏེ་ཀ་སྡེའོ། །དེ་ཡི་སྔ་མ་ཀ་ཡི་ས་བོན་ནོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། འཇིགས་དང་འཇིགས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི། །དང་པོ་ལ་སོགས་དང་པོ་ནི། །ཞེས་པ་འགྱུར་མི་ལེགས་པས། མན་སྙེའི་འགྱུར་ལས་སྡེ་པ་སྔ་མ་དང་པོ་ཞེས་པ་འགྱུར་ལེགས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། ཧི་ཡི་གེ་གང་པོ་དང་། ཀ་དབྱངས་མེད་ཡི་གེ་ཕྱེད་པར་བྱས་པའི་ཧིཀ་གོ། མན་སྙེ་ལས། སྒྲ་ཡི་སྒྲས་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི། འོག་གི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་ངོ་། །སྒྲས་ཞེས་པ་ནི་རླུང་དེས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་སོ། །རླུང་གི་ས་བོན་ནི་ཡུམ་སྟེ། འོག་མ་ལས་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གི་མཐར་འགོད་ཅིང་། སྟེང་གི་མཐར་ཡང་རླུང་གི་ས་བོན་ད

【現代漢語翻譯】 顯現，明白這些要點對於頗瓦（藏文：འཕོ་བ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）至關重要。因此，在頗瓦之前，身體以及身體的運用方式似乎是圓滿次第的關鍵。應當明白，這不僅僅是關於從身體中遷出意識的頗瓦。 第四，關於通過『一半和一個字母』來激發（能量）及其伴隨之物： 在《འབྲོག་འགྱུར་》中說：『地位是地位的地位。』而在新譯本《མན་སྙེ་འགྱུར་》中說：『地位的基礎是什麼？』這樣說是更好的。地位是頗瓦的果，是特殊的所依。它的位置是頗瓦的瑜伽。通過對此的熟悉，從位置到基礎，即在作為遷識所依的對境上，詢問『將向上移動的種子放在哪裡？』。通過這個問題，也暗示了將種子放在下方位置。作為回答，『通過一半和一個字母，在九孔之上，在金門上凈化或練習。』這就是答案。眉間是眉毛的中心。在那裡放置表示白髮衰退的種子ཧཾ་（藏文，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：）。通過這兩個種子使白髮衰退。『猛烈是死亡的原因。』因此，『抓住生命者的聲音，在其上是偉大的秘密，通過內在的表達來激發。』將這些連線起來。如果問這些是什麼字母的聲音？那麼，ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）這八個組的結尾是字母ཧ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。如果用種子ཨི་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）來區分它，那麼就是用一半的猛烈字母來連線。『一半和一個字母連線。』在新譯本《མན་སྙེ་འགྱུར་》中說：『用一半的種子字母連線。』。那麼，一半的字母是什麼呢？八個組中，哪個是元音組的第一個，那就是第一個組，即ཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）組。它的前面是ཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的種子。在《འབྲོག་འགྱུར་》中說：『恐懼和恐懼的組的第一個等等。』這個翻譯不好。在新譯本《མན་སྙེ་》中，『第一個組』這個翻譯更好。簡而言之，ཧི་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是完整的字母，ཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是沒有元音的字母，作為一半的字母，即ཧིཀ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。在《མན་སྙེ་》中，『聲音的聲音』中的聲音是下方秘密處的風。『聲音』是指用那風點燃的拙火的聲音。風的種子是ཡུམ་（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），『從下方』是指將字母放在風輪的下方邊緣，並在上方邊緣也放置風的種子。

【English Translation】 It appears that it is very important to know that these key points are necessary for Phowa (Tibetan: འཕོ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Transference of Consciousness). Therefore, before Phowa, the body and the ways of using the body seem to be the key points of the Completion Stage. It should be understood that this is not just about the Phowa of transferring consciousness from the body. Fourth, regarding stimulating (energy) with 'half and one letter' and its accompaniments: In 'འབྲོག་འགྱུར་', it says: 'The position is the position of the position.' In the new translation 'མན་སྙེ་འགྱུར་', it says: 'What is the basis of the position?' This is better. The position is the result of Phowa, a special support. Its location is the yoga of Phowa. Through familiarity with this, from position to basis, that is, on the object of focus as the support for the transference of consciousness, ask 'Where to place the seed that moves upward?' Through this question, it is also implied to place the seed in the lower position. As an answer, 'Through half and one letter, above the nine orifices, purify or practice on the golden gate.' This is the answer. The space between the eyebrows is the center of the eyebrows. There, place the seeds ཧཾ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning:) and ཧཱུཾ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari: हूं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning:) indicating the decline of white hair. Through these two seeds, cause the white hair to decline. 'The fierce is the cause of death.' Therefore, 'The sound of those who hold life, above it is the great secret, stimulate with inner expression.' Connect these together. If asked what are the sounds of these letters? Then, the end of these eight groups of ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) is the letter ཧ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). If it is distinguished by the seed ཨི་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:), then it is connected with half of the fierce letter. 'Half and one letter connect.' In the new translation 'མན་སྙེ་འགྱུར་', it says: 'Connect with half of the seed letter.' So, what is the half letter? Among the eight groups, which is the first of the vowel group, that is the first group, i.e., the ཀ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) group. Its front is the seed of ཀ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). In 'འབྲོག་འགྱུར་', it says: 'The first of the group of fear and fear, etc.' This translation is not good. In the new translation 'མན་སྙེ་', the translation 'the first group' is better. In short, ཧི་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) is the complete letter, ཀ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) is the letter without a vowel, as half a letter, i.e., ཧིཀ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). In 'མན་སྙེ་', the sound in 'the sound of sound' is the wind of the lower secret place. 'Sound' refers to the sound of the inner fire ignited by that wind. The seed of the wind is ཡུམ་ (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:), 'from below' means placing the letter at the lower edge of the wind wheel, and also placing the seed of the wind at the upper edge.

---

ེ་དགོད་ལ། འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་པས། ནང་གི་གལ་ཏེ་གནས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་རླུང་བཀུག་ནས། དེ་ནས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་། དེ་ལས་སྟེང་དུ་མགྲིན་པ་དང་། སྨིན་དབུས་ཀྱི་མཚམས་དང་། དེ་ལས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གོ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་འཆི་བ་བཅོམ་ནས་སྐྲ་དཀར་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། འཕོ་བའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་བོར་ནས་གཞན་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། སྟེང་གི་ཡི་གེ་སྐྲ་དཀར་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ཧཾ་དང་། ཧཱུཾ་ནག་པོར་བསྒོམས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས། བདུད་རྩིའི་ཆར་པས་ཁྱབ་པར་ 11-17-17a བྱས་ནས་མགོ་བོ་དང་། གཞན་དུ་ཡང་སྐྲ་དཀར་དང་སྤུ་དཀར་པོ་བསལ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། གདམས་ངག་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པའི་དབྱེ་བ་ལས། གཉེར་མ་དང་ནད་དང་འཆི་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལའང་བྱའོ། །འདིར་ནུས་པ་མེད་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བུག་གུ་སྟེ་སྒོ་དགུའི་སྟེང་མ་མཆོག་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཉིད་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། ། ༈ འཕོ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི།གལ་ཏེ་སྒོ་མཆོག་ནས་འཕོ་བ་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་བྱེད་པར་མི་ནུས་སམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཡང་སྒོ་མཆོག་ནས་འཕོ་བ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་ནི། ཉིན་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སོ། །སཾ་པུ་ཊའི་འགྱུར་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་གདན་བཞི་ལས། ཉིན་ཞིང་དང་ཉིན་རེ་ཞེས་འབྱུང་ལ། མན་སྙེ་ལྟར་ན། ལྷ་དང་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལྷའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་འཇིག་པའམ། ཉིན་རེ་ཞིང་བྲམ་ཟེ་སྟེ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་མི་རྣམས་གསོད་པ་དང་། ཕ་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་བྱེད་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྐུ་འཕྲོག་འདོད་ལ་སྤྱོད་པའང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་པས། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡང་། གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འཕོ་བའི་ལམ་འདིས་གྲོལ་ 11-17-17b བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་བའི་དོན་ནི་འཕོ་བའི་ལམ་གྱིས་སྔོན་བག་མེད་པ་བྱས་པའི་སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་པ་དང་། ནད་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བའི་མཐུས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དང་མཇལ་བས་

【現代漢語翻譯】 然後，觀想所有這些都安住在風輪之中。從內部二十四個重要位置引導氣息，然後從秘密輪向上到臍輪和心輪，再向上到喉輪和眉間。在遷識的時候，將氣息向上推動是最好的。瑜伽士如果想要再次戰勝死亡，想要消除白髮等衰老跡象，就應該放棄遷識的修法，修持其他的法門。觀想頭頂的種子字（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం），它是消除白髮衰老的根本，並觀想黑色的吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思： हूं），然後食用。通過黑色光芒，用甘露雨遍灑頭部，也可以消除白髮和體毛變白。這只是一個近似的例子，根據口訣的修持方式，也可以用於消除皺紋、疾病和死亡等。在這裡，即使是沒有能力的人，也應該盡力而爲。』 如是說。那時，通過頂門，也就是九竅之上的最高處，打開金色的梵穴之門，立即就能遷識。 第五，如果有人認為罪惡深重之人無法通過頂門遷識，那麼下面就說明即使是罪惡深重之人，也可以通過頂門遷識。如『日日』等。在《桑布扎》的兩種譯本、《金剛空行母》和《四座經》中，都出現了『日日』和『每日』的說法。按照曼涅的說法：『殺害天神和婆羅門。』意思是摧毀天神的塑像等，或者每日殺害婆羅門，也就是殺害那些遠離罪惡的人，殺害父母和阿羅漢，破壞僧團的和合，以及惡意傷害如來使其流血，也就是犯下五無間罪，以及『享用偷盜之物』。《金剛空行母》中說：『行偷盜和邪淫之事。』這樣說更好。意思是，即使是偷盜和邪淫之人，也能通過這金色梵穴之門得到解脫。解脫的意思是，通過遷識之道，不會被先前無知所造的罪業所染污，也不會因此墮入惡道。還用多說什麼呢？通過遷識的力量，能夠遠離輪迴的過患、煩惱、疾病和衰老等，轉生到善趣，與菩薩等相遇。

【English Translation】 Then, contemplate that all of these abide in the wind mandala. By mentally cultivating the wind that moves from the twenty-four crucial inner locations, then from the secret chakra upwards to the navel chakra and heart chakra, and further upwards to the throat chakra and the space between the eyebrows, it is best to urge it upwards at the time of transference. If a yogi wishes to conquer death again and desires to eliminate gray hair and other signs of aging, they should abandon the practice of transference and cultivate other methods. Contemplate the syllable Haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం) above, which is the seed that eliminates gray hair and aging, and contemplate the black Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हूं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思： हूं), and then consume it. With black rays of light, having pervaded with a rain of nectar, eliminate gray hair and white body hair from the head and elsewhere. This is also an approximation. Based on the distinctions in how to cultivate the instructions, it can also be applied to eliminating wrinkles, diseases, and death, etc. Here, even those who lack ability should exert themselves to the utmost. Thus it is said. At that time, through the fontanelle, the supreme point above the nine apertures, the golden door of Brahma opens, and immediately the mind itself is transferred. Fifth, if one wonders whether a sinful person is unable to transfer consciousness through the supreme door, then it is shown that even a sinful person can transfer consciousness through the supreme door. Such as 'Daily,' etc. In the two translations of the Saṃpuṭa, the Vajraḍākinī, and the Caturyoga Tantra, 'daily' and 'each day' appear. According to ManNye, 'Killing gods and Brahmins.' This means destroying the images of gods, etc., or killing Brahmins daily, that is, killing those who are free from sin, killing parents and Arhats, causing dissension in the Saṅgha, and maliciously drawing blood from the Tathāgata, that is, committing the five inexpiable sins, and 'enjoying stolen goods.' In the Vajraḍākinī, it says, 'Also engaging in theft and adultery.' This is better. It means that even those who steal and commit adultery will be liberated through this path of the golden door. The meaning of liberation is that through the path of transference, one will not be stained by the sins committed previously out of ignorance, and will not fall into the lower realms because of it. What more needs to be said? Through the power of transference, one can be far removed from the faults of saṃsāra, afflictions, diseases, and aging, etc., and when born in a happy realm, one will meet Bodhisattvas, etc.

---

སྐྱོན་དེ་རྣམས་རྩད་ནས་འབྱིན་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འདམ་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་གཟི་བརྗིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདམ་སོགས་ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད། མན་སྙེ་དང་པོའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལེགས་པས། འདམ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་ལུས་ལ་གོས་པ་ཡིན་ཡང་། འཕོ་བ་བྱས་པས་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་རང་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དུ་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། ༈ འཕོ་བའི་དུས་བསྟན་པ། དྲུག་པ་ནི། འཕོ་བའང་འཆི་བའི་དུས་ཐོབ་པ་སྟེ། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོ་བ་བྱས་ན། ལྷ་གསོད་པའི་སྡིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །དེ་ལ་སྨོད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས་ཉེས་པ་འབྱུང་བས། ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བར་མ་ཟད་སྐྱོན་བསྐྱེད་པས་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །དུས་སུ་འཕོ་བར་བྱའི་དུས་མ་ཡིན་པས་འཕོས་ན། ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་སྟེ་ལུས་ལ་འཆི་བའི་མཚན་མ་སྟེ་རྟགས་བྱུང་བ་ཤེས་ནས་བློ་སྟེ་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པས་འཕོ་བའི་ 11-17-18a རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། གདན་བཞི་ལས། དེ་བས་ལུས་ལ་རྟག་བྱུང་ན། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ལྷ་རྣམས་གསོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འཆི་བའི་མཚན་མ་ནི། །མཁས་པས་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་འཕོ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་ཀྱང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་བཤད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་འཕོ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་འཕོ་བའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཞེས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཤེས་ནས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བས་འཆི་བའི་མཚན་མ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གདན་བཞི་ལས། ལུས་ལ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་འཕོ་བ་བརྩམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བ་ཙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འདོན་པའི་འཕོ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་འཆི་བླུ་བྱས་ཀྱང་མི་ཟློག་པར་མཐོང་བ་དགོས་སོ། །འོ་ན་འཆི་བླུ་བྱས་ནས་མི་ཟློག་པར་མཐོང་ན། དེ་ཙམ་ནས་འཕོས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས་ལོ་བརྒྱད་ན་འཆི་བ་སོགས་ལ་འཆི་བླུ་བྱས་ཀྱང་ཟློག་མི་ནུས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་འཕོ་བ་བྱས་ན། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

【現代漢語翻譯】 爲了徹底根除這些過患。例如，就像從淤泥中生出的蓮花，具有光輝和無垢一樣。'淤泥等'中的'等'字，最好解釋為'最初'的意思。因此，像淤泥一樣的罪惡最初沾染在身體上，但通過轉移，在中有等狀態中，會成為智慧，即意之自性的身，身體可以隨意在任何地方活動。許多續部中都這樣說過，因此非常重要，所以要努力實踐這種方法。 第六，關於頗瓦（轉移意識）的時間：頗瓦也應在死亡時機成熟時進行。時機成熟時才應進行頗瓦，如果時機未到就進行頗瓦，會犯下殺害天神的罪過。因為，'五蘊自性即五佛，對其誹謗是第八罪'，這樣會產生過失。不僅不會產生功德，還會產生過患，所以不應進行頗瓦。如果不在適當的時候進行頗瓦，會產生過失。因此，在知道身體上出現死亡的徵兆后，具有智慧的人應該開始修持頗瓦瑜伽。如《四座經》所說：'因此，當身體出現徵兆時，具有智慧的人應開始修持。'《金剛空行》和《律源》中也說：'僅僅殺害天神，必定會被焚燒在地獄中。因此，智者應努力瞭解死亡的徵兆。'即使獲得了頗瓦的能力，如果不在適當的時候進行頗瓦，也會墮入地獄，因為過患非常大，所以瞭解頗瓦的時間非常重要。雖然續部中沒有明確說明頗瓦的時間，但是，'因此，在知道身體的徵兆后'和'因此，應瞭解死亡的徵兆'的含義，應如《四座經》所說，當身體出現死亡的徵兆時，就開始修持頗瓦。 而且，並非僅僅出現死亡的徵兆就進行將意識從身體中轉移的頗瓦，而是需要看到即使進行了贖死也無法挽回時才行。那麼，如果進行了贖死也無法挽回，就可以進行頗瓦了嗎？即使這樣也不行。例如，像之前說的那樣，出現死亡的徵兆后，知道八年後會死亡等等，即使進行了贖死也無法挽回，如果僅僅因為這樣就進行頗瓦，就會犯下'時機未到就殺害天神'的過失。

【English Translation】 In order to completely eradicate these faults. For example, like a lotus that grows from mud, possessing splendor and being without impurities. The 'etc.' in 'mud etc.' is best explained as meaning 'initially'. Therefore, sins like mud initially stain the body, but through transference, in states such as the bardo, it becomes wisdom, that is, the body of the self-nature of mind, and the body can freely act in any place it desires. This is stated in many tantras, so it is very important, and one should strive to practice this method. Sixth, regarding the time of Phowa (transference of consciousness): Phowa should also be performed when the time of death is ripe. Phowa should be performed when the time is ripe; if Phowa is performed before the time, one will commit the sin of killing the gods. Because, 'The five aggregates are the nature of the five Buddhas, and to slander them is the eighth sin,' this will cause faults. Not only will it not produce merit, but it will also produce faults, so Phowa should not be performed. If Phowa is not performed at the appropriate time, it will cause faults. Therefore, after knowing that the signs of death have appeared on the body, a person with intelligence should begin to practice Phowa yoga. As stated in the 'Four Seats Sutra': 'Therefore, when signs appear on the body, a person with intelligence should begin to practice.' The 'Vajra Dakini' and 'Source of Vows' also say: 'Merely killing the gods will surely be burned in hell. Therefore, the wise should strive to understand the signs of death.' Even if one has obtained the ability of Phowa, if one performs Phowa at the wrong time, one will fall into hell, because the fault is very great, so it is very important to know the time of Phowa. Although the tantras do not clearly state the time of Phowa, the meaning of 'Therefore, after knowing the signs of the body' and 'Therefore, one should know the signs of death' should be understood as stated in the 'Four Seats Sutra', that when signs of death appear on the body, one should begin to practice Phowa. Moreover, it is not that one should perform Phowa to transfer consciousness from the body merely because signs of death have appeared, but it is necessary to see that even if ransom for death is performed, it cannot be reversed. Then, if ransom for death is performed and it cannot be reversed, can one perform Phowa? Even that is not enough. For example, as said before, after the signs of death appear, knowing that one will die in eight years, etc., even if ransom for death is performed, it cannot be reversed, and if one performs Phowa merely because of this, one will commit the fault of 'killing the gods before the time'.

---

།འོ་ན་དེ་དག་ལ་འཕོ་ 11-17-18b བའི་དུས་ནམ་ཡིན་སྙམ་ན། གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས། རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་འཕོག་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམས་ལ་སོགས་པས་ཕོག་པ་ན། གོང་དུ་འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པས་བརྙས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཟད་པ་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་རོལ་ཏུ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་འདི་ཙམ་ན་འཆིའོ་ཞེས་པའི་དུས་ཟད་པ་ལས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་གོང་དུ་འཕོ་བར་གསུངས་ཏེ། འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་ལོ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིམས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱིས་མ་གདུངས་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བྱ། ཞེས་པའི་དགོངས་པ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ན་གོང་དུ་འཕོ་མི་ནུས་པ་དང་། འཕོ་མི་ནུས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བརྙས་ཤིང་། མི་སྙན་པ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ན་ནད་ཀྱིས་མ་ཕོག་པའི་གོང་དུ་འཕོ་བ་བྱ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པས། འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ནས་འདི་ཙམ་ན་འཆི་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ། འཆི་བླུ་བྱས་ཀྱང་མི་ཟློག་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ན། ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཞིག་གི་མཚམས་སུ་འཕོ་བ་བྱས་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་རའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མན་སྙེ་ལས་དུས་ན་བབ་པ་ན་འཕོ་བར་གསུངས་པའི་འབྲུ་གནོན་ལ། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཞེས་བཤད་པའང་འཆི་ལྟས་བྱུང་བ་ལ་ཟློག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་མ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བྱའི། འཆི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་དུས་ལ་མི་བཟུང་ངོ་། ། ༈ འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཚུལ། གཉིས་ 11-17-19a པ་འཕོ་བའི་ལམ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཚིག་གི་དོན་སོ་སོར་བཤད་པ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒོམ་པའི་གཞུང་བཤད་པ་དང་། དེའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒོམ་པའི་གཞུང་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཕོ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་བས་ཇི་ལྟར་འཕོ་བའི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རོ་གཅིག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་སྔར་རབ་བྱེད་དང་པོར་གསུངས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་རབ་བྱེད་དང་པོར་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་ཏེ་

【現代漢語翻譯】 那麼，何時是進行遷識（'pho ba，轉移意識）的時間呢？'Gdan bzhi'（四座續）的註釋中說：'在未被瘟疫等侵襲之前。' 這是因為，如果被瘟疫等侵襲，就無法進行之前的遷識準備，並且會被世人鄙視，因此在死亡時間到來之前，提前六個月進行。'在死亡時間到來之前'，指的是在確定'大約在這個時候會死'之後，提前六個月進行遷識。這意味著從出現死亡預兆到一年內死亡的情況都可以考慮。如前所述，在未被瘟疫等疾病折磨之前進行遷識。這意味著，即使是那些獲得了遷識瑜伽能力的人，如果在被疾病折磨時也無法進行遷識，並且如果無法進行遷識，也會被世人鄙視，名聲掃地。因此，正如所說，應該在未被疾病侵襲之前進行遷識。因此，在臨終時進行遷識似乎不符合續部的本意。對於那些尚未確定死亡時間的人，如果在進行死亡贖命后仍然看到無法避免死亡的跡象，那麼應該如何根據情況選擇合適的時間進行遷識，才不會犯下非時遷識的過錯呢？例如，就像班智達（paṇḍita，學者）伽耶達拉（Gaya-dhara）的傳記一樣。因此，在'Man snye'（曼涅經）中，強調'在時機成熟時進行遷識'，指的是在出現死亡預兆后，即使採取措施也無法避免死亡的時候，而不是在臨終時。 遷識瑜伽如何成為殊勝之法： 第二部分是關於遷識之道，分為兩部分：分別解釋詞語的含義，以及簡要說明修習的次第。 分別解釋詞語的含義： 第一部分分為三點：解釋觀修智慧空行母（ye shes mkha' 'gro ma）的要點；在她的各個門上佈置種子字（sa bon gyi yi ge），以防止風息擾動；以及直接展示遷識的目標。 解釋觀修智慧空行母的要點： 首先，應該通過空性（stong pa nyid）和慈悲（snying rje）的自性來成就遷識。通過行為的特殊性，即通過特殊的本尊瑜伽，來成就如何遷識的真諦。金剛藏（rdo rje snying po）請諦聽！心的實相，即自性本一的平等性（mnyam pa nyid），正如在第一品中所說的十八界（khams bco brgyad）的特徵，以及正如在第一品中所說的空性的特徵，應該具備這些特徵，從而摧毀一切色等現象。

【English Translation】 So, when is the time to perform transference of consciousness ('pho ba, transfer of consciousness)? The commentary on 'Gdan bzhi' (Four Seats Tantra) says: 'Before being afflicted by epidemics, etc.' This is because, if afflicted by epidemics, etc., one cannot perform the previous preparations for transference, and one will be despised by the world. Therefore, it is taught to perform it six months before the time of death. 'Before the time of death' refers to performing the transference six months before the time when it is determined that 'one will die around this time.' This means that cases from the appearance of death omens to death within a year can be considered. As mentioned earlier, perform the transference before being tormented by diseases such as epidemics. This means that even those who have attained the power of transference yoga cannot perform transference when tormented by disease, and if they cannot perform transference, they will be despised by the world and their reputation will be ruined. Therefore, as it is said, transference should be performed before being afflicted by disease. Therefore, performing transference at the time of terminal illness does not seem to be in accordance with the meaning of the tantras. For those who have not yet determined the time of death, if they see signs that death cannot be avoided even after performing death ransom, how should they choose an appropriate time for transference based on the circumstances, so as not to commit the fault of untimely transference? For example, like the biography of Paṇḍita (scholar) Gaya-dhara. Therefore, in 'Man snye' (Manjushri Tantra), the emphasis on 'performing transference when the time is ripe' refers to the time when death omens appear and death cannot be avoided even after taking measures, not the time of terminal illness. How the Yoga of Transference Becomes Supreme: The second part is about the path of transference, which is divided into two parts: explaining the meaning of the words separately, and briefly explaining the order of practice. Explaining the Meaning of the Words Separately: The first part is divided into three points: explaining the key points of visualizing the Wisdom Dakini (ye shes mkha' 'gro ma); arranging seed syllables (sa bon gyi yi ge) at her various gates to prevent wind disturbances; and directly showing the object of transference. Explaining the Key Points of Visualizing the Wisdom Dakini: First, transference should be accomplished through the nature of emptiness (stong pa nyid) and compassion (snying rje). Through the particularity of the action, that is, through the special deity yoga, the truth of how to transfer consciousness is accomplished. Vajra Essence (rdo rje snying po), please listen! The reality of the mind, that is, the equality (mnyam pa nyid) of one taste by nature, the characteristics of the eighteen realms (khams bco brgyad) as mentioned in the first chapter, and the characteristics of emptiness as mentioned in the first chapter, should possess these characteristics, thereby destroying all phenomena such as form.

---

མི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་འདི་ནི་འོད་ཟེར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་འབར་བའི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ། ཧཱུཾ་ལ་གནས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མདུན་དུ་བཀུག་པར་སེམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་ཞིང་། མཆོད་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། སྣ་ 11-17-19b ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡང་། ས་བོན་ཧཱུཾ་དཀར་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བདག་ཉིད་སེམས་པར་བྱ་སྟེ། ཞལ་གསུམ་མ་དང་ཕྱག་དྲུག་ཉིད་དང་། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་དབུ་རྒྱན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་དང་། རྩ་བའི་ཞལ་བགྲད་ཅིང་དཀར་བ་དང་གཡས་ཞལ་ཁྲོས་ཤིང་ནག་པ་དང་། གཡོན་ཞལ་སྒེག་ཅིང་དམར་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ཀུནྡ་དང་ཟླ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སྐྲའི་ཞགས་པ་ཆོས་ལེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་འགེངས་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་གནས་པ་བསམ་མོ། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོར་མདའ་ནི་དགོད་པར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ། གཉིས་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ཉིད་དང་། གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་བའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོར་སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ། ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་པར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ལྕུག་མ་དང་། གསུམ་པར་གཞུ་ཡི་གོ་ཆས་ཁྱབ་ཅེས་པ་ལ། འགྲེལ་པར་སྟེང་དུ་གོ་གོན་པའི་གཞུ་བསྣམས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། གདན་བཞི་ལས་སྟེང་དུ་གཞུ་ནི་འགེངས་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ་གཡས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་གཡས་རིམ་དང་། གཡོན་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ནི་མས་རིམ་ནས་འགོད་པའོ། །འོད་ཟེར་ཀྱི་འཕྲེང་བ་དུ་མ་ཅན་དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་ཕྱིར་གཡོ་ 11-17-20a བ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ༈ དེའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཀོད་ནས་རླུང་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ་བ། གཉིས་པ་ནི། དབུགས་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་སུཾ་ཡུཾ། ཀྵུཾ་སྨྲྻུཾ་ཧྨྲྻུཾ་ཡྨྲྻུཾ་ཀྵྨྲྻུཾ་ཞེས་པའི་ས་བོན་བརྒྱད་ནི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིས་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དགོད་པའི་སྒོ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལའང་གོ་ཆའི་དོན་དུ་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ཧྨྲྻུཾ་དང་སྙིང་གར་ཡྨྲྻུཾ་དགོད་ལ། ལྷག་མ་དྲུག་སྒོ་དགུར་དགོད་དོ། །ལྕེའི་རྩ་བར་ས

【現代漢語翻譯】 應無所住而行佈施，首先要做的就是預先進行觀修。然後，在自己心間的月輪中央，觀想五方佛（五智的本體），其種子字為吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），發出紅色光芒，這個吽字如同太陽般熾熱，要用心去觀想。觀想安住于吽字的光芒，迎請智慧空行母於前方，心中思念，進行供養、皈依、懺悔、發菩提心等。在各種蓮花和月輪的中央，以白色吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的形象，化現智慧空行母的形象，安坐于蓮花和月輪的座墊上，觀想自己成為智慧空行母。她有三面六臂，每張臉上都有三隻眼睛，以頭飾莊嚴。主面張開，呈白色；右面忿怒，呈黑色；左面嫵媚，呈紅色。以各種珍寶飾品莊嚴全身，如昆達花和月亮般潔白。身著極其美麗的各色衣裳，頭髮編成美麗的髮辮。諸佛如雲般涌現，充滿虛空。以菩薩的跏趺坐姿安住。右手第一隻手持箭並拉弓，第二隻手持鐵鉤，第三隻手高舉金剛杵。左手第一隻手在心間結期克印，並持繩索；第二隻手持如意樹的嫩枝；第三隻手持弓箭護甲，註釋中說，『上方持有弓箭』，如四座法中『上方張弓』一樣，右手的法器從上到下依次排列，左手的法器從下到上依次排列。觀想具有無數光芒的鏈條，呼吸之氣不向外散逸。 接下來，在這些門上佈置種子字，使氣息不向外散逸。 第二，如何使氣息不散逸呢？通過努力，將吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、松（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：松）、永（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）、秋（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：秋）、斯姆永（藏文：སྨྲྻུཾ，梵文天城體：स्म्र्युं，梵文羅馬擬音：smryuṃ，漢語字面意思：斯姆永）、赫姆永（藏文：ཧྨྲྻུཾ，梵文天城體：ह्म्र्युं，梵文羅馬擬音：hmryuṃ，漢語字面意思：赫姆永）、永姆永（藏文：ཡྨྲྻུཾ，梵文天城體：य्म्र्युं，梵文羅馬擬音：ymryuṃ，漢語字面意思：永姆永）、秋姆永（藏文：ཀྵྨྲྻུཾ，梵文天城體：क्ष्म्र्युं，梵文羅馬擬音：kṣmryuṃ，漢語字面意思：秋姆永）這八個種子字，以文字形象佈置在眼睛等門戶上。其中，爲了護甲，在雙肩佈置赫姆永（藏文：ཧྨྲྻུཾ，梵文天城體：ह्म्र्युं，梵文羅馬擬音：hmryuṃ，漢語字面意思：赫姆永），在心間佈置永姆永（藏文：ཡྨྲྻུཾ，梵文天城體：य्म्र्युं，梵文羅馬擬音：ymryuṃ，漢語字面意思：永姆永），其餘六個佈置在九個門戶上。在舌根處佈置斯

【English Translation】 To act without attachment, the first thing to do is to meditate beforehand. Then, in the center of the moon disc in one's own heart, visualize the Five Buddhas (the embodiment of the Five Wisdoms), whose seed syllable is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), emitting red light. This Hūṃ syllable, like the blazing rays of the sun, should be visualized with the mind. Visualize the light abiding in the Hūṃ syllable, inviting the Wisdom Ḍākinī in front, thinking in the mind, making offerings, taking refuge, confessing sins, generating Bodhicitta, etc. In the center of various lotuses and moon discs, with the form of the white Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), create the form of the Wisdom Ḍākinī, seated on the lotus and moon seat. Visualize oneself as the Wisdom Ḍākinī. She has three faces and six arms, each face has three eyes, and is adorned with head ornaments. The main face is open and white, the right face is wrathful and black, and the left face is seductive and red. Adorned with all kinds of precious ornaments, as white as the Kunda flower and the moon. Dressed in extremely beautiful colorful garments, with hair braided into beautiful braids. Buddhas appear like clouds, filling the sky. Abiding in the posture of a Bodhisattva in full lotus position. The first right hand holds an arrow and draws a bow, the second holds an iron hook, and the third raises a vajra. The first left hand makes the threatening mudra at the heart, and holds a rope; the second holds a sprout of the wish-fulfilling tree; and the third holds the armor of the bow, the commentary says, 'holding a bow above', as in the Four Seats Dharma 'drawing the bow above', the right hand implements are arranged in order from top to bottom, and the left hand implements are arranged in order from bottom to top. Visualize the chain with countless rays of light, with the breath not moving outwards. Next, arrange the seed syllables in these doors, so that the breath does not move outwards. Second, how to prevent the breath from dissipating? Through effort, arrange the eight seed syllables Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Suṃ (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Chinese literal meaning: 松), Yuṃ (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Chinese literal meaning: 永), Kṣuṃ (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Chinese literal meaning: 秋), Smryuṃ (Tibetan: སྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: स्म्र्युं, Sanskrit Romanization: smryuṃ, Chinese literal meaning: 斯姆永), Hmryuṃ (Tibetan: ཧྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: ह्म्र्युं, Sanskrit Romanization: hmryuṃ, Chinese literal meaning: 赫姆永), Ymryuṃ (Tibetan: ཡྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: य्म्र्युं, Sanskrit Romanization: ymryuṃ, Chinese literal meaning: 永姆永), Kṣmryuṃ (Tibetan: ཀྵྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्म्र्युं, Sanskrit Romanization: kṣmryuṃ, Chinese literal meaning: 秋姆永) in the form of letters on the doors such as the eyes. Among them, for armor, arrange Hmryuṃ (Tibetan: ཧྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: ह्म्र्युं, Sanskrit Romanization: hmryuṃ, Chinese literal meaning: 赫姆永) on both shoulders, and Ymryuṃ (Tibetan: ཡྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: य्म्र्युं, Sanskrit Romanization: ymryuṃ, Chinese literal meaning: 永姆永) on the heart, and arrange the remaining six on the nine doors. Arrange Si at the root of the tongue.

---

ུཾ་དང་མགྲིན་པའི་བུ་གར་སྨྲྻུ་སྟེ་གཉིས་ནི་ཁའི་སྒོ་ཞེས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ལ་གཉིས་དགོད་པའོ། །འོ་ན་སྒོ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་ཡི་གེ་ཚན་པ་བཞིར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཧཱུཾ་ལ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་ཀྵུཾ་གི་འོག་གི་ཧཱུཾ་མི་བརྩི་བས་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་། ཡུཾ་ལ་གཉིས་དང་། ཀྵཾ་ལ་གསུམ་དུ་བྱེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཧཱུཾ་གི་ནང་དུ་ཧཾ་བཀོད་པ་མ་བགྲངས་འདུག་གོ། ས་བོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀ་ལི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལས། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བཏུས་པ་ཅན་ཏེ་མན་སྙེ་ལས་ས་བོན་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡི་གེ་རྣམས་སྔར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བརྗོད་མོད་ཀྱང་། འདིར་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་སྟེ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །འདིར་མན་སྙེ་ལས། འོད་ཟེར་འཐུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མཚམས་མེད་པར་བྱས་ནས་ནང་དུ་མགོ་བསྟན་པ་རྣམས་བསམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་བོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་ལ། འོད་ཟེར་འཐུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སོ་སོའི་བུག་གུ་བར་མཚམས་ 11-17-20b མེད་པར་བཀག་པར་སྒོམ་དགོས་ཏེ། ཕྲག་པ་དང་སྙིང་གའི་གོ་ཆའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་ན་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་མི་རིང་བར་སྣ་སྒོའི་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནང་དུ་ཟློག་པ་འོང་བར་སྣང་ལ། དེ་ནི་སྒོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཏེ་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་པར་སྣང་བས། འཕོ་བ་མིན་པའི་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ལའང་འདི་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གོའོ། ། ༈ འཕོ་བའི་དམིགས་པ་དངོས་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། པདྨ་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྩ་འཁོར་ལ་བྱ་སྟེ། མན་སྙེ་འགྱུར་གསར་ལས། སྙིང་གར་པདྨ་ཆུ་ཤིང་གི། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་གི། ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་རབ་བྱེད་ཉེར་གསུམ་པར། རྩ་དབུ་མ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །བརྐྱང་ཞིང་ཁ་ནི་འོག་ཏུའོ། །ཞེས་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ཁ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བ་དང་། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་ཡང་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་ཁ་ཅུང་ཟད་དབྱེ་བར་བཤད་ལ།སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཡང་ཁ་ཐུར་བསྟན་ནོ། །སྙིང་གའི་དབུ་མའི་དབུས་སུ་སྒོང་སྐྱེས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྟེ་སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་མཚོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགོད། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རླུང་གི་བཞོན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཧཱུཾ་ཡིག་དགོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་པས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཧཱུཾ་གི་སྟེང་

【現代漢語翻譯】 嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 和喉嚨的脈輪處，『སྨྲྻུ་སྟེ་』（藏文）二字是口的門，將一個門計算為兩個。 那麼，如果還有八個門，如何算作四個音節呢？即使嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 有三個部分，也不計算『ཀྵུཾ』下面的嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字)，所以嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 有兩個，『ཡུཾ』有兩個，『ཀྵཾ』有三個，這樣就沒有問題了。這裡沒有計算眉間嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 中包含的『ཧཾ』。 這些種子字也是將元音和輔音完美結合，並根據需要進行收集，意思是『具有種子』。 如果說以前字母有各種顏色，但這裡所有的種子字都是白色的，具有月亮的光芒，也就是具有白色的光芒。 這裡，根據《曼殊室利根本續》，『觀想密集的光芒無間隙地照亮內部』。因此，字母的頭部朝向內部，觀想密集的光芒無間隙地阻擋每個門的孔隙，但肩部和心間的盔甲字母不需要這樣。 像這樣專注于每個門並進行觀想，如果專注清晰，並且心已專注於此，那麼不久之後，鼻孔的氣息就會從向外呼出轉為向內收回。其他門也是如此，這似乎是將生命力注入中脈的非常深奧的方法。因此，爲了將生命力注入中脈而非遷識，觀想這些是非常好的。 第三個是位於心間的蓮花脈輪。正如《曼殊室利根本續新譯》中所說：『心間蓮花如水樹』。 『水樹之花』，正如本續第二十三品中，在解釋中脈時所說：『如水樹之花，伸展且口向下』。意思是，心間脈輪中央的中脈也像稍微張開的水樹之花一樣，口朝下。心間脈輪也口朝下。在心間中脈的中央放置一個卵生的嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 字。在其中心，也就是心間蓮花的中心，放置象徵作為意識坐騎的命氣之風的風輪。在其上方，放置象徵具有風坐騎的意識的智慧，即嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 字。『與意識一起』的意思是，在嗡 (藏文: ཧཱུཾ，梵文天城體: हुं，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 種子字) 字的上方。

【English Translation】 And at the throat chakra, the two syllables 'སྨྲྻུ་སྟེ་' (Tibetan) are the door of the mouth, counting one door as two. Then, if there are eight remaining doors, how are they counted as four syllables? Even though Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) has three parts, the Hūṃ below 'ཀྵུཾ' is not counted, so Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) has two, 'ཡུཾ' has two, and 'ཀྵཾ' has three, so there is no problem. Here, the 'ཧཾ' contained within the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) at the eyebrow center is not counted. These seed syllables are also a perfect combination of vowels and consonants, collected as needed, meaning 'having seeds'. If it was said that the letters previously had various colors, here all the seed syllables are white, possessing the light of the moon, that is, possessing white light. Here, according to the Mañjuśrīmūlatantra, 'contemplate the dense rays of light illuminating the interior without gaps'. Therefore, the heads of the letters face inward, and contemplate the dense rays of light blocking the gaps of each door without gaps, but the armor letters of the shoulders and heart do not need to be like that. Like this, focusing on each door and contemplating, if the focus is clear and the mind is focused on it, then soon the breath of the nostrils will turn from exhaling outward to retracting inward. The same is true for other doors, and this seems to be a very profound method of injecting life force into the central channel. Therefore, to inject life force into the central channel rather than transference of consciousness, contemplating these is very good. The third is the lotus chakra located in the heart. As it says in the New Translation of the Mañjuśrīmūlatantra: 'Lotus in the heart like a water tree'. 'Flower of the water tree', as it says in the twenty-third chapter of this tantra, when explaining the central channel: 'Like the flower of a water tree, stretched out and the mouth is downward'. It means that the central channel in the center of the heart chakra is also like a slightly opened flower of a water tree, with its mouth facing downward. The heart chakra also faces downward. In the center of the heart's central channel, place an egg-born Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) syllable. In its center, that is, in the center of the heart lotus, place the wind circle symbolizing the life-sustaining wind that is the mount of consciousness. Above it, place the wisdom symbolizing the consciousness that has the wind as its mount, that is, the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) syllable. 'Together with consciousness' means above the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) syllable.

---

དུ་ཡུཾ་དང་། ཧཱུཾ་གི་འོག་ཏུ་ཡུཾ་དང་། ཡུཾ་སྔ་མའི་དབུས་སུ་ཧི་དང་། 11-17-21a གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྦྱར་ཏེ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ནི། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། །དེའི་འོག་གི་ཆར་རླུང་གི། ས་བོན་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། །རླུང་གི་ས་བོན་གཉིས་བྱ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཁ་སྦྱོར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུཾ་ཧིཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་མགོ་བསྟན་པར་སྒོམ་མོ། །འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། གདན་བཞིར། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྒོམ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏེ་རང་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་འོག་གི་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་གཉིས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཏེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་སོ། །རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་ཞི་བྱེད་རྣམས་སྡུད་པས། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་དོར་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་འོག་ཏུ་འབྲེལ་ལོ། །གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མེ་ཉིད་དེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་གནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ལོ། །དེར་ཨཱ་ལིའི་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཨཾ་སྟེ་ 11-17-21b ནཱ་དའི་ངོ་བོའོ། །ཀཱ་ལིར་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྟེ་སྔར་སྙིང་གར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཨཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་དམར་པོ་ཞེས་པའི་ཁོ་ནས་གང་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཨཾ་ཡིག་ཁོ་ན་དམར་པོར་བྱ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་ཟློག་ནས་ཧཱུཾ་དམར་མོ་ཞེས་པའི་འཕོ་བ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མན་ངག་སྙེ་མར། ཁྱོགས་དང་འཁྱེར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་དང་འདྲ་བས་ཁྱོགས་ཏེ། སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ་། །འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཁྱེར་བ་ཁོ་ན་འཁྱེར་བྱེད་དེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། སེམས

{ "translations": [ "དུ་ཡུཾ་དང་། (Du yuṃ dang) 在དུ་ (Du) 的上方是ཡུཾ་ (yuṃ)，", "ཧཱུཾ་གི་འོག་ཏུ་ཡུཾ་དང་། (hūṃ gi 'og tu yuṃ dang) 在ཧཱུཾ་ (hūṃ) 的下方是ཡུཾ་ (yuṃ)，", "ཡུཾ་སྔ་མའི་དབུས་སུ་ཧི་དང་། (yuṃ snga ma'i dbus su hi dang) 在前一個ཡུཾ་ (yuṃ) 的中間是ཧི་ (hi)，", "གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། (gnyis pa'i steng du ka dgod pa yin no) 在第二個的上方放置ཀ་ (ka)。", "སྡོམ་འབྱུང་ལས། (sdom 'byung las) 《總集經》中說：", "སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྦྱར་ཏེ། (snying gar yi ge hūṃ sbyar te) '在心間結合字母ཧཱུཾ་ (hūṃ)，", "ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ནི། (yi ge phyed dang gnyis po ni) 字母的一半和兩個，", "འོག་དང་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། ('og dang steng du gzhag par bya) 應當放置在下方和上方。'", "དེའི་འོག་གི་ཆར་རླུང་གི། (de'i 'og gi char rlung gi) 在那之下的部分是風的，", "ས་བོན་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། (sa bon 'og tu bltas pa'o) 種子字朝下。", "རླུང་གི་ས་བོན་གཉིས་བྱ་སྟེ། (rlung gi sa bon gnyis bya ste) 風的種子字做兩個，", "རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཁ་སྦྱོར་བྱ། (rnal 'byor ldan pas kha sbyor bya) 具有瑜伽者應當結合。'", "ཞེས་གསུངས་སོ། (zhes gsungs so) 如是說。", "ཡུཾ་ཧིཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་མགོ་བསྟན་པར་སྒོམ་མོ། (yuṃ hik la sogs pa rnams sngon po dang hūṃ yig la sogs pa rnams 'og tu mgo bstan par sgom mo) ཡུཾ་ (yuṃ)、ཧིཀ་ (hik) 等觀想為藍色，ཧཱུཾ་ (hūṃ) 字等觀想為頭朝下。", "འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ('byung bas na dngos po ste khams bco brgyad kyi ngo bo rang bzhin med pa'i stong pa nyid dang snying rje zung du 'brel ba 'di thams cad bsgom par bya zhes pa'i don no) 因為生起，所以事物，也就是十八界的體性，觀修這無自性的空性和悲心雙運。", "གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད། (g.yo ba med cing 'tshe ba med) '無動搖且無損害。'", "ཅེས་པ་ལ། (ces pa la) 對於此，", "གདན་བཞིར། ('dan bzhir) 在《四座經》中：", "འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། ('jigs pa med cing 'tshe med par) '無有恐懼且無損害，", "ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྒོམ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། (zhes 'byung ste sgom pa'i gnas bstan to) 這樣出現，指示了觀修的處所。", "དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏེ་རང་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། (de nas phyi rol te rang las gzhan pa'i rnam shes 'phrog pa'i rnal 'byor rnams la rnam par mkhas pas gzung bar bya ba ste bsam par bya'o) 之後，對於外面的，也就是從自身之外奪取明覺的瑜伽者們，應當以智慧來攝取，也就是應當思考。", "འདི་འོག་གི་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། ('di 'og gi tshar bcad dang rjes 'dzin gyi skabs dang 'brel ba yin no) 這與下面的次第和隨後的受持相關聯。", "ལུས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་གཉིས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཏེ། (lus kyi steng dang 'og gi gnas gnyis kyi ste gnyis su sems par byed pas na sems te) 身體的上方和下方的兩個處所，因為認為是二，所以是心，", "སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་སོ། (steng 'og gi sgo nas rgyu ba'i rlung rnams so) 是通過上下之門執行的風。", "རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་ཞི་བྱེད་རྣམས་སྡུད་པས། (rlung de rnams kyis dgang ba dang bum pa can dang zhi byed rnams sdud pas) 通過那些風來聚集充滿、寶瓶和寂止。", "ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་དོར་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་འོག་ཏུ་འབྲེལ་ལོ། (lte ba'i 'og tu sor bzhi dor nas rlung gi dkyil 'khor bsgom pa'i sems kyis bzlas pa bya zhes 'og tu 'brel lo) 臍下四指處，捨棄后，以觀修風輪的心來念誦，這與下面相關聯。", "གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མེ་ཉིད་དེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། (gsang gnas kyi rlung de'i steng du dbus su me nyid de me'i dkyil 'khor ro) 在密處的風的上方，中間是火，也就是火輪。", "གསང་གནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ལོ། (gsang gnas de'i steng du lte ba la nyi ma ste rdul lo) 在那個密處的上方，臍部是太陽，也就是微塵。", "དེར་ཨཱ་ལིའི་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཨཾ་སྟེ་(der ā li'i gtso bo sa bon aṃ ste) 在那裡，元音的首要種子字是ཨཾ་ (aṃ)，（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：ཨཾ）", "ནཱ་དའི་ངོ་བོའོ། (nā da'i ngo bo'o) 是 नाद (nāda) 的體性。", "ཀཱ་ལིར་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྟེ་(kā lir ldan pa'i sa bon hūṃ ste) 具有 kāli 的種子字是ཧཱུཾ་ (hūṃ)，（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：ཧཱུཾ）", "སྔར་སྙིང་གར་བཀོད་པའོ། (sngar snying gar bkod pa'o) 也就是之前安置在心間的。", "དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཨཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ། (de nyid de de kho nar ni aṃ gi sa bon de kha dog dmar por bya'o) 也就是，僅僅是那個ཨཾ་ (aṃ) 的種子字，顏色要做成紅色。", "དེ་ཁོ་ན་དམར་པོ་ཞེས་པའི་ཁོ་ནས་གང་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། (de kho na dmar po zhes pa'i kho nas gang las khyad par byed ce na) 那個「僅僅是紅色」的「僅僅」是從什麼中區分出來的呢？", "ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཨཾ་ཡིག་ཁོ་ན་དམར་པོར་བྱ་ཞེས་པའོ། (hūṃ yig las khyad par du byed pas aṃ yig kho na dmar por bya zhes pa'o) 是從ཧཱུཾ་ (hūṃ) 字中區分出來的，所以僅僅是ཨཾ་ (aṃ) 字要做成紅色。", "ཁ་ཅིག་རྒྱུད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་ཟློག་ནས་ཧཱུཾ་དམར་མོ་ཞེས་པའི་འཕོ་བ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། (kha cig rgyud nas de ltar gsungs pa las zlog nas hūṃ dmar mo zhes pa'i 'pho ba byed par snang ngo) 有些人從經續中那樣說，但似乎顛倒過來，變成了「紅色ཧཱུཾ་ (hūṃ)」。", "འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། ('dir rnal 'byor pas khyad par du bya ba ni) 在這裡，瑜伽者應當區分的是：", "འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མན་ངག་སྙེ་མར། ('byung dang rngub pa zhes pa thams cad man ngag snye mar) 「出現」和「吸入」全部在《口訣穗》中，", "ཁྱོགས་དང་འཁྱེར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། (khyogs dang 'khyer byed ces pa'i don du bshad do) 解釋為「承載」和「攜帶」。", "དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་དང་འདྲ་བས་ཁྱོགས་ཏེ། (de la sems kyi rgyal po bzhon pa'i phyir khyogs dang 'dra bas khyogs te) 因此，因為心之國王騎乘，所以類似於承載，是承載，", "སྟེང་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རླུང་ངོ་། (steng du rjes su 'gro ba'i rlung ngo) 是向上隨行的風。", "འཁྱེར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཁྱེར་བ་ཁོ་ན་འཁྱེར་བྱེད་དེ་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོག་ཏུ་འཇུག་པའོ། ('khyer bar byed do zhes pas khyer ba kho na 'khyer byed de rlung nang du 'jug pa'i tshe 'og tu 'jug pa'o) 因為說是「攜帶」，所以僅僅是攜帶，是攜帶，也就是風進入時向下進入。", "དེ་དག་གིས་བཟླས་པ་བྱ་བ་སྟེ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། (de dag gis bzlas pa bya ba ste goms par bya ba'o) 通過那些來念誦，也就是要習慣。", "སྙིང་གའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། (snying ga'i dbus su gnas pa'i ye shes te) 是安住在心間的智慧，", "སེམས (sems) 心" ], "english_translations": [ "དུ་ཡུཾ་དང་། (Du yuṃ dang) Above Du is yuṃ,", "ཧཱུཾ་གི་འོག་ཏུ་ཡུཾ་དང་། (hūṃ gi 'og tu yuṃ dang) Below hūṃ is yuṃ,", "ཡུཾ་སྔ་མའི་དབུས་སུ་ཧི་དང་། (yuṃ snga ma'i dbus su hi dang) In the middle of the first yuṃ is hi,", "གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་དགོད་པ་ཡིན་ནོ། (gnyis pa'i steng du ka dgod pa yin no) Above the second one, place ka.", "སྡོམ་འབྱུང་ལས། (sdom 'byung las) In the 'Compendium of Sources':", "སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྦྱར་ཏེ། (snying gar yi ge hūṃ sbyar te) 'In the heart, combine the letter hūṃ,", "ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་ནི། (yi ge phyed dang gnyis po ni) Half a letter and two,", "འོག་དང་སྟེང་དུ་གཞག་པར་བྱ། ('og dang steng du gzhag par bya) Should be placed below and above.'", "དེའི་འོག་གི་ཆར་རླུང་གི། (de'i 'og gi char rlung gi) The part below that is of wind,", "ས་བོན་འོག་ཏུ་བལྟས་པའོ། (sa bon 'og tu bltas pa'o) The seed syllable faces downwards.", "རླུང་གི་ས་བོན་གཉིས་བྱ་སྟེ། (rlung gi sa bon gnyis bya ste) Make two wind seed syllables,", "རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་ཁ་སྦྱོར་བྱ། (rnal 'byor ldan pas kha sbyor bya) Those with yoga should combine them.'", "ཞེས་གསུངས་སོ། (zhes gsungs so) Thus it is said.", "ཡུཾ་ཧིཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔོན་པོ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འོག་ཏུ་མགོ་བསྟན་པར་སྒོམ་མོ། (yuṃ hik la sogs pa rnams sngon po dang hūṃ yig la sogs pa rnams 'og tu mgo bstan par sgom mo) Visualize yuṃ, hik, etc., as blue, and the letter hūṃ, etc., as head downwards.", "འབྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྟེ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ('byung bas na dngos po ste khams bco brgyad kyi ngo bo rang bzhin med pa'i stong pa nyid dang snying rje zung du 'brel ba 'di thams cad bsgom par bya zhes pa'i don no) Because it arises, therefore, things, that is, the essence of the eighteen elements, meditate on this union of emptiness, which is without self-nature, and compassion.", "གཡོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད། (g.yo ba med cing 'tshe ba med) 'Without wavering and without harm.'", "ཅེས་པ་ལ། (ces pa la) To this,", "གདན་བཞིར། ('dan bzhir) In the 'Four Seats':", "འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། ('jigs pa med cing 'tshe med par) 'Without fear and without harm,'", "ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྒོམ་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། (zhes 'byung ste sgom pa'i gnas bstan to) Thus it appears, indicating the place of meditation.", "དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏེ་རང་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ་བསམ་པར་བྱའོ། (de nas phyi rol te rang las gzhan pa'i rnam shes 'phrog pa'i rnal 'byor rnams la rnam par mkhas pas gzung bar bya ba ste bsam par bya'o) Then, for the external, that is, the yogis who steal consciousness from others, one should grasp with wisdom, that is, one should contemplate.", "འདི་འོག་གི་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། ('di 'og gi tshar bcad dang rjes 'dzin gyi skabs dang 'brel ba yin no) This is related to the section on the sequence and subsequent retention below.", "ལུས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་གི་གནས་གཉིས་ཀྱི་སྟེ་གཉིས་སུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་ན་སེམས་ཏེ། (lus kyi steng dang 'og gi gnas gnyis kyi ste gnyis su sems par byed pas na sems te) The two places above and below the body, because they are thought of as two, therefore it is mind,", "སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་སོ། (steng 'og gi sgo nas rgyu ba'i rlung rnams so) are the winds that move through the upper and lower gates.", "རླུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགང་བ་དང་བུམ་པ་ཅན་དང་ཞི་བྱེད་རྣམས་སྡུད་པས། (rlung de rnams kyis dgang ba dang bum pa can dang zhi byed rnams sdud pas) By those winds, gather filling, vase-like, and pacifying.", "ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སོར་བཞི་དོར་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟླས་པ་བྱ་ཞེས་འོག་ཏུ་འབྲེལ་ལོ། (lte ba'i 'og tu sor bzhi dor nas rlung gi dkyil 'khor bsgom pa'i sems kyis bzlas pa bya zhes 'og tu 'brel lo) Four fingers below the navel, having abandoned it, recite with the mind that meditates on the wind mandala, this is related to below.", "གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་དེའི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མེ་ཉིད་དེ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། (gsang gnas kyi rlung de'i steng du dbus su me nyid de me'i dkyil 'khor ro) Above the wind of the secret place, in the center is fire itself, that is, the fire mandala.", "གསང་གནས་དེའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་ཉི་མ་སྟེ་རྡུལ་ལོ། (gsang gnas de'i steng du lte ba la nyi ma ste rdul lo) Above that secret place, at the navel is the sun, that is, the atom.", "དེར་ཨཱ་ལིའི་གཙོ་བོ་ས་བོན་ཨཾ་སྟེ་(der ā li'i gtso bo sa bon aṃ ste) There, the primary seed syllable of the vowels is aṃ, (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: aṃ)", "ནཱ་དའི་ངོ་བོའོ། (nā da'i ngo bo'o) is the nature of nāda.", "ཀཱ་ལིར་ལྡན་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སྟེ་(kā lir ldan pa'i sa bon hūṃ ste) The seed syllable associated with kāli is hūṃ, (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hūṃ)", "སྔར་སྙིང་གར་བཀོད་པའོ། (sngar snying gar bkod pa'o) which was previously placed in the heart.", "དེ་ཉིད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཨཾ་གི་ས་བོན་དེ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྱའོ། (de nyid de de kho nar ni aṃ gi sa bon de kha dog dmar por bya'o) That is, only that seed syllable aṃ should be made red in color.", "དེ་ཁོ་ན་དམར་པོ་ཞེས་པའི་ཁོ་ནས་གང་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། (de kho na dmar po zhes pa'i kho nas gang las khyad par byed ce na) From what does the 'only' in 'only that is red' differentiate?", "ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པས་ཨཾ་ཡིག་ཁོ་ན་དམར་པོར་བྱ་ཞེས་པའོ། (hūṃ yig las khyad par du byed pas aṃ yig kho na dmar por bya zhes pa'o) It differentiates from the letter hūṃ, so only the letter aṃ should be made red.", "ཁ་ཅིག་རྒྱུད་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལས་ཟློག་ནས་ཧཱུཾ་དམར་མོ་ཞེས་པའི་འཕོ་བ་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། (kha cig rgyud nas de ltar gsungs pa las zlog nas hūṃ dmar mo zhes pa'i 'pho ba byed par snang ngo) Some seem to reverse what is said in the tantras and make it 'red hūṃ'.", "འདིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི། ('dir rnal 'byor pas khyad par du bya ba ni) Here, what the yogi should differentiate is:", "འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་མན་ངག་སྙེ་མར། ('byung dang rngub pa zhes pa thams cad man ngag snye mar) All of 'arising' and 'inhaling' in the 'Ear of Secret Instructions',", "ཁྱོགས་དང་འཁྱེར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། (khyogs dang 'khyer byed ces pa'i don du bshad do) are explained as 'carrying' and 'conveying'.", "དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞོན་པའི་ཕྱིར་ཁྱོགས་དང་འདྲ་བས་ཁྱོགས་ཏེ། (de la sems kyi rgyal po bzhon pa'i phyi

---

་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་དང་དེ་གང་གི་དབུས་སུ་བཞག་པ་སྔར་བཤད་པའི་རླུང་དཀྱིལ་ཡུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་ཡིས་ནི་སྟེ་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བསྣུན་བྱ་ཞིང་སྟེ་སྤྱི་བོ་ཇི་སྲིད་པར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་འདྲེན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་ནང་དུ་རྔུབ་པས་སམ། ཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་བསྣུན་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྙིང་ག་ཇི་སྲིད་པར་ཚུར་འདྲེན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀ་ཤིའི་མེ་ཏོག་བཞིན་འདྲེན་པ་དང་། ཚུར་འདྲེན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱེར་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ཁ་ཐུར་བལྟ་ཡིན་ཞིང་། སྟེང་དུ་བསྣུན་པའི་ཚེ་རྩ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། སྙིང་གར་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་ 11-17-22a ཁྱེར་བའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་དང་རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་དང་པོར་གནས་པ་བཞིན་གནས་པར་བསམ་མོ། །རྣམ་ཤེས་ལུས་ལས་འདོན་པའི་དམིགས་པའི་བྱེད་ཚུལ་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ན་འཆི་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཁ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་འདྲའོ། །འབྱུང་དང་འབྱུང་མིན་ནས་རྔུབ་པའི་ཞེས་པའི་བར་གྱི་དོན། ཁྱོགས་ཀྱི་སྟེ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་གིས་ཁྱོགས་ཞེས་པ། སྙིང་གའི་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་བཅས་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱང་། བཟླས་པས་སྲོག་རླུང་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་གོམས་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་གོམས་པར་བྱེད་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདེགས་པ་ནི་ཁྱོགས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདྲེན་པའོ། །དེས་རླུང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱེར་བ་ནི་འཁྱེར་བྱེད་དེ་སྙིང་ག་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དེ་བློས་མཚོན་པར་བྱའོ། །བསམ་པར་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་རྣམ་གཡེང་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པས། འབྱུང་བ་སྟེ་ཁྱོགས་དང་རྔུབ་པ་སྟེ་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མདོར་ན་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བའི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་གི་མེ་གྱེན་དུ་སོང་བས་བསྣུན་པའི་མཐུས། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ 11-17-22b སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་བཅས་སྤྱི་བོ་རུ་ཡར་ལ་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཧཱུཾ་ཡིག་འཁོར་བཅས་སྙིང་གར་ཕབ་ནས་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ

【現代漢語翻譯】 用於象徵的種子字是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），它被放置在先前描述的風輪「勇」（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：勇）等字母的中心，當風呼出時，它會被向上推動，直到頭頂。之後，通過吸氣，或者說通過攜帶者，將心間的智慧，即帶有輪的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），向下推動，直到心間。就像卡夏花（一種植物）一樣，向上和向下移動，這是爲了攜帶意識。 心輪向下看，當向上推動時，脈輪內外翻轉並向上，當攜帶者將其帶到心間時，所有的輪和脈輪都向下，就像最初的位置一樣。按照這裡描述的將意識從身體中移出的方法，死亡時，心間的脈輪似乎會向上翻轉。從『出現和不出現』到『吸氣』之間的意義是，上升的風被稱為『攜帶者』，它使心間的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）及其輪向上移動。在攜帶者之後，通過重複，瑜伽士控制了生命之氣，並習慣於將自己從身體中移出。如何習慣於將自己移出呢？提升是攜帶，即從心間移出。因此，通過象徵風等，這個特徵就是攜帶，即攜帶者，它進入心間。這個特徵應該通過思維來象徵。通過這樣保持平靜，即沒有分心，通過反覆練習，從出現，即攜帶，和吸氣，即攜帶者的瑜伽三摩地中，平靜本身，即同一味道，會自然而然地出現，即實現。風和意識的真如，同一味道，以及這樣冥想，這會自然而然地出現，毫無疑問。簡而言之，通過向上升的風點燃的臍輪的『昂』（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：昂）字的火焰，通過向上推動的力量，當風呼出時，心間的脈輪內外翻轉，吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）及其輪被向上帶到頭頂，當風吸入時，吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）及其輪被帶到心間並向下看，風的呼入和吸入反覆進行。

【English Translation】 The seed syllable for symbolizing is Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), which is placed in the center of the previously described wind mandala 'Yuṃ' (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Chinese literal meaning: 勇) and other letters, and when the wind is exhaled, it is pushed upwards until the crown of the head. Afterwards, by inhaling, or rather by the carrier, the wisdom of the heart, that is, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) with its wheel, is pushed downwards until the heart. Like the Kāśa flower (a type of plant), moving upwards and downwards, this is to carry the consciousness. The heart wheel looks downwards, and when pushed upwards, the chakra turns inside out and upwards, and when the carrier brings it to the heart, all the wheels and chakras face downwards, just like the initial position. According to the method described here for removing consciousness from the body, at the time of death, the heart chakra seems to turn upwards. The meaning from 'appearing and not appearing' to 'inhaling' is that the wind that goes upwards is called the 'carrier', which causes the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of the heart and its wheel to move upwards. After the carrier, through repetition, the yogi controls the life-wind and becomes accustomed to moving himself out of his body. How does one become accustomed to moving oneself out? Lifting is carrying, that is, moving out from the heart. Therefore, by symbolizing the wind etc., this characteristic is carrying, that is, the carrier, which enters the heart. This characteristic should be symbolized through thought. By thus remaining calm, that is, without distraction, through repeated practice, from the samadhi of appearing, that is, carrying, and inhaling, that is, the carrier, the calmness itself, that is, the same taste, will naturally arise, that is, be accomplished. The suchness of wind and consciousness, the same taste, and meditating in this way, this will naturally arise, without doubt. In short, through the flame of the syllable 'Aṃ' (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: 昂) of the navel chakra ignited by the wind that goes upwards, through the power of pushing upwards, when the wind is exhaled, the heart chakra turns inside out, and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and its wheel are carried upwards to the crown of the head, and when the wind is inhaled, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) and its wheel are brought down to the heart and look downwards, the exhaling and inhaling of the wind are repeated again and again.

---

་གོམས་པར་བྱས་པས། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་འགྲུབ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། ། ༈ ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་གང་ཟག་གིས། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། སེམས་གནས་པ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོར་ཀྵུཾ་དགོད་ལ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་བར་མཚམས་མེད་པར་དགག །ཀྵུཾ་གི་འོག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཡིག་དགོད། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བུ་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་བཀོད་ནས་སྒོ་གློག་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། ཧཱུཾ་བཀོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཧཾ་དགོད། ལྕེའི་རྩ་བར་སུཾ་དང་དེའི་ཐད་ཀའི་མགྲིན་པའི་བུག་པར་སྨྲྻུཾ་དགོད། མིག་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་། རྣ་བའི་བུག་པ་གཉིས་དང་། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཡུཾ་དང་། ལྟེ་བའི་སྒོ་དང་དྲི་ཆུའི་དྲི་ཆེན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གར་ཀྵྻུཾ་རེ་དགོད། ཡི་གེ་རྣམས་ཉལ་སྟབས་སུ་གནས་ཤིང་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཐུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་སོ་སོ་རྣམས་བར་མཚམས་མེད་ 11-17-23a པར་བཀག་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྒོ་སོ་སོའི་སྒོ་རེ་རེའི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་སྣང་དང་དེ་ལ་སེམས་གནས་པ་གཉིས་བསྒྲུབས་ལ་རླུང་ནང་དུ་ལྡོག་པའི་རྟགས་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཕྲག་པ་གཉིས་ལ། ཧྨྲྻུཾ་རེ་དང་སྙིང་གར་ཡྨྲྻུཾ་གི་གོ་ཆ་རེ་དགོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གར་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྲོག་གི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དེའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་དེའི་སྟེང་གི་མཐར་ཡུཾ་ཡུཾ་གྱི་དབུས་སུ་ཧི།ཧཱུཾ་ཡིག་གི་འོག་གི་མཐར་ཡུཾ་ཡུཾ་གི་སྟེང་དུ་ཀ་ཡིག་སྟེ། ཡི་གེ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བྱས་ཤིང་མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ལ། སྔར་བཤད་པའི་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་ཨཾ་ཡིག་དམར་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཀུག་སྟེ། ལྟེ་བའི་ནང་དགང་བར་བྱའོ། །དགང་བའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་དུག་དང་གདུང་བ་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བས

【現代漢語翻譯】 通過練習，直到自然而然地進入狀態為止。 簡略地展示修持的次第。 第二部分是簡略地展示修持上述內容之次第： 已經圓滿獲得智慧空行母十三尊壇城或者勝樂金剛等壇城的灌頂，並且如法守護誓言和戒律的修行者，按照之前所說的那樣，從修習空性以及積聚資糧開始，一直到觀想為智慧空行母等，並學習清晰地觀想智慧空行母的形象，以及心專注其中，直到能夠安住為止。 然後，在頭頂梵穴處安放（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：不動），用其光芒無間斷地封閉頭頂梵穴之門。在（藏文：ཀྵུཾ，梵文天城體：क्षुं，梵文羅馬擬音：kṣuṃ，漢語字面意思：不動）字下方安放（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在眉間安放（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，如前一樣封閉門戶。在安放的（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中安放（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：恒）。在舌根處安放（藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇），並在其正對的喉嚨孔處安放（藏文：སྨྲྻུཾ，梵文天城體：स्म्र्युं，梵文羅馬擬音：smryuṃ，漢語字面意思：思木）。兩眼安放（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），兩個耳孔和兩個鼻孔安放（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永），在肚臍的門戶以及大小便的三個門戶處各安放一個（藏文：ཀྵྻུཾ，梵文天城體：क्ष्युं，梵文羅馬擬音：kṣyuṃ，漢語字面意思：休）。這些字都以傾斜的姿勢，頭部朝內。顏色是白色。觀想這些白色且濃厚的光芒無間斷地封閉各個門戶。並且，對於每個門戶的字及其光芒，依次修習明觀和心專注，直到出現氣息內收的徵兆為止。在兩個肩膀上各安放一個（藏文：ཧྨྲྻུཾ，梵文天城體：ह्म्ऱ्युं，梵文羅馬擬音：hmryuṃ，漢語字面意思：合木），在心間安放一個（藏文：ཡྨྲྻུཾ，梵文天城體：य्म्ऱ्युं，梵文羅馬擬音：ymryuṃ，漢語字面意思：養木）的盔甲。 之後，在心間朝下的脈輪中央，觀想朝下的命氣之輪，其中心識的自性為（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，其上方末端為（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永），（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）字的中央是（藏文：ཧི，梵文天城體：हि，梵文羅馬擬音：hi，漢語字面意思：喜）。（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字下方的末端是（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永）（藏文：ཡུཾ，梵文天城體：युं，梵文羅馬擬音：yuṃ，漢語字面意思：永），上方是（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：嘎）字。這五個字都是藍色，頭部朝下。 在預先熟悉這些之後，特別修習寶瓶氣：結跏趺坐，身體正直，眼睛注視鼻尖。用之前所說的位於肚臍處的紅色（藏文：ཨཾ，梵文天城體：अं，梵文羅馬擬音：aṃ，漢語字面意思：阿木）字的光芒鐵鉤，勾召充滿全身的遍行氣，使其充滿肚臍內部。通過充滿氣的修習，能夠見到平息毒素、痛苦和瘟疫等疾病的果效。

【English Translation】 Through practice, until it naturally enters the state. A concise presentation of the stages of practice. The second part is a concise presentation of the stages of practicing the above content: A practitioner who has perfectly received the empowerment of the Wisdom Dakini Thirteen Deity Mandala or the Hevajra Mandala, etc., and who upholds the vows and commitments properly, should, as previously stated, begin by meditating on emptiness and accumulating merit, up to the point of visualizing as the Wisdom Dakini, etc., and learn to clearly visualize the form of the Wisdom Dakini and focus the mind on it until it can abide. Then, at the aperture of the crown of the head, place (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Literal meaning: Immovable), and with its light, seal the aperture of the crown of the head without interruption. Below the (Tibetan: ཀྵུཾ, Sanskrit Devanagari: क्षुं, Sanskrit Romanization: kṣuṃ, Literal meaning: Immovable) syllable, place (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). At the aperture between the eyebrows, place the (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable and seal the door as before. Within the placed (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, place (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Ham). At the root of the tongue, place (Tibetan: སུཾ, Sanskrit Devanagari: सुं, Sanskrit Romanization: suṃ, Literal meaning: Su), and directly opposite it, at the aperture of the throat, place (Tibetan: སྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: स्म्र्युं, Sanskrit Romanization: smryuṃ, Literal meaning: Smriṃ). At the two eyes, place (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum), at the two ear apertures and the two nostrils, place (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum), and at the navel aperture and the three apertures of urine and feces, place one (Tibetan: ཀྵྻུཾ, Sanskrit Devanagari: क्ष्युं, Sanskrit Romanization: kṣyuṃ, Literal meaning: Kṣyuṃ) each. These syllables are all in a reclining position, with their heads facing inward. Their color is white. Meditate that these white and thick rays of light seal each door without interruption. Furthermore, for each syllable and its light at each door, cultivate clarity and mental focus in sequence, until signs of the breath reversing inward appear. On the two shoulders, place one (Tibetan: ཧྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: ह्म्ऱ्युं, Sanskrit Romanization: hmryuṃ, Literal meaning: Hmriṃ) each, and at the heart, place one (Tibetan: ཡྨྲྻུཾ, Sanskrit Devanagari: य्म्ऱ्युं, Sanskrit Romanization: ymryuṃ, Literal meaning: Ymriṃ) armor. After that, in the center of the downward-facing chakra at the heart, visualize the downward-facing wheel of life-force energy, and in its center, the nature of consciousness as the (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, with (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) at its upper end, and (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) in the center of (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum), which is (Tibetan: ཧི, Sanskrit Devanagari: हि, Sanskrit Romanization: hi, Literal meaning: Hi). At the lower end of the (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable is (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum) (Tibetan: ཡུཾ, Sanskrit Devanagari: युं, Sanskrit Romanization: yuṃ, Literal meaning: Yum), and above it is the (Tibetan: ཀ, Sanskrit Devanagari: क, Sanskrit Romanization: ka, Literal meaning: Ka) syllable. All five of these syllables are blue, with their heads facing downward. After first familiarizing oneself with these, especially practice vase breathing: sit in the lotus position, keep the body straight, and fix the eyes on the tip of the nose. With the hook of light from the red (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Literal meaning: Am) syllable placed at the navel as previously described, summon the pervasive energy that fills the entire body, and fill the inside of the navel. Through the practice of filling the breath, one can see the result of pacifying poisons, suffering, and diseases such as plagues.

---

་ནི། ལྟེ་བ་ཁོ་ནར་རླུང་དང་སེམས་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་བུམ་པར་ཆུ་མི་འབོ་བར་གནས་པ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་ཅན་བྱའོ། །དེས་ནི་སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཟུག་མི་བསྐྱེད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རླུང་བཀག་སྟེ་བསྒོམས་ལ། རྩོལ་བས་རླུང་བཀག་པ་རྐྱང་པ་མིན་པར་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་འགོ་རྩོམ་པ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཛིན་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱ། གཏོང་བའི་ཚེ་ཁ་ནས་མི་གཏོང་བར། སྣ་བུག་ནས་དལ་བུས་ 11-17-23b གཏོང་། དེའི་རྗེས་སུ་དལ་བུས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་སོང་བའི་རླུང་གསང་གནས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ནར་རིལ་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པས་རླུང་དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་གིས་རབ་ཏུ་སྦར་བའི་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ཡིག་གི་མེ་གྱེན་དུ་སོང་བས་བསྣུན་པའི་མཐུས། སྙིང་གའི་པདྨ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས། དེར་སོན་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཧི་དང་ཀ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་ཧི་འོག་དང་། ཀ་སྟེང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དག་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བར་ནང་གི་བཟླས་པ་བྱེད་ཅིང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྲིད་པར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རླུང་འོག་ཏུ་འཇུག་པའི། ཁྱེར་བྱེད་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཀ་དང་ཧི་དག་ཀྱང་། རང་གི་གནས་སུ་སླར་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡུད་ཙམ་སོ་སོ་ལ་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་འདྲེན་པ་དང་སླར་འདྲེན་པ་དག་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྲོག་རླུང་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེང་དུ་དབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནས་སྟེང་གི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་འཕོ་བར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟ་ཁོ་ནར་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། འཆི་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་བླུ་བར་བྱེད་ཅིང་། གཉེར་མ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལས་རླུང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཉིས་དང་མཉམ་པོར་སྲོག་གི་རླུང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོའི་བར་ 11-17-24a དུ་འདྲེན་པ་དང་། སླར་ཡང་སྙིང་གར་འབེབས་པ་ལ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་སྲོག་རླུང་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྣང་ལ། མཚམས་དེ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུའང་འབྱུང་འཇུག་གི་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱ་སྟེ། སྲོག་གི་རླུང་དབང་དུ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པའི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣམ་ཤ

【現代漢語翻譯】 然後，僅僅在臍輪處，風和心識完全融入，就像瓶子里的水不會溢出一樣，做一個有瓶子的人。因此，九個門（指身體的九個孔竅）的風會變得僵硬。首先，在不產生痛苦的範圍內屏住呼吸並冥想。不要僅僅通過努力來屏住呼吸，而是從風自然而然地停留開始，長時間地將風保持在體內。呼氣時，不要從嘴裡呼出，而是從鼻孔緩慢地呼出。之後，緩慢地將遍佈全身的風集中到生殖輪的臍輪中心，形成一個整體，冥想一個沒有出現和消失的瓶子。這被稱為達到完全寂靜的終極狀態，從而控制風。 這樣做之後，向上升的風會點燃臍輪處的'ཨཾ'（藏文，梵文天城體अं，梵文羅馬擬音aṃ，漢語字面意思：種子字）字之火，向上升騰，通過撞擊的力量，使心間的蓮花向上開放。在那裡，風的壇城（曼荼羅）及其字母向上傾斜，位於'ཧི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）和'ཀ་ཧཱུཾ'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）字母的上方和下方。按照口訣的指示進行內在的唸誦，並儘可能地保持大樂輪。之後，當風向下流動時，通過下行氣，一切都像以前一樣向下傾斜，'ཀ་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）和'ཧི་'（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字）也回到它們的位置。 像這樣，通過短暫地分別引導和重新引導它們，控制作為意識之坐騎的命氣。僅僅通過向上引導它，爲了打開上方的門並能夠轉移（意識），也要在外部以同樣的方式控制它們。如是說，死亡只能通過完全習慣了所說的拙火瑜伽來避免，並且通過放棄皺紋等，僅僅通過控制風等，爲了產生珍貴功德的集合，曼涅（ManNye）如是說。因此，通過呼氣和吸氣，將帶有字母的命氣引導到梵穴之間，然後再次降到心間，儘可能地習慣於讓它自然進入。這似乎是爲了控制作為意識之坐騎的命氣。從那時起，也要像以前一樣在梵穴之外進行出現和消失的觀想，這似乎是爲了控制命氣。因為它是作為意識之坐騎的風的主要部分。《集論》中說：意識

【English Translation】 Then, just at the navel chakra, wind and mind completely merge, like water in a vase that does not spill, one should become a vase-holder. By this, the winds of the nine doors (referring to the nine orifices of the body) will become stiff. First, one should hold the breath and meditate to the extent that it does not cause pain. Do not merely hold the breath through effort, but starting from when the wind naturally stays, hold the wind inside for a long time. When exhaling, do not exhale from the mouth, but exhale slowly from the nostrils. After that, slowly concentrate the wind that has gone throughout the body to the navel center of the generative wheel, making it into one whole, and meditate on a vase-holder that is free from arising and ceasing. This is said to be the ultimate state of complete quiescence, thereby gaining control over the wind. After doing this, the fire of the 'ཨཾ' (Tibetan, Devanagari अं, Romanized Sanskrit aṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable at the navel chakra, ignited by the upward-going wind, rises upwards, and through the power of striking, causes the lotus of the heart to face upwards. There, the mandala of wind with its letters tilts upwards, with the 'ཧི་' (Tibetan, Devanagari , Romanized Sanskrit , Literal meaning: seed syllable) and 'ཀ་ཧཱུཾ' (Tibetan, Devanagari , Romanized Sanskrit , Literal meaning: seed syllable) letters located above and below. Perform the inner recitation as instructed by the oral teachings, and maintain the great bliss wheel as long as possible. After that, when the wind flows downwards, through the downward-moving air, everything tilts downwards as before, and the 'ཀ་' (Tibetan, Devanagari , Romanized Sanskrit , Literal meaning: seed syllable) and 'ཧི་' (Tibetan, Devanagari , Romanized Sanskrit , Literal meaning: seed syllable) also return to their places. Like this, by briefly guiding and re-guiding them separately, control the life-wind that is the mount of consciousness. Just by guiding it upwards, in order to open the upper door and be able to transfer (consciousness), one should also control them externally in the same way. It is said that death can only be averted by becoming completely accustomed to the yoga of inner heat as described, and by abandoning wrinkles etc., and just by controlling the wind etc., in order to generate a collection of precious qualities, ManNye said. Therefore, through both exhaling and inhaling, guide the life-wind with its letters to between the crown apertures, and then again lower it to the heart, becoming accustomed to letting it enter naturally as much as possible. This seems to be for controlling the life-wind that is the mount of consciousness. From that point on, one should also perform the visualization of arising and ceasing outside the crown aperture as before, which seems to be for controlling the life-wind. Because it is the main part of the wind that is the mount of consciousness. The Compendium of Origination says: consciousness

---

ེས་བཞོན་པ་རླུང་ཡིན་ཏེ། །གང་དང་གང་དུ་བགྲོད་པ་ཡི། །རླུང་གི་སྒོར་ནི་བསམ་བྱས་ན། །གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྲོག་གི་རླུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ། །ལུགས་འདི་ལ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་དང་པོར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་འཕུལ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པའི་མཐར།ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་འབེབས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དང་པོ་ནས་ཡར་འཕུལ་དང་མར་འབེབས་གཉིས་རེ་མོས་སུ་བྱེད་པས། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཐུབ་ཀྱི་བར་ལ་མཚམས་བྱས་པར་སྣང་གི། སྤྱི་གཙུག་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ལ་བཟུང་བར་མི་སྣང་ངོ་། །སྔར་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བརྗོད་ནས་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་སྐབས་འདིར་མན་སྙེ་ལས་མ་གསུངས་པ་ནི། སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་དེ་མི་དགོས་པས། ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པར་གསལ་ལ། ཧི་ཀའི་གྲངས་ཀྱང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རིམ་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སྔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ ཞར་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་ཚར་བཅད་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཞར་ལ་གྲོང་འཇུག་དང་ཚར་ 11-17-24b བཅད་རྗེས་འཛིན་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡི་གེ་བཀོད་ནས་དབང་པོའི་སྒོ་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ཁྱོགས་དང་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཐུབ་པ་དེ་ནས། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཏོན་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་དུ་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ལུས་ལས་ཕྲལ་ནས།རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་ལ་བཟུང་བའི་རྗེས་སུ། གཞན་གྱི་སེམས་གཞན་གྱི་སྙིང་གར་བཅུག་ནས་རྗེས་སུ་སེམས་པ་ལ་རྣམ་པར་མཁས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་བཟུང་ནུས་པ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཞེས་གཞན་ལ་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྟོགས་ན་ཕ་རོལ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། གཏུམ་མོའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འབར་བས། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྷན་ཅིག །སྣ་གཡས་ནས་བྱུང་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ནས། སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་སོང་བའི་འབར་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དེ་དྲངས་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་གསང་གནས་ཀྱི་མེར་བཅུག་ལ་བསྲེག་ཅིང་ཚར་བཅད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 『駕馭者是風，無論去向何方，如果思維風的入口，就能賜予解脫的成就。』這是就命氣自在而言說的。按照這種方法修習時，最初僅僅是向上推送至梵穴，最終並非降入體內，而是從一開始就交替進行向上推送和向下匯入。似乎是在如前所述，兩次唸誦的目標能夠自然而然地進入的狀態之前停止。似乎並非停留在梵穴到肚臍之間。之前提到以高亢的聲音唸誦『半字和二字』並使其向上執行，這裡曼涅沒有提到，是因為在修習時不需要這樣做，而是在事業修行時才使用。關於『嘿』（藏文: ཧི་，梵文天城體: हि，梵文羅馬擬音: hi，漢語字面意思: 嘿）字的計數，在《總集》中也說：『二十一次漸次唸誦，先念誦半字和二字。』就像所說的那樣。 順便提及奪舍、斷絕和隨持的教導。 第三，順便提及奪舍和斷絕、隨持的教導。如前所述，首先修習智慧空行母，書寫字形並使諸根僵硬，以及修習寶瓶氣，然後才能自然而然地進行『持』和『攜』的唸誦。之後，修行者從自己的身體中取出意識，向外將意識化現為有情中陰等，並化現進入他人的身體中，即奪舍。或者將他人的心識從身體中分離出來，放入自己的身體中，在抓住秘密處的火焰之後，將他人的心識放入他人的心間，要知道對於隨持心識非常精通。像這樣，這種斷絕和隨持的能力，要讓別人認識到這是『大自在』。如果認識到，就會像避免損害他人教法等，而做有益的事情一樣。斷絕和隨持的方法是：從拙火的種子明點中生起的，帶有光芒的火焰燃燒著，自己的意識的自性與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）里嘎里連在一起，從右鼻孔出來，進入被修者的左鼻孔，到達心間的蓮花，遍佈于燃燒的珍寶形狀的意識，將該意識引出，從被修者的右鼻孔出來，進入自己的左鼻孔，放入秘密處的火焰中焚燒，這就是斷絕。之後，修

【English Translation】 『The rider is the wind; wherever it goes, if one contemplates the entrance of the wind, it bestows the accomplishment of liberation.』 This is spoken in terms of mastering the life-force wind. When practicing this method, initially, one only pushes upwards to the crown chakra, and ultimately, instead of descending into the body, one alternates between pushing upwards and bringing downwards from the beginning. It seems that one stops before the state where the aim of the two recitations, as previously mentioned, can naturally enter. It does not seem to be held between the crown chakra and the navel. Previously, it was mentioned that one should utter the 『half letter and two letters』 in a high-pitched voice and make it ascend, but Manjushri has not mentioned it here because it is not necessary during practice, but is used during the activity practice. Regarding the count of the letter 『hi』 (藏文: ཧི་，梵文天城體: हि，梵文羅馬擬音: hi，漢語字面意思: hi), it is also said in the 『Compendium』: 『Twenty-one times, gradually recite, first recite the half letter and two letters.』 Just as it is said. Incidentally, the teachings on entering another's body, severing, and subsequent retention. Third, incidentally, the teachings on entering another's body, severing, and subsequent retention. As previously mentioned, first practice the wisdom dakini, write the letters and stiffen the senses, and practice vase breathing, and then one can naturally perform the recitation of 『holding』 and 『carrying』. After that, the practitioner extracts consciousness from their own body, outwardly emanates consciousness into the intermediate state of existence, etc., and emanates into the body of another, that is, entering another's body. Or, separating another's mind from their body, placing it into one's own body, and after grasping the fire of the secret place, placing the other's mind into the other's heart, one should know that one is very skilled in subsequently retaining the mind. In this way, this ability to sever and subsequently retain should be made known to others as 『Great Freedom』. If one recognizes this, one will avoid harming the teachings of others, etc., and do beneficial things. The method of severing and subsequently retaining is: the blazing light with rays arising from the seed-bindu of tummo, the nature of one's own consciousness together with the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), the garland of Ali Kali, comes out from the right nostril, enters the left nostril of the one being practiced upon, reaches the lotus in the heart, pervades the consciousness in the form of a burning jewel, draws out that consciousness, comes out from the right nostril of the one being practiced upon, enters one's own left nostril, puts it into the fire of the secret place and burns it, this is severing. After that, the

---

་བྱ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ 11-17-25a པའི་བསམ་པ་ལོག་པ་དེ། མེ་དང་བྲལ་བའི་གསང་གནས་ཀྱི་རླུང་ལ་བཞག་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ནད་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། སེར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྒྱས་ལ། དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་ནོ། །བཅུག་ནས་སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་ཤེས་འདོན་འཇུག་གི་དམིགས་པ་འདིར་མི་གསལ་ཡང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྣམ་ཤེས་དབྲོག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་མཉམ་ལྡན་པར། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། རང་གི་ལུས་ལས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ནས། རོའི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྙིང་གར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་མང་པོ་བཤད་ཀྱང་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཙམ་མོ། ། ༈ དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། བཞི་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒོམ་པ་དང་ཁྱོགས་དང་ཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། ལེགས་པ་སྟེ་གསེར་གྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་བསམ་པར་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་དོན་བསྡུས་སོ། །འཕོ་བའི་རྗེས་ཐོགས་དེ་ནས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་ 11-17-25b སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་དོགས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རོལ་ཞིང་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ལས་བྱའོ། །འདིར་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ་འབྲོག་མི་དང་འགོས་འགྱུར་ལ་ཆད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འགོས་འགྱུར་ལ་མེད་ཅིང་། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་བཤད་པ་མེད་དོ། ། ༈ འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། འོ་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་འདྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ལྟ་བ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བདེ་སྟོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ནི། དེ་ཁོ་ན་ལས་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འཕོ་བའི་ཐབས་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ནི་ཐེག་པ་འདིར་རིགས་མ་ངེས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་བདེ་སྟོང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པས། འདིར་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་བསྒྲ

【現代漢語翻譯】 做損害等惡念。將其置於遠離火焰的秘密處所之風中，如同白色甘露之流加持灌頂，疾病等得以平息；黃色之流增長功德之聚；紅色之流則如實示現掌控一切。放入后，安住於心間的蓮花中，從而加以攝受。雖然此處未明確說明與阿黎嘎麗（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི，梵文天城體：आलिकाली，梵文羅馬擬音：ālikālī，漢語字面意思：元音子音）之鏈相關的意識出入之觀想，但在《總集根本續》中說：『奪取意識之行，以及前往他處，智者應結合阿黎嘎麗。』所說的就是這個意思。前往他處，即進入他人的身體之城。也就是將自己心之本體——帶有阿黎嘎麗之鏈的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字，從自己身體的右鼻孔出來，進入對方的左鼻孔，安住於心間。對於此，一些藏族上師講解了許多觀想方法，但從續部中出現的道理來說，就只有這些。 簡要總結所示之義： 第四，是觀修智慧空行母，以及將『ཁྱོགས་』（音譯）和『ཁྱེར་བྱེད』（音譯）的唸誦一同安住。以專注之心，善妙，即觀想黃金之門等道路，就能成就，對此毫無疑問。這是意義的總結。從遷識的後續來看，也是智慧之身，轉變為意之自性的身體后，爲了摧毀自他之黑暗，如蠟燭般以顯現實相的心，如獅子般無所畏懼地在諸境中自在游舞，做利益自他的事業。此處似乎有以獅子之姿態結手印的儀軌，但在仲彌（音譯）和郭譯（音譯）中已失傳。因此，『因此』二字在郭譯（音譯）中沒有，在《口訣穗》中也沒有說明。 所示為誰而宣說遷識瑜伽： 第五，那麼，這一切都已善說。雖然在其他見解中沒有像這樣的部分，但是，對於習慣於樂空實相的補特伽羅來說，因為從那實相中就能成就一切所愿，為何還要修遷識之法呢？聲聞等是指在此乘中種姓不確定的補特伽羅。因為他們在一生中對樂空實相的強烈信心並不堅定，所以，此處善說遷識等實相，是爲了引導他們。

【English Translation】 Generating perverse thoughts such as harming. Placing it in the wind of the secret place away from fire, just as the white stream of nectar empowers the initiation, diseases and so on are pacified; the yellow ones increase the accumulation of qualities; the red ones show exactly how to control everything. After inserting it, placing it to reside in the lotus of the heart, thereby grasping it. Although the visualization of the consciousness entering and exiting, associated with the garland of Āli Kāli, is not clearly stated here, it says in the Root of Vows: 'The practice of seizing consciousness, and also going to the other side, the wise should combine with Āli Kāli.' The meaning of what is said. Going to the other side is entering the city of another's body. That is, one's own mind essence—the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，seed syllable) with the garland of Āli Kāli—exits from the right nostril of one's own body, enters the left nostril of the other, and resides in the heart. Regarding this, some Tibetan lamas explain many visualizations, but the way it appears from the tantras is only this much. Briefly summarizing the meaning shown: Fourth, it is meditating on the Wisdom Ḍākiṇī, and simultaneously abiding in the recitation of 'khyogs' and 'khyer byed'. With a one-pointed mind, the good, that is, contemplating the path of the golden door and so on, will be accomplished, there is no doubt about this. This is a summary of the meaning. From the subsequent attainment of transference, it is also the wisdom body, having transformed into a body of the nature of mind, in order to destroy the darkness of oneself and others, like a candle, with the mind that illuminates reality, like a lion, fearlessly playing in all realms, doing deeds that benefit oneself and others. Here, there seems to be a ritual of making mudras in the posture of a lion, but it has been lost in Dromi and Gö Translation. Therefore, the words 'therefore' are not in Gö Translation, and there is no explanation in the 'Ear of Instructions'. Showing for whose sake the yoga of transference is spoken: Fifth, well then, all of this has been well explained. Although there are no such parts in other views, for a person who is accustomed to the reality of bliss and emptiness, since all desires are accomplished from that reality, what is the purpose of practicing the method of transference? The Śrāvakas and so on refer to persons whose lineage is uncertain in this vehicle. Because their strong faith in the reality of bliss and emptiness is not firm in one lifetime, therefore, the reality of transference and so on is well explained here in order to guide them.

---

གས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་དྲི་མས་མ་རྙོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་སེམས་ནི་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་རྟོགས་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ། །མར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་ནི། སྤྲོས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་ནི། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་། དེ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་ 11-17-26a ཤིན་ཏུ་བརྟན་པོ་བྱར་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ཀྱང་། ལམ་དེ་ཉིད་བསྐྱངས་པས་ཆོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྒོ་འདི་ནས་འཕོས་ན་འདིར་སྐྱེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ། །འབྲོག་འགྱུར་ལས། གང་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་མ་ལེགས་པས། འགོས་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ལགས་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་དོ། །དྲི་བ་དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བ་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཤེས་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བ་དང་། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་དྭངས་ཤིང་། ཕལ་ཆེར་མི་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལྷའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པ་འབར་བའི་ཁྲོ་བའི་སེམས་སོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཀྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཁྲུགས་པས། དམན་པའམ་ཞན་པའི་ཡིད་ཅན་ནོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། ཡི་དྭགས་ཡེ་ཤེས་ཞན་པ་སྟེ་འབྱུང་བ་མན་སྙེ་དང་མཐུན་ནོ། །དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་ 11-17-26b ཤེས་པ་ནི། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མི་མཉམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངུ་བ་དང་། འཇིགས་པས་ནོན་པའི་སེམས་རྣམས་སོ། །བྱོལ་སོང་སྟེ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ཡི་དབྱེ་བས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བསྒྲགས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡེ

【現代漢語翻譯】 是正確的。那些長期積累功德的人，他們的心像水晶一樣純凈，沒有疑惑的污垢，變得堅定，爲了幫助像前者那樣的人，理解所說的話后，就應該拋棄各種戲論。就像燈的光芒一樣，以光明的心觀想之前的所有戲論，戲論本身就是通過圓滿次第使一切無戲論。僅僅專注于空性與慈悲無二的瑜伽，通過遷識等方法完全捨棄這些。這是對安樂與空性無二的俱生智慧的熟練。 對於那些已經非常穩固的人來說，即使不進行遷識等，僅僅修持那條道路就足夠了，這表明並非任何方法都可以。 智慧的差別之開示 第二部分是關於智慧差別的開示。之前提到，諸如天等眾生的意識從這個門遷出，就會在這裡轉生。由此引申，（弟子）稱呼道：『啊，世尊！』然後問道：『諸如天等眾生的智慧，也就是意識的差別是怎樣的呢？』在《འབྲོག་འགྱུར། (Drog Gyur)》中，寫道：『誰的智慧最為殊勝？』這種翻譯不好。應該像《འགོས་འགྱུར། (Gö Gyur)》中寫的那樣：『智慧的差別是什麼？』《མན་ངག་སྙེ་མ། (Man Ngag Nye Ma，竅訣穗)》中也是這樣解釋的。對於這個提問，世尊回答說：智慧有五種，即天、非天、餓鬼、地獄和旁生的意識。因為低劣的眾生無法體驗，所以是隱秘的。體驗對境的意識像鏡子一樣清澈，並且大多數時候不造惡業，所以鏡智是天的智慧。非天的智慧是對天之圓滿無法忍受，燃燒著憤怒的心。餓鬼的智慧是被飢餓等痛苦所擾亂，是低劣或虛弱的心。在《འགོས་འགྱུར། (Gö Gyur)》中，餓鬼的智慧是虛弱的，這與《མན་ངག་སྙེ་མ། (Man Ngag Nye Ma，竅訣穗)》一致。地獄眾生的智慧或意識是，被閻羅卒的不平等業力所帶來的痛苦折磨而哭泣，以及被恐懼壓倒的心。旁生，也就是畜生的智慧是，具有非常堅固的愚癡和迷惑的心。就這樣，通過五種分類，宣說了五種智慧。人類的智

【English Translation】 That is correct. Those who have accumulated merit for a very long time, their minds are as pure as crystal, without being disturbed by the stain of doubt, become firm, and for the sake of benefiting those like the former, after understanding what is said, they should abandon all elaborations. Just like the appearance of a lamp, with a clear mind, one should contemplate all previous elaborations. Elaboration itself is what makes all non-elaboration through the completion stage. Focusing solely on the yoga of emptiness and compassion being inseparable, one completely abandons all these through transference and so on. This is the familiarity with the co-emergent wisdom of bliss and emptiness being inseparable. For those who are already very stable, even without doing transference and so on, it is shown that it is enough to cultivate that very path, it is not just anything. Explanation of the Differences in Wisdom The second part is the explanation of the differences in wisdom. Previously, it was mentioned that if the consciousness of beings such as gods transmigrates from this door, they will be born here. Based on that, (the disciple) called out, 'O Blessed One!' and then asked, 'What are the differences in the wisdom, that is, the consciousness, of beings such as gods?' In the Drog Gyur, it says, 'Whose wisdom is most excellent?' This translation is not good. It should be like it is written in the Gö Gyur: 'What is the difference in wisdom?' It is also explained that way in the Man Ngag Nye Ma. To that question, the Blessed One replied: Wisdom is spoken of in five forms: the consciousness of gods, demigods, hungry ghosts, hell beings, and animals. Because it is not the realm of experience for lower beings, it is secret. The consciousness that experiences objects is as clear as a mirror, and because it mostly does not engage in non-virtue, mirror-like wisdom is the wisdom of the gods. The wisdom of the demigods is the mind of blazing anger, unable to tolerate the perfections of the gods. The wisdom of the hungry ghosts is disturbed by suffering such as hunger, it is a base or weak mind. In the Gö Gyur, the wisdom of the hungry ghosts is weak, which is consistent with the Man Ngag Nye Ma. The wisdom or consciousness of the hell beings is the minds that are tormented by the unequal karma of the servants of Yama, crying, and overwhelmed by fear. The wisdom of animals is the mind that possesses very firm ignorance and delusion. Thus, through the division of five, the five wisdoms are proclaimed. The wisd

---

་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་པས། ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཟུར་དུ་མ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་ཉལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཤིང་རྣམས་ལ་སེམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་དུས་ཐུང་ངུར་གནས་པ་གློག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་ཟིན་ཏོ། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཅན་འཁོར་བ་པ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་གླེན་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ངན་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེབས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མན་སྙེ་འགྱུར་གསར་ལས། གླེན་པ་ཁེབས་པ་ལྐུགས་པ་རྣམས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་མཚན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་བསམ་ 11-17-27a པ་ངན་པ་སེམས་ཤིང་ལུས་ཀྱིས་བྱ་བ་ངན་པ་བྱེད་ལ། ངག་གིས་སྨྲ་བ་ངན་པ་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་བྱིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་བསམ་པ་ཅན་ནི་འཁོར་བ་པའོ། ། ༈ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འདོད་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཆོས་པ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། རྒྱུ་རྒྱུད་དང་ཐབས་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་བསྡུས་པ་རྫོགས་པ་སྙིང་པོའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་འདི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདིའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་སྐྱེ་བ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་སྟེ། འདུས་པའི་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བསྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་སྙིང་པོ། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་བདག་ཁོ་ནས་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 因為『知』是極其令人愉悅且致力於善行的，所以沒有特別提及天神的智慧。那麼，樹木是有情識的嗎？因為它們晚上睡覺。如果裸體外道這樣認為，那麼這種智慧的差別是什麼呢？並非如此，因為樹木沒有情識。』如是說。長久存在的樹木等是堅固的，以及包括短暫存在的閃電等都是沒有情識的。睡覺等論證已被其他大學者駁斥。之前所說的具有情識的輪迴者，如天神等，是愚蠢的，因為他們因無明而錯誤地執著于貪慾等惡念。被覆蓋是指被貪慾等所遍佈，身體造作惡行。愚蠢是指無法說出真實的真如。在《曼殊室利新經》中說：『愚蠢、被覆蓋、愚鈍者。』因為這些原因，他們是孩童，心中想著惡念，身體做著惡行，口中說著惡語，具有這種行為的是孩童。』如是說。那些孩童的智慧，即具有思慮的是輪迴者。 瑜伽續部的偉大之處的闡述 第三，闡述瑜伽續部的偉大之處。想要捨棄這種輪迴習氣的人，爲了使真如與特殊的樂空無二結合的智慧，爲了闡明智慧與方便無二，所以是瑜伽，因為調伏煩惱之敵並從惡趣的恐懼中解救出來，所以是續部。總集了因續、方便續和果續三者，圓滿且清晰地闡明了精華的意義，所以是殊勝的。因此，要從超越其他續部的殊勝的吉祥真實結合續中去理解。爲了闡明此續部的偉大自性，還說了其他內容：這個瑜伽續部在數百萬劫中極難獲得，如《集經》第十七品所說，自從世尊燃燈佛以來，在這個佛土的極其漫長的劫數中，所有續部的精華，這個珍貴的續部，只有我才宣說，其他佛陀...

【English Translation】 Because 'knowing' is extremely pleasing and devoted to virtue, divine wisdom is not specifically mentioned. So, are trees sentient beings? Because they sleep at night. If the naked heretics with robes of direction think so, then what is the difference in this wisdom? It is not so, because trees have no sentience. ' Thus it is said. Long-lasting trees, etc., are stable, and those included, such as short-lived lightning, etc., are without sentience. The arguments for sleeping, etc., have already been refuted by other great scholars. Those sentient beings in samsara mentioned earlier, such as gods, etc., are foolish, because they wrongly cling to attachment and other evil thoughts due to ignorance. Being covered means being pervaded by attachment, etc., and engaging in misconduct with the body. Being dull means being unable to speak the truth of reality. In the 'New Manjushri Sutra,' it says: 'The foolish, the covered, the dull.' For these reasons, they are children, thinking evil thoughts in their minds, doing evil deeds with their bodies, and speaking evil words with their mouths; those who have such behavior are children. ' Thus it is said. The wisdom of those children, that is, those who have thoughts, are samsaric beings. Explanation of the Greatness of the Yoga Tantra Third, explaining the greatness of the Yoga Tantra. Those who wish to abandon such samsaric imprints, in order to unite the wisdom of the unique bliss-emptiness inseparable reality, in order to clarify the inseparability of wisdom and means, therefore it is Yoga, because it subdues the enemy of afflictions and saves from the fear of evil destinies, therefore it is Tantra. It gathers the three: the cause tantra, the means tantra, and the result tantra, and clearly elucidates the meaning of the essence of completeness, therefore it is special. Therefore, one should understand from this glorious, truly uniting tantra, which is superior to other tantras. To clarify the nature of the greatness of this tantra, other things are said: This Yoga Tantra is extremely difficult to find in hundreds of thousands of millions of lifetimes, as stated in the seventeenth chapter of the 'Compilation Sutra,' since the time of the Blessed One Dipamkara, in the extremely long kalpas in this Buddha-field, the essence of all the tantras, this precious tantra, is spoken only by me, other Buddhas...

---

ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་ཏེ་བདག་གིས་འདིར་བཤད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཁོ་ན་ལ། ཀྱེ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་འབད་པས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་གྱིས་ 11-17-27b ཤིག་དང་། མཁས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་ལ་སོགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་། མན་སྙེར། ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སྒྲ་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་པས་འབྱུང་བ་ལྷ་མོ་ཨུ་མའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ། བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཀོད་པ་རྣམས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་ཡང་རྙེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་རྣམས་དཔེར་ན་གར་གྱི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། གསར་དུ་ཚིག་བཀོད་པ་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལྟད་མོ་བ་རྣམས་རངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གར་མཁན་གྱི་ཚིག་དང་འདྲའོ། །ཁ་དོག་བཞིན་ཞེས་པ་མེད་པར་གར་གྱི་གནས་ཀྱི་གཞི་དང་མཚུངས་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་བཙལ་བ་ཁོ་ན་ལས། འགོས་འགྱུར་ལས། སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༈ དོན་བསྡུ་བ། གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དོན་འདི་ཁོ་ན་སྙིང་པོ་ལས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྙིང་པོ་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་ཞལ་མཆོག་སྟེ་ཞལ་མཛེས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། ། ༄། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་བསྟན་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟག་པ་བཅུ་ཡོད་པའི་བརྒྱད་པ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདེ་འགྲོ་དང་། 11-17-28a ངན་འགྲོར་འཕོ་བའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །འགོས་འགྱུར་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་སྔ་མ་ལེགས་ལ། མན་སྙེར་མཚན་དེ་ལ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །འཕོ་བའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ལེགས་པར་དམིགས་མ་ཕྱེད་པའི་འཕོ་བ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གོ་བས་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། གདན་བཞི་དང་། སྡོམ་འབྱུང་དང་། ཞལ་ལུང་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞུང་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ཏེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་བཤད་པ་ཞིབ་པར་མཛད་པའི་རྗེས་

【現代漢語翻譯】 並非如此！因此，我，即我本人，在此所說的由無二智慧所激發的瑜伽論典，唯有此論典，渴望解脫者們應努力生起信心並進入其中，成為精通之人，即具有殊勝的真如知識者，將變得非常卓越。 此外，如經文所說：『外道論典，聲等。』正如《曼殊室利根本續》所說：『外道論典，聲音的安排。』因此，由吉祥天女烏瑪的丈夫自在天等所說，背離無上真如的外道論典，如續部等聲音的安排中，即使尋求殊勝真如的智慧也無法找到。這些論典就像在舞蹈場所的地面上，新穎的詞語安排缺乏合理性，僅僅爲了讓觀眾感到滿意而使他們信服的舞者的言辭一樣。』沒有『如顏色』，而是解釋為『與舞蹈場所的地面相似』的意思。 因此，唯有追隨先前所說的殊勝瑜伽論典，如《俱舍論》所說：『獲得行為和解脫的果實。』爲了正確地享受慾望的對境，並獲得解脫的果實，應努力修持瑜伽。 總結意義：第二個是總結意義：此意義本身是精華，即從生起次第的精華到圓滿次第的殊勝精華。瑜伽妙顏，即容顏姣好的你，我已宣說。 標示章節名稱：第二個是標示章節名稱：在《合集續》的十種觀察中的第八種中，將外道善趣和惡趣的轉移之道顛倒地顯示，這種智慧被稱為『摧毀知識』，這是第三個章節。在《俱舍論》的翻譯中，說的是『顯示外道智慧的方式』，但前者更好。在《曼殊室利根本續》中，沒有對這個名稱進行解釋。即使對於沒有很好地區分目標的轉移，也會產生一些利益，但是通過理解來很好地區分目標，其差異非常大。因此，依靠金剛空行、座四續、總集續、口訣續、《合集續》及其註釋，將這些經典很好地進行比較，並遵循大學者阿巴亞卡拉的詳細解釋。

【English Translation】 It is not so! Therefore, I, namely myself, am speaking here about this treatise on yoga, inspired by non-dual wisdom. Only in this treatise, those who desire liberation should diligently generate faith and enter into it, becoming learned individuals, that is, those endowed with the knowledge of the particularly special Suchness, will become exceedingly excellent. Moreover, as it is said in the scriptures: 'External treatises, sounds, and so forth.' As it is said in the Manjushri Root Tantra: 'External treatises, the arrangement of sounds.' Therefore, the external treatises spoken by the lord of Uma, the auspicious goddess, such as the tantras, which turn away from the unsurpassed Suchness, in the arrangement of sounds, even if one seeks the wisdom of the particularly special Suchness, it cannot be found. These treatises are like the words of dancers who, on the ground of a dance venue, with novel arrangements of words lacking rationality, merely make the audience feel satisfied and convince them. 'Like color' is not there, but it is explained as meaning 'similar to the ground of a dance venue.' Therefore, only by following the previously mentioned special treatise on yoga, as it is said in the Kosha: 'Obtain the fruit of conduct and liberation.' In order to properly enjoy the objects of desire and to obtain the fruit of liberation, one should diligently practice yoga. Summary of Meaning: The second is the summary of meaning: This meaning itself is the essence, that is, from the essence of the generation stage to the supreme essence of the completion stage. Yoga Beautiful Face, that is, you with a beautiful face, I have explained. Indicating the Chapter Title: The second is indicating the chapter title: In the eighth of the ten examinations in the Compendium of Unions Tantra, the wisdom that shows the path of transference of non-Buddhists to good and bad destinies in a reversed manner is called 'Destroying Knowledge,' which is the third chapter. In the translation of the Kosha, it says 'Showing the manner of non-Buddhist wisdom,' but the former is better. In the Manjushri Root Tantra, there is no explanation for this title. Even for transference without a good distinction of the object, some benefits may arise, but the difference is very great with a good distinction of the object through understanding. Therefore, relying on Vajra Dakini, the Four Seats Tantra, the Compendium of Practices Tantra, the Oral Instructions Tantra, the Compendium of Unions Tantra, and their commentaries, comparing these texts well, and following the detailed explanation of the great scholar Abhayakaragupta.

---

སུ་འབྲངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་པས། བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ལ་སྦྱངས་ན་འཕྱུག་པ་མེད་པའི་གདམས་པར་ཡོད་པས་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་སྤྱི་གཙུག་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་ནུས་ལ། དེ་མ་ནུས་ནའང་སྒོ་འབྲིང་ནས་འཕོས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལེགས་པར་བགྲོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས། །གསུངས་པའི་འཕོ་བའི་གནད་རྣམས་དབྱེ་དཀའ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས། །མཁས་པ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་རྗེས་འབྲངས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡི། ། 11-17-28b འགྲེལ་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཤད། །འདིར་ནི་ནོངས་གང་སྙིང་ནས་བདག་གིས་འཆགས། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལམ་བགྲོད་ཤོག །ཅེས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པའི་རབ་བྱེད་གསུམ་པ། རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱུད་གདན་བཞི་དང་། ཞལ་གྱི་ལུས་རྣམས་ལེགས་པར་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱས་ནས། མང་དུ་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྲོག་རི་བོ་ཆེ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག ། །སརྦ་མངྒ་ལམ། །

【現代漢語翻譯】 這是根據誰的教導來講述的呢？通過這部論著，可以很好地理解往生的要點。如果修習往生的訣竅，就能得到不會出錯的教導，因此能夠開啟特殊的頂輪金門。即使不能開啟金門，也能在中等門戶往生到特殊的化身中，從而能夠很好地行進于無上道。從極其深奧的眾多續部中，所說的往生要點難以區分，用金剛語嚴密地束縛。追隨智者無畏生的足跡，依據金剛空行、金剛四座等的註釋等，很好地進行了解釋。這裡如有任何過失，我從內心深處懺悔。愿以此善行，使一切眾生行進于正道！這是續部之王《合續》第八品第三節，關於意識向上轉移的廣釋，名為『開啟金門』。很好地整理了續部四座和口訣身，熟悉了它們的註釋。多聞的比丘東宗喀巴·洛桑扎巴在扎曲日沃切·甘丹南巴嘉瓦林撰寫，書寫者是持戒比丘索南洛哲。愿此也能使珍貴的教法在一切時處興盛！ 薩瓦芒嘎拉姆（Sarva Mangalam， सर्व मङ्गलम्，一切吉祥）！

【English Translation】 According to whose teachings is this explained? Through this treatise, one can well understand the key points of transference. If one practices the instructions on transference, one can obtain teachings that are free from error, thus being able to open the special golden door of the crown chakra. Even if one cannot open the golden door, one can be born in a special incarnation through transference from the intermediate door, thereby being able to progress well on the unsurpassed path. From the extremely profound numerous tantras, the key points of transference that are spoken of are difficult to distinguish, and are tightly bound by vajra words. Following in the footsteps of the wise Fearless Origin, based on the commentaries of Vajra Dakini, Vajra Four Seats, etc., it has been well explained. Here, if there are any faults, I repent from the depths of my heart. May all beings, through this virtue, proceed on the correct path! This is the third section of the eighth chapter of the King of Tantras, the Union Tantra, a detailed explanation of the upward transference of consciousness, called 'Opening the Golden Door'. The Tantra Four Seats and the Oral Instructions were well arranged, and familiar with their commentaries. Written by the greatly learned monk Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa at Drak Riwoché Ganden Nampar Gyalwai Ling, the scribe was the disciplined monk Sonam Lodrö. May this also enable the precious doctrine to flourish in all times and places! Sarva Mangalam (सर्व मङ्गलम्, May all be auspicious)!

---