zkb1125_真實攝釋筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs123དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-25-1a ༄༅། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-25-1b ༄༅། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཞེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་སེམས་རྨུགས་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ན་ནི་རྒོད་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་བཟློག་ནས་བསམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གནས་ལ། དྲན་པའི་ཐག་པས་གང་དང་གང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལས་ཉམས་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ 11-25-2a རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐབས་དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཟུང་འཇུག་པའི་ལམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཆའང་ཡུལ་མིན་པ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། །དེ་དག་འདུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དྲུག་གིས་གཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་ཪབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་དུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཡ
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs123《彼性略攝釋》之筆記追授 《彼性略攝釋》之筆記追授 《彼性略攝釋》之釋，出自《俱舍莊嚴論》第一品。其中，寂止（梵文：Śamatha，指心專注於一境，達到止息散亂的狀態）與勝觀（梵文：Vipaśyanā，指通過智慧觀察，透徹瞭解事物真相的狀態）是雙運合修之道。寂止的體性在於定（梵文：Samādhi，指精神集中和專注的狀態），即心專注於一所緣境，達到高度的專注。勝觀的體性在於智慧，即心所生起之法，能徹底辨別諸法。通過等持之心，辨別『此為有漏』，『此為無漏』，『此為染污』，『此為清凈』，此乃辨別之相。若寂止偏重，則易生起昏沉之近分；若勝觀偏重，則易生起掉舉之近分。因此，應次第修習觀想，以作意無常對治近分之過患，使心安住于所緣境上，此為雙運。以正念之繩，隨時覺察寂止與勝觀之狀態，若有偏離，則立即調整，使心重歸正道，此即雙運。以雙運之力， 能以如是之相，不加功用地入定。』此乃其義。以彼方便，能入于涅槃（梵文：Nirvāṇa，指解脫生死輪迴的境界）之道，故名雙運道。又，彼論中雲：『于自心個別觀察而安住。』所謂自心，即指自之意，即意識。所謂個別觀察，即指個別了知，于諸法之義個別觀察，故名個別觀察。若能於色等諸蘊之體性個別觀察，則能了知：『一微塵亦非實有，眾多極微亦非實有，彼等聚合亦非實有。』何以故？因極微不可得故。若六者一時相合，則極微應有六分。若六者同處一處，則團塊亦應如極微。』如是等等，以如是之理，則知彼等皆非實有，故能確立『此等唯是心』之見解。所謂個別觀察，即是此確立之義。于修習時，獲得心一境性，即是於心個別觀察而安住。又，
【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs123, A Granted Manuscript of the Commentary on the Summary of Thatness A Granted Manuscript of the Commentary on the Summary of Thatness A Granted Manuscript of the Commentary on the Summary of Thatness From the first chapter of the Ornament of Kosala, a commentary on the Summary of Thatness: This is the path of uniting Śamatha (calm abiding) and Vipaśyanā (insight). Śamatha is the characteristic of Samādhi (concentration), where the mind is fully absorbed in a single object of focus. Vipaśyanā is wisdom, the characteristic of discriminating phenomena arising from the mind. With a mind in equanimity, it discerns, 'This is with outflows (Sāsrava),' 'This is without outflows (Anāsrava),' 'This is defiled (Kliṣṭa),' 'This is purified (Vyavadāna),' which is the aspect of discrimination. If Śamatha is dominant, the mind tends towards dullness. If Vipaśyanā is dominant, the mind tends towards excitement. Therefore, by sequentially applying mindfulness of appearance and mindfulness of impermanence, one should reverse the objects of distraction and abide in uniting the objects of contemplation. With the rope of mindfulness, one should turn the mind away from whatever deviates from the state of Śamatha and Vipaśyanā and apply it to the correct path, which is uniting. By the very act of uniting, one enters into a state of non-conceptual engagement. This is the meaning. By that method, it becomes the path to Nirvāṇa (liberation), hence it is called the path of uniting. Furthermore, it is said in the same text, 'Individually examine your own mind and abide in equanimity.' The term 'own mind' refers to one's own mind, the consciousness of the mind. 'Individually examine' means to individually know, to individually contemplate the meaning of phenomena, hence it is called individual examination. If one individually analyzes the characteristics of the aggregates such as form, one realizes: 'Even one atom is not real, nor are many extremely small particles. Their aggregation is also not real, because an atom cannot be established. If six are joined together at once, the atom would have six parts. If the six were in the same place, the mass would be as small as an atom.' Thus, through such reasoning, one understands that these are not real, and one establishes the view that 'these are only mind.' Individual examination is the meaning of this establishment. In practice, attaining single-pointedness of mind is to individually examine the mind and abide in equanimity. Moreover,
ང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་མཚན་མ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པ་ལེགས་པར་རྟོག་པར་བྱས་ནས། རྟོག་པ་ངན་པ་དང་། 11-25-2b ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་ལམ་ལོག་སྤྱོད། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམིགས་པ་ཡི། །ཀ་བ་ལ་གདགས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣའི་རྩེ་མོར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་བདེ་བའི་རེག་པའི་མཚན་མ་སྐྱེ་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུའི་རེག་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བའི་རེག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནི་བདེ་བའི་རེག་པ་དེ་ལས་སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ན། སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བདེ་བའི་རེག་པའི་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་མངོན་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པའི། །མཚན་མ་གང་ཚེ་བྱུང་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་གང་གི་ཚེ། ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རེག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ 11-25-3a ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུའང་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ནང་གི་མཚན་མ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རྒྱུའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལའང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རེག་པའི་མཚན་མ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པར་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་ཡུལ་
【現代漢語翻譯】 《ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན། (Kosala'i rgyan, Kosala's Ornament)》中這樣說到：應當生起這樣的念頭，使心識的相續不斷絕。每天都要很好地覺察那不可思議的等持（samadhi），並且要捨棄惡劣的念頭，以及在家、出家、鬼怪等等的各種念相。 正如所說：『瘋狂的心識之象，行為邪僻，用正念的繩索，繫在所緣的柱子上，逐漸地，用智慧的鐵鉤來調伏。』就像這樣，所以應當思惟鼻尖。金剛細末（rdo rje phra mo）是指如果觀修鼻尖穩固了，就會生起安樂觸的相，因為是安樂之因的觸，所以是安樂觸。如果有了金剛細末，因為觸及安樂，所以金剛細末是觸及安樂的。金剛細末就是從那安樂觸中，心就能夠平等地安住，』這就是說，能夠獲得等持的意思。 這樣說到：如果能夠觀脩金剛細末，那麼在鼻尖或者不是鼻尖的其他地方，無論何處生起安樂觸的相的差別，都能夠消除身體的沉重等過患，能夠生起身體極度輕安。如果能夠遠離身體的沉重，身體就能夠堪能，能夠做到隱身。 身體極度輕安就能夠體驗安樂，具有安樂就能夠使心專注一境。就像所說：『金剛細末安樂觸，相生起之時。』 這句話的意思是，從觀脩金剛細末中，無論何時，身體或心識生起安樂觸，那個時候，那個相就是『ཁྱབ་བྱ་བ། (khyab bya ba)』，意思是舒展和廣大。『སེམས་དེ། (sems de)』的意思是，爲了外境的色相，無論是白色或黃色等等，各自顯現的心識自性，就叫做『སེམས་དེ། (sems de)』。『ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། (kun tu khyab par bya)』的意思是，也要向十方散佈。 內在的相是指安樂感受之因的觸的差別，那也叫做『སེམས། (sems)』。『ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། (kun tu khyab par bya)』的意思是，要用那安樂觸的相遍佈自己的整個身體。『ཇི་ཙམ་འདོད་པར་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། (ji tsam 'dod par sems khyab nas, khams gsum du yang khyab par 'gyur)』的意思是，想要遍佈到什麼程度呢？遍佈到住所、寺院和地方……
【English Translation】 In 《Kosala'i rgyan (Kosala's Ornament)》, it says: One should generate such a thought, so that the continuity of consciousness is not interrupted. Every day, one should well discern the inconceivable samadhi, and abandon evil thoughts, as well as various signs of thoughts such as householders, renunciants, ghosts, and so on. As it is said: 'The mad elephant of the mind, behaves perversely, with the rope of mindfulness, tied to the pillar of the object of focus, gradually, use the iron hook of wisdom to subdue it.' Like this, therefore one should contemplate the tip of the nose. Vajra Fine Dust (rdo rje phra mo) means that if the contemplation of the tip of the nose is stable, the sign of the touch of bliss will arise, because it is the touch that is the cause of bliss, therefore it is the touch of bliss. If there is Vajra Fine Dust, because it touches bliss, therefore Vajra Fine Dust is touching bliss. Vajra Fine Dust is that from that touch of bliss, the mind can be equally abiding,' which means that one can attain samadhi. It says: If one can contemplate Vajra Fine Dust, then at the tip of the nose or elsewhere other than the tip of the nose, wherever the difference of the sign of the touch of bliss arises, one can eliminate the faults such as heaviness of the body, and one can generate extreme pliancy of the body. If one can be free from the heaviness of the body, the body can be capable, and one can be able to become invisible. Extreme pliancy of the body can experience bliss, and having bliss can make the mind one-pointed. As it is said: 'Vajra Fine Dust touch of bliss, when the sign arises.' The meaning of this sentence is that from the contemplation of Vajra Fine Dust, whenever the body or mind arises the touch of bliss, at that time, that sign is 'ཁྱབ་བྱ་བ། (khyab bya ba)', which means to spread out and expand. 'སེམས་དེ། (sems de)' means that for the sake of the external form, whether it is white or yellow, etc., the nature of consciousness that appears separately, is called 'སེམས་དེ། (sems de)'. 'ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། (kun tu khyab par bya)' means that it should also be distributed in the ten directions. The inner sign refers to the difference of the touch that is the cause of the feeling of bliss, which is also called 'སེམས། (sems)'. 'ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། (kun tu khyab par bya)' means that one should pervade one's entire body with that sign of the touch of bliss. 'ཇི་ཙམ་འདོད་པར་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། (ji tsam 'dod par sems khyab nas, khams gsum du yang khyab par 'gyur)' means, to what extent do you want to pervade? Pervade to the dwelling, monastery, and place...
ལ་སོགས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་འདོད་པ་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་སུའང་དབང་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེའང་བསྡུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྱབ་པ་ལས་བལྟོས་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཁྲུ་གང་དང་ཁྲུ་དོ་དང་ཁྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཅིང་ཇི་སྲིད་སྣའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ།། །།སརྦ་མངྒལཾ།། །། 11-25-3b empty page
目錄 དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །
【現代漢語翻譯】 對於諸如此類的歡愉，應當隨心所欲地追求。如此這般，當一切願望都得到滿足時，心（梵文：citta，意為『心』）便會顯現為等持（梵文：samāhita，意為『專注』）之心的形象。在三界（梵文：trayo dhātavaḥ，意為『欲界、色界、無色界』）之中，『又』這個詞表明，通過掌握瑜伽（梵文：yoga，意為『結合』），修行者也能掌控虛空界（梵文：ākāśadhātu，意為『空間元素』）。 接下來，『收攝它』的意思是，『它』指的是心。『又』這個詞表明，這是相對於廣大而言。『收攝』指的是調伏。至於要收攝到什麼程度呢？因此，經中說『安住于鼻尖』，意為可以隨自己的意願收攝到一肘、兩肘或三肘的長度，並且應當一直收攝到到達鼻尖為止。 薩瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒལཾ།，梵文：sarva maṅgalaṃ，梵文羅馬擬音：sarva manggalam，一切吉祥）！ （空白頁） 目錄： 《攝略經釋》的筆記記錄在此。
【English Translation】 One should indulge in pleasures such as these as much as one desires. In this way, when all desires are fulfilled, the mind (citta) appears as the image of a mind in samāhita (equanimity). In the three realms (trayo dhātavaḥ), the word 'also' indicates that by gaining mastery over yoga, one can also have power over the realms of space (ākāśadhātu). Next, 'to gather it' means that 'it' refers to the mind. The word 'also' indicates that it is relative to vastness. 'To gather' means to subdue. As for how far to gather it, therefore, it is said, 'Abide at the tip of the nose,' meaning that one can desire to gather it to the length of one cubit, two cubits, or three cubits, and one should gather it until it reaches the tip of the nose. Sarva Mangalam (May all be auspicious)! (empty page) Table of Contents: Notes on the commentary of the Compendium Sutra are recorded here.