zkb1212_時輪圓滿次第六支瑜伽引導布尼記錄宗喀巴教言.g2.0f

宗喀巴大師教言集JTs144དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་བུ་ནྱ་མིང་ཅན་གྱིས་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། 12-13-1a ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་བུ་ནྱ་མིང་ཅན་གྱིས་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། ༄། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། ༄༅། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཁྲིད་བུ་ནྱ་མིང་ཅན་གྱིས་རྗེའི་གསུང་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། 12-13-1b ༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་ནས། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། ཡན་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ། རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། གང་ཟག་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད་པ་དགག་པ། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། གཞན་དག་གིས་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་དང་བྲལ་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་པ་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་ངེས་པར་ཚང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་མ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཅིག་འདུག་ན། དེ་ལ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཚང་བས་དེ་རྣམས་ཚང་བར་འཇོག་གི། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སོར་སྡུད་སོགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བཤད་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་དངོས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་དུ་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འཆད་པ་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། བསྐྱེད་རིམ་ལ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་མིང་མཐུན་ཡང་དེའི་དོན་དུ་ཇི་ཙམ་འོང་མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྙན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐ་སྙང་བྱུང་ཡང་ཡན་ལག་བཞིའི་དོན་ 12-13-2a མི་མཐུན་པ་བཞིན་ནོ། །ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། སྒྲོན་གསལ་བཞིན་བཤད་ལ། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་གཞུང་དེ་རྣམས་དུས་འཁོར་བཞིན་བཤད་དོ། ། ༄། །རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས། གཉིས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་དང་། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ། དགེ་བ་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་གསུམ་ནི་གྲགས་ཆེ་ལ། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ

【現代漢語翻譯】宗喀巴大師教言集JTs144《時輪金剛》的圓滿次第六支瑜伽引導，由布涅明（Bu Nya Ming）根據宗喀巴大師的教言記錄而成。 12-13-1a 《時輪金剛》的圓滿次第六支瑜伽引導，由布涅明根據宗喀巴大師的教言記錄而成。若離六支，則不能成就殊勝。《時輪金剛》的圓滿次第六支瑜伽引導，由布涅明根據宗喀巴大師的教言記錄而成。 12-13-1b 頂禮 गुरु (藏文：གུ་རུ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思： गुरु)。通過生起次第成熟相續，修習圓滿次第的方式有四種：一、闡述若離六支則不能成就殊勝；二、圓滿次第的名稱分類；三、破斥將各自所欲作為修習對境；四、如何修習的實際方法。首先，如《集密根本續》的後續經所說：『若由其他而成就，則不得殊勝之成就。』因此，若離六支則不能成就殊勝，所以六支必須圓滿具備。也就是說，如收攝等，對於調伏中脈等所起的作用，如果具備能夠成辦這些作用的能力，那麼就認為具備了收攝等的意義，因此認為這些是圓滿的。並非必須像續部中所說的那樣，逐一解釋收攝等。因此，對於那些沒有明確出現六支術語的情況，也應從意義的角度理解為是圓滿具備的。對於那些明確出現六支術語的情況，也並非必須將某一處所說的六支含義完全照搬到其他地方，例如，在生起次第中，雖然有『第一結合』等名稱相同，但其意義並不完全相同。同樣，在此處，雖然在兩種次第中都出現了『近修、修、大修、成就』四支的術語，但四支的含義並不相同。納若巴（Nāropa）也在《集密根本續》後續經的註釋中，如《燈明論》般地闡述，並在《灌頂略義》的註釋中說，那些《集密根本續》後續經的論述，都如《時輪金剛》般地闡述。圓滿次第的名稱分類。其次，被稱為『六支瑜伽』，以及『調伏醒、夢、深睡四種狀態』，『近修、修、大修、成就四支』，『四金剛的圓滿次第』，『三善的圓滿次第』等等。在續部註釋中，『四手印的圓滿次第』中所說的四手印是：業手印、智慧手印和大手印三種廣為人知，在瑜伽續部中

【English Translation】 Collected Teachings of Je Tsongkhapa JTs144, Instructions on the Six-Branched Yoga of the Completion Stage of the Kalachakra, recorded by Bu Nya Ming according to the words of Je Tsongkhapa. 12-13-1a Instructions on the Six-Branched Yoga of the Completion Stage of the Kalachakra, recorded by Bu Nya Ming according to the words of Je Tsongkhapa. It is shown that supreme attainment is not achieved without the six branches. Instructions on the Six-Branched Yoga of the Completion Stage of the Kalachakra, recorded by Bu Nya Ming according to the words of Je Tsongkhapa. 12-13-1b Namo Guru. After maturing the continuum through the generation stage, there are four ways to meditate on the completion stage: 1. Showing that supreme attainment is not achieved without the six branches; 2. Categories of names for the completion stage; 3. Refuting the desire to take individual preferences as objects of meditation; 4. The actual method of how to meditate. Firstly, as stated in the later tantra of the Guhyasamaja Tantra: 'If it is achieved by others, it will not be a supreme accomplishment.' Therefore, supreme attainment is not achieved without the six branches, so the six branches must be fully complete. That is, if something like retraction has the ability to accomplish whatever function it performs, such as training the central channel, then it is considered to have the meaning of retraction, and thus these are considered complete. It is not necessary to explain each retraction as it is explained in a single tantra. Thus, even in cases where the terminology of the six branches does not explicitly appear, it is complete in terms of meaning. Even in cases where the terminology of the six branches explicitly appears, it is not necessary to explain in one place what is explained as the meaning of the six branches in another place. For example, in the generation stage, although the names such as 'first union' are similar, their meanings are not entirely the same. Similarly, here too, although the terminology of the four branches of approach and accomplishment appears in both stages, the meanings of the four branches are not the same. Nāropa also explained it in the commentary on the later tantra, as in the Lamp Illuminating, and in the commentary on the Summary of Empowerment, he said that those texts of the later tantra are explained like the Kalachakra. Categories of names for the completion stage. Secondly, it is referred to as 'six-branched yoga', and 'training the states of waking, dreaming, deep sleep', 'four branches of approach and accomplishment', 'completion stage of the four vajras', 'completion stage of the three virtues', and so on. In the tantra commentary, the four mudras mentioned in 'completion stage of the four mudras' are: karma-mudra, jnana-mudra, and maha-mudra, which are well-known. In the yoga tantra

། ཆོས་རྒྱ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདིར་ཡེ་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་ནི། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། དབང་པོ་རབ་ཕྱག་ཆེན་དང་། འབྲིང་ཡེ་རྒྱ་དང་། ཐ་མས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བོ། །སྤྱིར་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་རྣམས་མི་འདྲ་ཡང་། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་མི་འདྲ་བ་མེད་དོ། ། ༄། །གང་ཟག་སོ་སོའི་བསྒོམ་བྱར་འདོད་པ་དགག་པ། གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སོར་བསམ་གཉིས་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ། འབྲིང་གིས་སྲོག་འཛིན་གཉིས། ཐ་མས་རྗེས་དྲན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་བསྒོམ་ཞེས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་ཡན་ལག་གང་འཆང་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡན་ལག་དྲུག་ཀ་ 12-13-2b དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ༄། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དངོས། བཞི་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་སྔ་མས། སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་དྲུག །དངོས་གཞི་རྣམ་གཞག་དྲུག །རྗེས་བསྲུང་སྡོམ་དྲུག་དང་གསུམ་དུ་མཛད་ནས། སྔོན་འགྲོ་ལྟོས་མེད་གསུམ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། གཞི་ལུས་དང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གཉིས་བསྣན་ནས་དྲུག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྟོས་མེད་དྲུག་བསྙོན་པ་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བསྙེན་པར་བཤད་པས། ཡན་ལག་དང་པོ་བཞི་ཀ་ཉེར་སྒྲུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ཡང་། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་ཁོ་ནའི་མིན་ནོ། །དངོས་གཞི་རྣམ་གཞག་དྲུག་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོར་བསམ་གཉིས། བར་དུ་དགེ་བ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་གཉིས། ཐ་མར་དགེ་བ་ལ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་དྲན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་དང་མཐུན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ནའང་། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་འདི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཟེར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་འདིའོ་ཞེས། རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོན་པ་ཉུང་བར་སྣང་ལ། རྒྱུད་འདིར་ནི་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་ཅིང་། སྟོང་གཟུགས་ 12-13-3a ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། རྒྱུད་གཞན་ལས་རྩལ་དུ་བཏ

【現代漢語翻譯】關於『法印』的解釋是：這裡指的是『智慧印』（ye rgya）。四種手印中的第四種是『誓言手印』（dam tshig gi phyag rgya），它是需要實現的不可改變的大樂。其他三種手印是實現它的方法。也就是，上根者通過『大手印』（phyag chen），中根者通過『智慧印』（ye rgya），下根者通過『事業印』（las rgya）來實現。一般來說，依賴於不同續部的圓滿次第各不相同，但《心釋三部》（sems 'grel skor gsum）的圓滿次第沒有不同之處。駁斥認為不同根器的人有不同的修習對像：第三點是，有些人說：上根者修習『隨念』（sor bsam）和『守護』（gnyis dbang po rab kyis bsgom），中根者修習兩種『命勤』（srog 'dzin gnyis），下根者修習『憶念』（rjes dran）和『三摩地』（ting nge 'dzin gnyis bsgom），這種說法是不合理的。因為在續部註釋中，即使在掌握任何一個支分時，也需要全部六個支分。如何修習的實際方法：第四點是，以前的藏族學者將前行分為『無待六法』（sngon 'gro ltos med drug），正行分為『六種分類』（dngos gzhi rnam gzhag drug），後行分為『守護六法』（rjes bsrung sdom drug）和三個部分。在『無待前行』中，加上不依賴於身、語、意的享用，不依賴於遷識的安樂，以及不依賴於基礎身和根器的兩種，從而形成六種。那時，據說唸誦『無待六法』就像唸誦『水藏』（chu gter）一樣，因此必須將前四個支分作為『近取』（nyer sgrub）來修習。這既是兩種次第的前行，而不僅僅是圓滿次第的前行。在『六種分類』中，首先是修習善法的支分，即身金剛瑜伽（sku rdo rje'i rnal 'byor），包括『隨念』和『守護』兩種；中間是修習善法的支分，即語金剛瑜伽（gsung rdo rje'i rnal 'byor），包括『命勤』和『執持』兩種；最後將善法分為兩種，即修習的支分，心金剛瑜伽（thugs rdo rje'i rnal 'byor），憶念；以及作為修習助緣的支分，智慧金剛瑜伽（ye shes rdo rje'i rnal 'byor），三摩地，從而形成六種。這與續部註釋相符，非常好。第四種也同樣如此。正如所說的，第四灌頂的真正含義，僅僅是說『智慧和智慧』（shes rab ye shes）以及『比喻和意義的結合』（dpe don sbyor），而需要實現的真正第四灌頂就是這樣一種。那些依賴於這個續部的人似乎很少理解這一點。在這個續部中，通過修習空性的方法來實現空性，並通過空性的『大手印』（phyag rgya chen mo），產生無上的不變之樂的方法，比其他續部更加精妙。

【English Translation】 The explanation of 'Dharmamudra' is: Here it refers to 'Wisdom Seal' (ye rgya). The fourth of the four mudras is the 'Samayamudra' (dam tshig gi phyag rgya), which is the great bliss that needs to be achieved and is immutable. The other three mudras are the means to achieve it. That is, the superior person achieves it through 'Mahamudra' (phyag chen), the intermediate person through 'Wisdom Seal' (ye rgya), and the inferior person through 'Karmamudra' (las rgya). In general, the completion stages based on different tantras are different, but there is no difference in the completion stage of the 'Three Sections of Mind Explanation' (sems 'grel skor gsum). Refuting the idea that different individuals have different objects of meditation: The third point is that some say: the superior person meditates on 'mindfulness' (sor bsam) and 'guarding' (gnyis dbang po rab kyis bsgom), the intermediate person meditates on two 'life force practices' (srog 'dzin gnyis), and the inferior person meditates on 'recollection' (rjes dran) and 'samadhi' (ting nge 'dzin gnyis bsgom), which is unreasonable. Because in the tantra commentary, even when mastering any one limb, all six limbs are required. The actual method of how to meditate: The fourth point is that previous Tibetan scholars divided the preliminary practices into 'Six Independent Practices' (sngon 'gro ltos med drug), the main practice into 'Six Classifications' (dngos gzhi rnam gzhag drug), and the subsequent practice into 'Six Protective Practices' (rjes bsrung sdom drug) and three parts. In the 'Independent Preliminary Practices', adding the two that do not depend on the enjoyment of body, speech, and mind, do not depend on the bliss of transference of consciousness, and do not depend on the basic body and faculties, thus forming six. At that time, it is said that reciting the 'Six Independent Practices' is like reciting the 'Water Treasury' (chu gter), so the first four limbs must be practiced as 'proximate attainment' (nyer sgrub). This is the preliminary practice for both stages, not just the completion stage. In the 'Six Classifications', the first is the limb of practicing virtue, which is the Body Vajra Yoga (sku rdo rje'i rnal 'byor), including the two of 'mindfulness' and 'guarding'; the middle is the limb of practicing virtue, which is the Speech Vajra Yoga (gsung rdo rje'i rnal 'byor), including the two of 'life force practice' and 'holding'; finally, virtue is divided into two, namely the limb of practice, the Mind Vajra Yoga (thugs rdo rje'i rnal 'byor), recollection; and the limb of the means of practice, the Wisdom Vajra Yoga (ye shes rdo rje'i rnal 'byor), samadhi, thus forming six. This is in accordance with the tantra commentary and is very good. The fourth is also the same. As it is said, the true meaning of the fourth empowerment, is merely saying 'wisdom and wisdom' (shes rab ye shes) and 'the combination of metaphor and meaning' (dpe don sbyor), and the true fourth empowerment that needs to be achieved is like this one. Those who rely on this tantra seem to understand this very little. In this tantra, the method of achieving emptiness by practicing emptiness, and the method of generating supreme immutable bliss through the 'Mahamudra' (phyag rgya chen mo) of emptiness, is more subtle than other tantras.

ོན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞི་པ་གསལ་པོར་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར།བསྒྲུབ་བྱ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ལས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བརྒྱུད་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་འདིར། སྟོང་གཟུགས་ལ་བསྔག་པ་བརྗོད་པོའི་སྒོ་ཆེ་ཤོས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ནས་དོན་དམ་པའི་དབང་བཞི་པར་འཇོག་གོ། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་འགའ་རེ་ཤར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡིན་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་བསྒོམས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས། རྒྱུད་དུ་བསྔགས་པ་ཆེར་མཛད་པའང་མི་རིགས་སོ། །སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ནི། རྗེས་དྲན་ཐོབ་ནས་འོང་གི། དེ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དེ་ནི། ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞིའི་སོར་བསམ་གྱིས་གཟུགས་བསྒྲུབས། སྲོག་འཛིན་གྱིས་སྲོག་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མདོར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ། །ཡན་ལག་སྔ་མ་བཞི་ནི་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །སྟོང་གཟུགས་ 12-13-3b ཀྱིས་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་གཞན་རྒྱུད་མི་དགོས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། རྒྱུད་འདིར། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན། ས་ཆོད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་ལུས་ལ་གོ་བའི་ངེས་པ་ཆེའོ། །འདི་ལ་གསུམ། བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་འདྲེན་བྱེད་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །གཟུགས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག །བསྒོམས་པས་འགྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་འདྲེན་བྱེད་སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། སྲོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ གཟུགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། གྲུབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ། ༈ གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག། དང་པོ་ལ་དྲུག །སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། དང་པོར་

【現代漢語翻譯】然後，將清晰地解釋超越世俗的第四灌頂。具體如下：所要成就的是無上不變的大樂，爲了成就它，雖然也通過事業和智慧手印來成就，但實際上成就它的是空色大手印。在此續部中，對空色的讚頌是最重要的。依靠空色大手印，從生起一剎那的無上不變之樂開始，就安立為究竟的第四灌頂。一些空色的體驗顯現，並依靠它而生起的快樂，也是空色大手印和不變大樂。從收攝次第中也會出現，從修習共同禪定中也會出現，因此續部中沒有過多讚頌也是合理的。空色大手印，在獲得憶念之後才會出現，在未獲得之前不會出現。如此的空色大手印，是通過前四支的指收攝來成就色，通過命勤來成就命的方式來成就的。總之，所要成就的是無上不變的大樂，而實際成就它的是空色大手印。前四支是它的成就方法。空色通過實際成就大樂，也意味著不需要其他手印次第的續部。因此，在此續部中，修習空色手印，並依靠它來生起無上不變之樂的方式進行清晰闡述，如果這樣確定地理解地道，那麼對道的理解就更加深刻。這方面有三點：實際引導大樂的空色成就支，依靠色來實際成就大樂的支，通過修習來成就的所要成就的禪定支。大樂的實際引導，空色成就支。第一部分分為兩點：色成就支和命成就支。色成就支。第一部分分為兩點：未成就色時進行成就的指收攝支，和成就后使其穩固的禪定支。未成就色時進行成就的指收攝支。第一部分分為六點：指收攝的名稱含義，首先

【English Translation】 Then, the fourth empowerment that transcends the world will be clearly explained. Specifically, what is to be accomplished is the supreme and unchanging great bliss. To accomplish it, although it is also accomplished through karma and wisdom mudras, in reality, what accomplishes it is the Great Mudra of Emptiness-Form (stong gzugs kyi phyag rgya chen po). In this tantra, the praise of Emptiness-Form is the most important. Relying on the Great Mudra of Emptiness-Form, from the moment of arising of the supreme and unchanging bliss, it is established as the ultimate fourth empowerment. Some experiences of Emptiness-Form appear, and the happiness that arises from relying on it is also the Great Mudra of Emptiness-Form and unchanging great bliss. It also arises from the stage of absorption, and it also arises from meditating on common samadhi, so it is reasonable that the tantra does not praise it too much. The Great Mudra of Emptiness-Form arises after obtaining remembrance; it does not arise before obtaining it. Such a Great Mudra of Emptiness-Form is accomplished by accomplishing form through the finger absorption of the previous four limbs, and by accomplishing life through life-sustaining practices. In short, what is to be accomplished is the supreme and unchanging great bliss, and what actually accomplishes it is the Great Mudra of Emptiness-Form. The previous four limbs are the means of accomplishing it. Emptiness-Form actually accomplishes great bliss, which also means that other tantras of the mudra sequence are not needed. Therefore, in this tantra, the way to practice the Emptiness-Form mudra and rely on it to generate supreme and unchanging bliss is clearly explained. If the stages are understood with such certainty, then the understanding of the path will be even deeper. There are three aspects to this: the limb of Emptiness-Form that actually guides great bliss, the limb that actually accomplishes great bliss by relying on form, and the limb of samadhi that is to be accomplished through practice. The actual guidance of great bliss, the limb of Emptiness-Form accomplishment. The first part is divided into two points: the limb of form accomplishment and the limb of life accomplishment. The limb of form accomplishment. The first part is divided into two points: the limb of finger absorption that accomplishes when form is not accomplished, and the limb of meditation that stabilizes it after it is accomplished. The limb of finger absorption that accomplishes when form is not accomplished. The first part is divided into six points: the meaning of the name of finger absorption, first

བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད། ཚད་མ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། དག་དབྱེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། ། ༈ སོར་སྡུད་ཀྱི་མཚན་དོན། དང་པོ་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར། མིག་དབང་སོགས་ཡུལ་སོ་སོར་འཇུག་པ་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་མིན་ཏེ། ཡིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་བརྟན་པོ་ལས་ཀྱང་དབང་ཤེས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ལས། དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པ་ 12-13-4a འབྱུང་ཡང་། འདིར་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་མིན་གྱི། དབང་ཤེས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབང་ཤེས་དང་། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི །གནས་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བ་དགོས་སོ། ། ༈ དང་པོར་བསྒོམ་པའི་དུས་མཚམས། གཉིས་པ་ནི། སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་བསྒོམ་པའི་མགོ་འཛུགས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་བསྒོམ་པའི་མགོ་བཙུགས་པས། རླུང་སྡུད་སླ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ། ། ༈ ཡན་ལག་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད། གསུམ་པ་ལ་བཞི། གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག །བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའོ། ། ༈ གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ནི། ཕྱི་རུ་ལོ་ལ་ལྷོ་བགྲོད་དང་། བྱང་བགྲོད། ཞག་ལ་ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོའོ། །ནང་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་འཆི་སྟེ། སྤྲོ་རིམ་དང་སྡུད་རིམ་གཉིས་གཉིས་སུ་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུང་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། ། ༈ སོ་སོའི་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ༈ མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། དང་པོ་ལ་དྲུག །གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ། མིག་གི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ། དབང་པོའི་བྱེད་པ་བཅང་བ། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱེད་བཅིངས་སུ་འདུའོ། ། ༈ གང་དུ་སྒོམ་པའི་གནས། དང་པོ་ནི། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་མུན་ཁང་ཤིན་ཏུ་ནག་པ་སྟེ། དེར་བསྒོམས་ན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་། འདི་པྲ་ཕབ་པ་དང་དཔེ་དོན་དུ་ཡང་ཡང་གསུངས་ལ། 12-13-4b པྲ་ཡི་རིགས་འགའ་ཞིག་ལ། མུན་པ་ཤིན་ཏུ་ནག་པར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་བསྡད་ན། དེ་ཁས་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་སྣང་ངོ་། ། ༈ ལུས་གནད་ཀྱི་ངེས་པ

【現代漢語翻譯】禪修的時機，如何禪修支分的特徵，衡量標準是什麼的分析，分類，暫時和究竟的果。 歸攝的名稱和意義 首先，『各自歸攝』的意思包含多種含義。在這裡，指的是將眼識等各自趨向于外境的作用收攝回來，使其不再向外境作用。也就是說，五根與五境的聯繫斷絕，但意與法的聯繫並未斷絕，因為需要用意和法所生的蘊來觀看。一般來說，即使是普通的穩固禪定，由於根識的直接因緣不具足，也會出現根識不趨向外境的情況。但這裡並非僅僅如此，而是通過阻斷作為根識坐騎的五支氣來實現的。而且，僅僅斷絕根識與外境、有境的聯繫還不夠，因為經中說『見到處所』，所以必須在空性中見到五境。 首先，禪修的時機 其次，在右鼻孔的氣流動時開始禪修，因為此時開始禪修，具有容易收攝氣的特殊緣起。 如何禪修支分的特徵 第三，分為四點：分為兩種的原因，各自的禪修方式，未成就時的彌補方法，禪修中斷死亡后，也能憑藉瑜伽的串習力進入。 分為兩種的原因 首先，外在是年有南行和北行，日有白天和夜晚。內在是眾生有生和死，因此分為生起次第和圓滿次第兩種。』雖然這樣說，但需要分析作為原因的道理。 各自的禪修方式 第二，分為兩種：夜晚的瑜伽和白天的瑜伽。 夜晚的瑜伽 首先分為六點：禪修的地點，身體姿勢的確定，眼睛觀看方式的確定，根的活動停止，禪修所生起的體驗方式，以及專注于目標的真實性，這些都屬於行為約束。 禪修的地點 首先，在沒有任何光亮的極其黑暗的房間里禪修，因為在那裡禪修容易顯現空相。而且，這在占卜和比喻意義上也被反覆提及。在一些占卜方法中，在極其黑暗的地方，眼睛不動地坐著，就能看到各種各樣的景象。 身體姿勢的確定

【English Translation】 The timing of meditation, the characteristics of how to meditate on the limbs, examining what the measure is, classification, and the temporary and ultimate fruits. The meaning of drawing in separately Firstly, the meaning of 'drawing in separately' has multiple meanings. Here, it refers to withdrawing the functions of the eye consciousness, etc., which individually go to objects, so that they no longer go to objects. That is, the connection between the five senses and the five objects is severed, but the connection between mind and dharmas is not severed, because it is necessary to see the form born from mind and dharmas. Generally, even in a common stable samadhi, the sense consciousness does not go to the object because the immediate cause of the sense consciousness is not complete. However, here it is not just in that way, but through blocking the five branch winds that have become the mount of the sense consciousness. Moreover, it is not enough to merely sever the connection between the sense consciousness and the object and the object-possessor, because it is said 'seeing the place', so it is necessary to see the five objects in emptiness. Firstly, the timing of meditation Secondly, begin meditation when the air flows through the right nostril, because starting meditation at that time has a special interdependent connection that makes it easy to gather the air. The characteristics of how to meditate on the limbs Thirdly, there are four points: the reason for dividing into two, the way to meditate on each, the method of compensating if it is not accomplished, and even if one dies in the middle of meditation, one can enter through the power of habituation to yoga. The reason for dividing into two Firstly, externally, the year has the southern and northern course, and the day has day and night. Internally, sentient beings have birth and death, so there are two, the generation stage and the completion stage. Although it is said like this, the way it goes as a reason should be analyzed. The way to meditate on each Secondly, there are two: the yoga of the night and the yoga of the day. The yoga of the night Firstly, there are six points: the place to meditate, the certainty of the body posture, the certainty of the way of looking with the eyes, stopping the activity of the senses, the way of experiencing what arises from meditation, and the truth of focusing on the object, these belong to behavioral constraints. The place to meditate Firstly, meditate in a very dark room where there is no light at all, because there is a need to easily manifest empty forms when meditating there. Moreover, this is repeatedly mentioned in divination and metaphorical meanings. In some types of divination, if you sit unmoving in a very dark place, various visions will appear. The certainty of the body posture

། གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་སྤྱི་དང་མཐུན། ལག་པའི་འཇོག་ཐབས་ནི། སོ་སོར་སྡུད་པ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོར་བརྗོད་དེ། ཞེས་སོར་སྡུད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་སུ་བཤད་པས། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་བརླའི་རྩ་བར་ཐད་ཀར་རམ་བསྣོལ་ནས་གཞག་པར་བྱ་ཞེས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ མིག་གི་བལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ། གསུམ་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། བསྙེན་པའི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ། ནཱ་རོ་པས། གཙུག་ཏོར་ཆེ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་ཡིན་པས། དེའི་བལྟ་སྟངས་ནི་སྟེང་དུ་ལྟ་བར་བཤད་པས་ན། མིག་གི་མས་ལྕིབས་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཀབ་སྟེ་ཕྱེད་མིག་ཏུ་བྱས་ལ། མིག་འབྲས་མི་བསྒུལ་བར་སྟེང་དུ་བལྟའོ། །འདི་ཡང་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་ཚུལ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ཐང་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་པ་ནི། རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་མིག་མི་འཛུམས་པར་སྟེང་དུ་བལྟ་བས་མཚན་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་མི་མཐུན་པས་དོར་བར་བྱའོ། ། ༈ དབང་པོའི་བྱེད་པ་བཅང་བ། བཞི་པ་ནི། ཁ་ཅིག་དབང་པོ་སོ་སོ་ལ་བྱེད་བཅིངས་ཀྱང་སོ་སོར་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། སྙིང་པོ་མ་མཐོང་ངོ་། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ནི་མིག་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་གཞན་ཀྱང་འཆིངས་པར་འདོད། དེ་ལ་འཁྲིད་ཡིག་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་མི་དགོས་པར་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དེར་ཚུད་དགོས་པར་བཞེད་ཀྱང་། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་ 12-13-5a མ་ནོར་བ་བསྟན་རྒྱུ་མི་འདུག་པས། ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པའོ། ། ༈ སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དང་པོ་ནི། དབུ་མ་དག་ནི་སྦྱངས་བྱས་ནས། ཞེས་སོར་སྡུད་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་ལ། དབུ་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། ཡུར་བ་ལ་ཆུ་འདྲེན་པའི་སྔོན་དུ་ཡུར་བ་སེལ་བ་ལྟ་བུར་བཤད་པས། དབུ་མ་སྦྱོང་མཁན་ནམ། སེལ་མཁན་ནི་རླུང་ཡིན་ལ། རླུང་གི་ས་དབུ་མའི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དབུ་མའི་ཕྱི་ནས་དབུ་མ་ཇི་ལྟར་སེལ། ཡུར་བའི་ཕྱི་ནས་ཡུར་བ་སེལ་ཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །དེས་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་མི་འདོད་ན། སོར་སྡུད་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལ་བློ་རྩེ་གཏང་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། དང་པོར་སྲོག་གཞུག་ཅེས་པའི་འགྲེལ་པར། འདིར་དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར། ཞེས་དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་བཅུག་པ་ལས། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོ

【現代漢語翻譯】第二，身體姿勢與總體原則一致。手的放置方法是：『各自收攝，稱為勝者之主。』因此，收攝手指被解釋為金剛薩埵部。雙手結成金剛拳，直接或交叉地放在大腿根部。應如歷代上師所說的那樣做。第三，關於眼睛的觀看方式的確定。《密集續》後部中說：『修近誦時，頂髻大。』那若巴（Nāropā）說：『頂髻大即是頂髻轉輪，因此，其觀看方式是向上看。』所以，用下眼瞼遮住一半的眼睛，使之成為半眼，眼珠不移動地向上看。這也有利於空相顯現的必要性，如前所述。有些人認為應該看唐卡的虛空，但這與續部註釋中『眼睛不閉合地向上看會成為相』的說法不符，因此應該捨棄。第四，關於控制感官的作用。有些人雖然束縛了各個感官，但似乎各個感官仍在各自活動，這是因為沒有看到要點。有些智者認為，眼睛向上看就是束縛眼睛，並且認為這樣也能束縛其他感官。對於此，有些引導文作者認為，在收攝手指時，不需要將氣匯入中脈（dūtī），而有些人則認為需要匯入。但是，沒有說明將氣匯入中脈的正確方法，因此稍微解釋一下。這分為兩點：收攝手指時需要將氣匯入中脈的原因；以及說明用什麼來作為匯入中脈的目標。第一，『中脈得以凈化后』，因此收攝手指被解釋為凈化中脈的方法。凈化中脈的方式就像在引水入渠之前清理水渠一樣。因此，凈化中脈者或清理者是氣，如果氣沒有進入中脈內部，如何從中脈外部清理中脈？從水渠外部清理水渠，這真是奇怪。因此，如果在收攝手指時不想讓氣進入中脈，那麼對於收攝手指被解釋為凈化中脈的方法，就沒有任何值得思考的地方了。此外，在續部註釋中，『首先放入命』的解釋中說：『在此，首先瑜伽士應將命氣放入中脈，因為看到其征相會變成阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：avadhati，漢語字面意思：中脈）。』因此，首先將命氣放入中脈，然後才能看到都等的征相。

【English Translation】 Secondly, the body posture is in accordance with the general principles. The method of placing the hands is: 'Each gathered, called the Lord of the Victorious Ones.' Therefore, gathering the fingers is explained as belonging to the Vajrasattva family. The two hands form the vajra fists and are placed directly or crossed at the base of the thighs. It should be done as the previous lamas have said. Thirdly, regarding the determination of how to look with the eyes. In the latter part of the Guhyasamāja Tantra, it is said: 'During the approach recitation, the crown is large.' Nāropā said: 'The large crown is the crown chakra, therefore, its way of looking is to look upwards.' Therefore, cover half of the eye with the lower eyelid, making it a half-eye, and look upwards without moving the eyeball. This also has the necessity of making it easy for the empty form to appear, as has been explained. Some people think that one should look at the sky of the thangka, but this is not in accordance with the statement in the tantra commentary that 'looking upwards without closing the eyes becomes a sign,' so it should be abandoned. Fourthly, regarding restraining the function of the senses. Some people bind the functions of each sense, but it seems that each sense is still functioning separately, because they have not seen the essence. Some scholars think that looking upwards with the eyes is binding the eyes, and they think that this also binds the other senses. Regarding this, some guide-writing authors think that when gathering the fingers, it is not necessary to insert the prana into the central channel (dūtī), while some think that it is necessary to insert it there. However, there is no correct method shown for inserting the prana into the central channel, so I will explain it a little. This is divided into two points: the reason why it is necessary to insert the prana into the central channel when gathering the fingers; and explaining what to aim at in order to insert it into the central channel. Firstly, 'After the central channel has been purified,' therefore gathering the fingers is explained as a method of purifying the central channel. The way to purify the central channel is like clearing a ditch before drawing water into it. Therefore, the purifier or clearer of the central channel is the prana, and if the prana does not go inside the central channel, how can one clear the central channel from the outside? Clearing the ditch from the outside of the ditch is strange. Therefore, if one does not want the prana to enter the central channel when gathering the fingers, then there is nothing to think about regarding the explanation that gathering the fingers is a method of purifying the central channel. Also, in the tantra commentary, in the explanation of 'first put in the life,' it says: 'Here, first the yogi should put the life-prana into the central channel, because seeing its signs will become avadhūti (藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城體：अवधूति，梵文羅馬擬音：avadhati，漢語字面意思：中脈).' Therefore, first put the life-prana into the central channel, and then you can see the signs of du, etc.

ང་བར་འགྱུར་བའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་གཞུག་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་གཅིག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། དེའི་འོག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་བཤད་པས། དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པའི་སྲོག་རྩོལ་ལ་བཤད་མི་རུང་ལ། དེའི་ཚེ་སོར་སྡུད་ལ་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པ་མེད་ན། དང་པོར་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་ས་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྟགས་བཅུ་པོ་རྣམས་འཆར་ 12-13-5b དགོས་ལ། དགོས་པར་འདོད་ཀྱང་འདོད་ལ། རྟག་དེ་རྣམས་ནི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་འཆར་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དུ། ནམ་མཁར་ཀུན་ནས་ཞེན་པའི་སེམས་དང་མིག་མི་འཛུམས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པར། དབུ་མར་སྲོག་ཞུགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དབུ་མ་ལ་བཤད་དོ། །མདོར་བསྡུས་དང་པོར་ཡང་། དེ་ཉིད་དུ་ན་རོ་མ་དག་དང་ནི། རྐྱང་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་བཤད་ལ། རོ་རྐྱང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས། དུ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་པས། དབང་མདོར་བསྟན་གྱི་འགྲེལ་པར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲངས་པར་ཡང་། གང་ཚེ་དབུ་མར་སྲོག་ནི་ནུས་གྱུར་པ། །དེའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མེ་དང་དུ་བ་འབྱུང་། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྟགས་བཅུ་གཅིག་པ་རེ་ཁཱ་ནག་པོ་དུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་མཐོང་བ་ནི། རླུང་དབུ་མར་མ་ཚུད་པར་འཆར་བ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རླུང་དབུ་མར་མ་ཚུད་ན། རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་དགོས་ལ། དེ་གཉིས་ལ་རླུང་བརྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མི་མཐོང་བར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འགྲེལ་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་དག་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་བརྒྱུ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཞེས་སྤོགས་ཆོག་གསུངས་ 12-13-6a པས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དབུ་མར་འཛུད་པ་མེད་ན། དེས་མ་ཆུད་ན་འདི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཞིང་ལ་ས་བོན་མ་བཏབ་པར་མྱུ་དུ་མ་སྐྱེས་ན་ཆུ་བཅུ་བར་བྱ། ཞེས་པ་དང་འདྲའོ། ། ༈ གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ནི། འོ་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་དུས་སུ་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དགོས་ན། འཛུད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་ལྔ་ལ་འཆིང་བ་གཉིས་ཞེས་བཤད་པས། འཆིང་རྒྱུ་ནི་བྱེད་པ་མ

【現代漢語翻譯】據說，阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是生命注入的地方，這也可以從它被稱為『身金剛』的臉中得知。緊接著，第二次生命努力被稱為『語金剛』的臉。因此，最初將生命注入中脈的生命努力是不允許的，因為那時沒有將肢體收回並將生命注入中脈的做法。因為最初沒有留下將生命注入中脈的地方。此外，在肢體收回的情況下，必須出現十個徵兆，即使想要它們出現。這些徵兆據說來自於風進入中脈。經文中說：『心中充滿對天空的執著，眼睛不眨，完全進入金剛道，從空性中產生煙。』註釋中說：『生命進入中脈，只有空性。』因此，金剛道指的是中脈。簡而言之，即使在最初，也說：『通過將不純凈的羅（藏文：རོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）和純凈的朗（藏文：རྐྱང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）結合在一起，就可以看到。』由於羅和朗無法合二為一，因此據說通過將羅和朗的風合二為一，就可以看到煙等。那若巴（藏文：ནཱ་རོ་པ）在《灌頂簡述》的註釋中，在唱金剛歌時也說：『當生命能夠進入中脈時，那時會出現金剛火和煙。』如果在阿瓦杜提（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）中看到第十一個徵兆，即黑色線條，那也是不可能在風沒有進入中脈的情況下出現的。如果風沒有進入中脈，就必須通過羅和朗，據說在這兩者之間傳遞風時，看不到肢體收回的徵兆。經文註釋中說：『雖然是所有形式，但並非所有時候都讓孩子們觀看。』為什麼呢？因為來自煩惱魔的力量，生命在左脈和右脈中傳遞。』據說，如果通過肢體收回等方式，瑜伽士們沒有獲得他們想要的，那麼就可以放棄。這意味著，如果在肢體收回的情況下，沒有通過將生命注入中脈的方法來注入中脈，如果那樣沒有成功，就說『應該這樣做』將變成一個笑話。例如，就像說：『如果不在田里播種，幼苗沒有生長，就應該澆水。』一樣。第二：通過什麼來解釋注入杜提（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）的目標？如果是這樣，如果在肢體收回時需要風進入中脈，那麼注入的方法是什麼呢？應該解釋說，『五個行動中有兩個束縛』，這意味著束縛的原因是行動。

【English Translation】 It is said that Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) is where life is injected, which can also be known from it being called the 'face of the Body Vajra'. Immediately after that, the second life effort is called the 'face of the Speech Vajra'. Therefore, the initial life effort of injecting life into the central channel is not allowed, because at that time there is no practice of retracting the limbs and injecting life into the central channel. Because initially there is no place left to inject life into the central channel. Furthermore, in the case of retracting the limbs, ten signs must appear, even if one wants them to appear. These signs are said to arise from the wind entering the central channel. The scripture says: 'With a mind full of attachment to the sky, without blinking the eyes, fully entering the Vajra path, smoke arises from emptiness.' The commentary says: 'Life enters the central channel, only emptiness.' Therefore, the Vajra path refers to the central channel. In short, even initially, it is said: 'By combining the impure Ro (Tibetan: རོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) and the pure Rang (Tibetan: རྐྱང་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) together, one can see.' Since Ro and Rang cannot be made one, it is said that by making the winds of Ro and Rang one, one can see smoke and so on. Naropa (Tibetan: ནཱ་རོ་པ) in the commentary on 'Brief Explanation of Empowerment', also said while singing the Vajra song: 'When life is able to enter the central channel, at that time Vajra fire and smoke will arise.' If the eleventh sign, the black line, is seen in Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), it is also impossible for it to appear without the wind entering the central channel. If the wind does not enter the central channel, it must pass through Ro and Rang, and it is said that when the wind passes through these two, the signs of retracting the limbs are not seen. The scripture commentary says: 'Although it is all forms, it is not for children to watch at all times.' Why is that? Because of the power of the demon of afflictions, life passes through the left and right channels.' It is said that if the yogis do not obtain what they want through retracting the limbs and so on, then they can give up. This means that if, in the case of retracting the limbs, one does not inject life into the central channel by the method of injecting life into the central channel, if that does not succeed, saying 'this should be done' will become a joke. For example, it is like saying: 'If one does not sow seeds in the field, and the seedlings do not grow, one should water it.' Second: Through what is the goal of injecting into Dhuti (Tibetan: དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) explained? If that is the case, if it is necessary for the wind to enter the central channel at the time of retracting the limbs, then what is the method of injecting it? It should be explained that 'there are two bonds in the five actions', which means that the cause of the bond is the action.

ིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། འཆིང་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལོག་སྟེ། མི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྟེང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དང་། འོག་ཏུ་ཐུར་སེལ་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་བཞོན་པའི་རླུང་བཅིངས་པའི་སྒོ་ནས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། རླུང་འཆིང་ཚུལ་ནི་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དབུ་མར་འཛུད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ནི། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་དང་། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་ནི། རྩའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་། ཡར་སྣེ་མར་སྣེ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་སྒོ་རེ་རེ་ཡོད་པས། དེ་དག་ཏུ་བསྣུན་དགོས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ལུགས་ཀྱང་། དེ་དག་ཏུ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སེམས་དེར་བཞག་པ་ན། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་ཡང་དེར་འདུའོ། །འོ་ན་འདིར་ཐབས་གང་གི་སྒོ་ནས་འཛུད་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུད་ནི་གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ། རི་གི་ཨ་ར་ལི་ལས། མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམ་པར། ། 12-13-6b སྨིན་མའི་བར་དུ་སེམས་བྱས་ན། །མུན་པ་མི་བཟད་པ་ཡི་ཚུལ། །དང་པོར་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བསྟན་ལ། གཉིས་པས་སེམས་ཡུལ་གང་ལ་གཏོད་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྟགས་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར། སྨིན་མའི་དབུས་ན་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣེ་ཡོད་པས། དེར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་ཡིད་དག་ནི། །གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྣ་ལ། །མཚན་མའི་མཐར་ནི་རེ་ཁཱ་གང་། ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོར་བརྗོད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་མི་ཡི་སྣ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་སྲོག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་བྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུད་གཞན་དུ་མི་ཡི་སྣ་ནི་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣེ་ལ་བྱེད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཙམ་ལ་བྱེད་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ལུང་སྔ་མས་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཡིད་སྣའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་བྱེད་པར་བཤད་ལ། ལུང་ཕྱི་མས་སྣ་ནི་དྷཱུ་ཏཱི་ལ་བྱེད་པར་བཤད་པས། དེས་ན་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོད་པར་གསལ་བོར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་འགྲེལ་པར། བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་སྟེ། དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་དེ་ཡིས་ཉེར་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། ཀྱང་ཡིག་གི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བྱ་སྟེ། སྲོག་གིས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བའི་སྒྲུ

【現代漢語翻譯】五根，即眼等五種感官的能力。束縛的方式是：使它們不進入各自的對境，阻止它們進入。具體方法是，上方以命氣，下方以下泄氣束縛，通過束縛騎乘氣來束縛。束縛氣的方式是，阻止其在羅讓瑪（ro rkyang）中執行，使其進入中脈。現在將講述其方法：使氣進入中脈的方法，確定為身體的要點和氣的瑜伽兩種。身體的要點包括六個脈輪和上下兩端。這些地方都有氣進入督提（dhūti）的入口，因此必須觸及這些要點。觸及要點的方法是，將注意力集中在這些地方，保持心不散亂。當心安住於此，由於氣與心進入之處相同，氣也會聚集於此。那麼，這裡通過哪種方法進入呢？正如經文所說：『通過其他續部來理解。』在《日吉阿惹里》（ri gi a ra li）中說：『雙眼不睜不閉，若心專注于眉間，瑜伽士最初將見到，難以忍受的黑暗之相。』第一句揭示了眼睛的觀看方式，第二句揭示了心應專注於何處，最後兩句揭示了顯現的徵兆。由於眉間有督提的上端，因此應在此處攝持心。正如這部經的根本續部所說：『各自收攝是大手印，是虛空空性的特徵。無論誰，心專注于，指向各方，任何形象的終點。』又說：『臍下稱為拙火，阿瓦督提（awa dhūti）是人的鼻，五光自性命，五輪是流淌者。』因此，雖然在其他續部中，人的鼻被認為是督提的下端，但在這裡，顯然僅指阿瓦督提。因此，前面的經文說，在收攝時，心應指向鼻的方向，而後面的經文說，鼻是指督提。因此，明確地說，應指向督提的方向。此外，在註釋中，『摧毀障礙的見』指的是甘露匯聚之處，即到達甘露之位，也就是到達額頭。以摧毀障礙的見，即到達甘露之位，來成辦近取，有六支。也要進行ཀྱང་（kyang，梵文ka，梵文羅馬擬音ka，漢語字面意思為「卡」）字的命勤和執持，當生命之氣使影像顯現時，就接近了成辦。 The five faculties, namely the powers of the five senses such as the eye. The way to bind them is to prevent them from entering their respective objects, preventing them from entering. Specifically, it is bound by the life-force wind above and the downward-clearing wind below, and bound by binding the riding wind. The way to bind the wind is to prevent it from running in the ro rkyang, and to make it enter the central channel. Now, the method will be explained: the method of making the wind enter the central channel is determined to be two types: the key points of the body and the yoga of the wind. The key points of the body include the six chakras of the channels and the upper and lower ends. Each of these places has an entrance for the wind to enter the dhūti, so it is necessary to touch these key points. The way to touch the key points is to focus on these places and keep the mind unscattered. When the mind abides there, due to the key point that the wind and mind enter the same place, the wind will also gather there. So, through which method does it enter here? As the scripture says, 'It is to be understood by other tantras.' In the Ri gi a ra li it says: 'Without opening or closing the eyes, if the mind is focused between the eyebrows, the yogi will initially see, an unbearable form of darkness.' The first line reveals the way of seeing with the eyes, the second line reveals where the mind should be focused, and the last two lines reveal how the signs appear. Since the upper end of the dhūti is in the middle of the eyebrows, the mind should be held there. As the root tantra of this very text says: 'Gathering each is the great mudra, it is the characteristic of emptiness of space. Whoever, with a pure mind, directs it to various directions, to the end of any image.' And again: 'Below the navel is called tummo, the awa dhūti is the nose of man, the nature of five lights is life, the five mandalas are the flowing ones.' Therefore, although in other tantras, the nose of man is considered the lower end of the dhūti, here it is clearly only referring to the awa dhūti. Therefore, the previous verse says that during the gathering, the mind should be directed towards the direction of the nose, and the later verse says that the nose refers to the dhūti. Therefore, it is clearly stated that it should be directed towards the direction of the dhūti. Furthermore, in the commentary, 'the view that destroys obstacles' refers to the gathering of nectar, that is, reaching the place of nectar, which is reaching the forehead. With the view that destroys obstacles, that is, reaching the place of nectar, there are six limbs to accomplish nearness. Also, the life-force exertion and holding of the syllable kyang（ཀྱང་，ka，ka，卡） should be done. When the life-force makes the image appear, then it is close to accomplishment.

【English Translation】 The five faculties, namely the powers of the five senses such as the eye. The way to bind them is to prevent them from entering their respective objects, preventing them from entering. Specifically, it is bound by the life-force wind above and the downward-clearing wind below, and bound by binding the riding wind. The way to bind the wind is to prevent it from running in the ro rkyang, and to make it enter the central channel. Now, the method will be explained: the method of making the wind enter the central channel is determined to be two types: the key points of the body and the yoga of the wind. The key points of the body include the six chakras of the channels and the upper and lower ends. Each of these places has an entrance for the wind to enter the dhūti, so it is necessary to touch these key points. The way to touch the key points is to focus on these places and keep the mind unscattered. When the mind abides there, due to the key point that the wind and mind enter the same place, the wind will also gather there. So, through which method does it enter here? As the scripture says, 'It is to be understood by other tantras.' In the Ri gi a ra li it says: 'Without opening or closing the eyes, if the mind is focused between the eyebrows, the yogi will initially see, an unbearable form of darkness.' The first line reveals the way of seeing with the eyes, the second line reveals where the mind should be focused, and the last two lines reveal how the signs appear. Since the upper end of the dhūti is in the middle of the eyebrows, the mind should be held there. As the root tantra of this very text says: 'Gathering each is the great mudra, it is the characteristic of emptiness of space. Whoever, with a pure mind, directs it to various directions, to the end of any image.' And again: 'Below the navel is called tummo, the awa dhūti is the nose of man, the nature of five lights is life, the five mandalas are the flowing ones.' Therefore, although in other tantras, the nose of man is considered the lower end of the dhūti, here it is clearly only referring to the awa dhūti. Therefore, the previous verse says that during the gathering, the mind should be directed towards the direction of the nose, and the later verse says that the nose refers to the dhūti. Therefore, it is clearly stated that it should be directed towards the direction of the dhūti. Furthermore, in the commentary, 'the view that destroys obstacles' refers to the gathering of nectar, that is, reaching the place of nectar, which is reaching the forehead. With the view that destroys obstacles, that is, reaching the place of nectar, there are six limbs to accomplish nearness. Also, the life-force exertion and holding of the syllable kyang（ཀྱང་，ka，ka，卡） should be done. When the life-force makes the image appear, then it is close to accomplishment.

བ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྩ་བར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་ 12-13-7a འབྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི། འགྲེལ་པས། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའམ་བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བ་ལ་བཤད་ལ། བལྟ་བའི་དོན་སོན་པ་ལ་བཤད་པས། མདོར་ན་བགེགས་མཐར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་ཏེ་དཔྲལ་བར་སོན་པའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་པ་གོང་དུ་སོར་བསམ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས། བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བར་སོན་པས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གོ། ཞེས་པ་ནི། འགྱུར་མང་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཉེར་སྒྲུབ་ལ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདེའོ། །དེས་ན་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པ་དེ་ཡིས་ཀྱང་། ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་བསྒོམ་དགོས། དེ་གཉིས་བསྒོམས་པས་སྲོག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་ཡན་ལག་དེ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པ་ཅིག་བཤད་ལ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ནི་མིན་པར་བཤད་པས། བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་བརྟན་བྱེད་ཡིན་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །འགེལ་པའི་ཀྱང་ནི་ནུས་པ་ད་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱི། སོར་བསམ་གཉིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པ་མ་ཟད། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བལྟ་བས་བསྒོམ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པའི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན། དེ་ཡིས་ཞེས་པ་དང་། འཛིན་པ་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། མཐོང་བར་གྱུར་ 12-13-7b པ་ན་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས། བདུད་རྩིའི་གནས་དཔྲལ་བའི་རྩ་འཁོར་ལ་བལྟས་ཤིང་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སོར་བསམ་གཉིས་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་འཐོབ་པའི་གང་ཟག་དེས། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས། བློ་གྲོས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཤེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྟན་སྣང་ངོ་། །སྔར་དྲངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་ནི་འདིའི་ཡང་ཁུངས་སུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན། དྷཱུ་ཏཱིར་སྲོག་འགོག་པས། སོར་སྡུད་སྲོག་རྩོལ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་རྩོལ་ནི་དངོས་སུ་རླུང་ལ་དམིགས་ནས་སྲོག་འགོག་པ་ཅིག་ལ་ཟེར་གྱི། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དཔྲལ་བ་ན་མ་དག་པའི་རླུང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་ལ། སོར་སྡུད་ནི་དེ་སྦྱངས་ནས་དག་པའི་ལུས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཞབས་སྙན་བརྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དཔྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་བཅུག་ལ། །གཡས་པས་རླུང་བརྒྱུ་དུས་བསྒོམ། ཞེས་དཔྲལ་བར

【現代漢語翻譯】如是說。根本續中說，『觀察斷魔』，所謂斷魔，註釋中說是『甘露旋』。而甘露旋，或說是甘露之處，即額頭。觀察的意義說是融入。總之，斷魔的觀察就是融入甘露之所，即額頭。『由此』，上面將收攝和思維二者說為親近的支分，因此，融入甘露之所，即額頭，獲得親近的支分，『由此有六支近修』。如同許多譯本中說，『六支近修』，這樣說是對的。因此，即使獲得了親近的支分，也必須修持近修的支分，即命勤和執持。修持這二者，當見到命之影像時，就成就了那個支分。是這樣說的。因此，說了一種融入甘露之所的觀察修，而沒有說是命勤和執持。因為禪定是穩固收攝的，所以在收攝的時候，除了修持沒有別的選擇。註釋中的『也』字，是說現在必須這樣做。不僅用頂髻轉輪的觀察來修持收攝和思維，而且還用甘露旋的觀察來修持命勤和執持，這樣說是不合理的。因為命勤和執持不是用融入甘露之所的觀察來修持的。總之，『由此』，『執持而做』，『當見到時』這些詞語的力量，觀察並按壓額頭脈輪的要點，使收攝和思維二者獲得親近的支分的那個人，應當修持命勤和執持這兩個近修的支分。如果智慧能夠辨別，那麼續和註釋二者就清楚地顯示了這一點。之前引用的根本續的教證也可以作為這裡的依據。如果是這樣，在dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར，梵文天城體：धृति，梵文羅馬擬音：dhṛti，漢語字面意思：持）中阻止了呼吸，那麼收攝不就變成了命勤了嗎？不會變成命勤的。因為命勤是直接以風為目標來阻止呼吸，而不是指所有將風引入dhūti的方法。如果這樣做，額頭有產生不凈風身的時刻的明點，而收攝是凈化它併產生清凈身，這與金剛身瑜伽的說法非常一致。時輪耳傳中也說，『將命放入額頭的明點，用右脈觀修時間』。說的是額頭。

【English Translation】 Thus it is said. In the Root Tantra, it says, 'Observing the terminator of obstacles.' The terminator of obstacles, according to the commentary, is 'Nectar Swirl.' And Nectar Swirl, or the place of nectar, is said to be the forehead. The meaning of observation is said to be absorption. In short, the observation of the terminator of obstacles is the absorption into the place of nectar, which is the forehead. 'By this,' above, gathering and contemplation are described as limbs of approach, therefore, absorbing into the place of nectar, the forehead, obtaining the limb of approach, 'by this, there are six limbs of close accomplishment.' As it appears in many translations, 'six limbs of close accomplishment,' this is correct. Therefore, even having obtained the limb of approach, one must practice the limbs of close accomplishment, which are life-force exertion and retention. By practicing these two, when the image of life is seen, that limb is accomplished. Thus it is explained. Therefore, it explains a practice of observing absorption into the place of nectar, but does not explain it as life-force exertion and retention. Because meditation is the stabilizing of gathering, there is no choice but to practice during gathering. The 'also' in the commentary means that it must be done now. Not only practicing gathering and contemplation with the observation of the crown chakra, but also practicing life-force exertion and retention with the observation of the Nectar Swirl, this is not appropriate. Because life-force exertion and retention are not practiced with the observation of absorption into the place of nectar. In short, by the power of the words 'by this,' 'to do retention,' and 'when it becomes visible,' observing and pressing the key point of the forehead chakra, that person who obtains the limb of approach of gathering and contemplation should practice the two limbs of close accomplishment, life-force exertion and retention. If wisdom can discern, then the Tantra and commentary both clearly show this. The quote from the Root Tantra cited earlier can also serve as a source here. If that is the case, if breathing is stopped in the dhūti, then wouldn't gathering become life-force exertion? It would not become life-force exertion. Because life-force exertion refers to directly targeting the wind to stop breathing, not to all methods of introducing wind into the dhūti. If done in this way, the forehead has a bindu that creates the state of an impure wind body, while gathering purifies it and creates a pure body, which is very consistent with the explanation of the Vajra Body Yoga. In the Kalachakra Oral Tradition, it also says, 'Place the life into the bindu of the forehead, contemplate time with the right channel.' It speaks of the forehead.

་གནད་དུ་བསྣུན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལས། སྟོང་པ་ལས་ནི་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུ་རབ་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་སྣང་ཉིད་དང་མར་མེ་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་རྟགས་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །མཁའ་སྣང་ནི་མེ་ཁྱེར་རོ། ། ༈ གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་བྱེད་བཅིངས་སུ་འདུ། དེ་ཡང་དུ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་གང་བྱུང་གིས་མི་ཆོག་གོ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་ཤར་བ་དགོས་ཏེ། འོག་ཏུ་འཆད་ཅིང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། གཉིས་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། 12-13-8a གཉིས་གསུངས་པའི་ཁུངས་དགོད་པ། གཉིས་ཀ་སོ་སོར་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ གཉིས་གསུངས་པའི་ཁུངས་དགོད་པ། དང་པོ་ནི། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས། འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་། བླ་གབ་མེད་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་ཚུལ་ལ། ཤེར་ཕྱིན་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཚུལ་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུད་འགྲེལ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་། སྔགས་དང་།ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མིང་མཐུན་པར་གསུངས་པའི་ཁུངས་ཡིན་གྱི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་བཤད་པའི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བཤད་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདིར་བཤད་པ་འདྲ་བ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་མི་སྟོན་ན། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིར་བཤད་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་འདྲ་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པར་བཤད་པ་འདི་དག་གི་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དང་། རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གཉིས་ཀ་སོ་སོར་སྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཉིན་མོའི་རྟགས་རྣམས་ཤར་ན། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མི་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། མུན་ 12-13-8b པ་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་སླ་ལ། སྣང་བ་ཡོད་པར་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དཀའ་བས། མུན་པ་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ཐུབ་ཀྱང་། སྣང་བ་ལ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་མི་ཐུབ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་སྟོང་གཟུགས་འཆར་བ་མུན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་སྣང་བ་ལ་ཡང་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ཐུབ་པ་ཅིག་དགོས་པས། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་སུ་ཉིན་རྟགས་རྣམས་འཆར་ཡང་། རྟགས

【現代漢語翻譯】要點在於清晰地說明。通過禪修生起體驗的方式第五個是，像這樣專注于身體的要點進行禪修，會產生四種徵兆，如經文所說：『從空性中生起煙霧、陽焰、明亮無垢的虛空景象、以及燈火。』虛空景象就是火星。所緣的真實本性在於行為的束縛之中而且，僅僅出現煙霧等的體驗是不夠的。風必須進入中脈才能生起，這將在後面解釋和已經解釋過了。白天的瑜伽第二個是白天的瑜伽，分為三部分： 1. 說明所說的出處；2. 各自修習的原因；3. 實際修習白天瑜伽的方式。說明所說的出處首先，在《勝樂輪根本續釋》中說：『這裡，在真言乘（mantrayana，密宗）和波羅蜜多乘（pāramitāyāna，顯宗）中，說了兩種瑜伽的修習方式，即習慣於虛空和無遮蔽。』然後，從波羅蜜多乘的角度說明了修習的方式，即在般若波羅蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）中，修習瑜伽的方式是專注于虛空。』接著說：『從真言乘的角度來說，是從時輪金剛（Kālacakra）中說的。』同樣，在這部續釋中也說了。這些都說明了真言乘和波羅蜜多乘中，瑜伽的名稱相同，但這並不能作為真言乘中所說的內容也能在波羅蜜多乘中使用的依據。因為在真言乘中所說的這種日夜瑜伽，即使在下部續部中也不常見，更不用說在波羅蜜多乘中了。爲了使這些所說的日夜瑜伽能夠成為波羅蜜多乘的修行者可以接受的容器，並且爲了成熟相續，也會解釋生起次第（utpattikrama）。各自修習的原因第二，有些人說：『如果在夜晚的瑜伽中出現了白天的徵兆，就不需要修習白天的瑜伽。』這種說法是不合理的。因為在黑暗中容易顯現空相，而在有光明的地方難以顯現空相。因此，即使在黑暗中能夠顯現空相，在光明中卻不能顯現空相。而且，如果所有時候都顯現空相，相對於黑暗來說就太過分了，因此需要一種在光明中也能顯現空相的方式。所以，即使在夜晚的瑜伽中出現了白天的徵兆，仍然需要修習白天的瑜伽。

【English Translation】 The point is to clearly state the key points. The way of generating experience through meditation Fifth, by focusing on the key points of the body and meditating in this way, four signs will arise, as stated in the scriptures: 'From emptiness arises smoke, mirages, clear and immaculate visions of space, and flames.' The vision of space is like sparks. The very nature of what is focused on lies in the bondage of action. Moreover, it is not enough for just the experiences of smoke, etc., to arise. The wind must enter the central channel (dhūti) in order to arise, which will be explained later and has already been explained. Daytime Yoga The second is daytime yoga, which is divided into three parts: 1. Explaining the source of what is said; 2. The reasons for practicing each separately; 3. The way to actually practice daytime yoga. Explaining the source of what is said First, in the commentary on the Hevajra Tantra, it says: 'Here, in the Mantrayana (Tantra) and the Paramitayana (Sutrayana), two types of yoga practice are taught, namely, becoming accustomed to space and the absence of obscuration.' Then, from the perspective of the Paramitayana, the way of practicing is explained, that is, in the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), the way to practice yoga is to focus on space.' Then it says: 'From the perspective of the Mantrayana, it is said from the Kalachakra (Wheel of Time).' Similarly, it is also said in this commentary on the tantra. These all explain that the names of the two yogas are the same in the Mantrayana and the Paramitayana, but this cannot be used as a basis for saying that what is said in the Mantrayana can also be used in the Paramitayana. Because this kind of day and night yoga mentioned in the Mantrayana is not common even in the lower tantras, let alone in the Paramitayana. In order to make these day and night yogas mentioned here a suitable vessel for practitioners of the Paramitayana, and in order to ripen the continuum, the generation stage (utpattikrama) will also be explained. The reasons for practicing each separately Second, some people say: 'If the signs of daytime arise during the night yoga, there is no need to practice daytime yoga.' This statement is unreasonable. Because it is easy to manifest empty forms in darkness, but it is difficult to manifest empty forms in the presence of light. Therefore, even if empty forms can manifest in darkness, they cannot manifest in light. Moreover, if empty forms manifest at all times, it would be too much compared to darkness, so there needs to be a way for empty forms to manifest even in light. Therefore, even if the signs of daytime arise during the night yoga, it is still necessary to practice daytime yoga.

་འཆར་དཀའ་ས་སྣང་བ་ལ་ཡང་རྟགས་འཆར་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྟགས་རྣམས་འདོད་དགུར་འཆར་ཐུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་སོ། །འོ་ན་མུན་པ་ལ་རྟགས་རྣམས་འཆར་སླ་བས་ཉིན་མོའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་མུན་ཁང་དུ་མ་ཤར་བར་དུ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བསྒོམ་མམ། མུན་ཁང་དུ་མ་ཤར་ཡང་སྒོམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དུས་ནས་ཉིན་མོའི་རྟགས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལ་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་མཚན་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ན་ཉིན་རྟགས་མ་བྱུང་ཡང་། མཚམས་དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མཚན་རྟགས་རྣམས་མུན་པ་ལ་འཆར་སླ་བས་ཐོག་མར་མུན་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ལྟར། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཐོག་མར་མུན་པ་ལ་བསྒོམས་ན་འཆར་སླ་བ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་རྟགས་མཚན་རྟགས་ལས་འཆར་དཀའ་ཞིང་། མཚན་རྟགས་རྫོགས་པར་མ་ཤར་བར་འཆར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པས། མཚན་རྟགས་རྫོགས་པར་ཤར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་སྔོན་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་ཡོད་པས། ཐོག་མར་འཆར་བ་ལ་སྣང་མུན་གཉིས་འཆར་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་ 12-13-9a མེད་ལ། མཚན་རྟགས་ཐོག་མར་འཆར་བ་ལ་ནི་སྔོན་ཇུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་མེད་པས། སྣང་མུན་གཉིས་འཆར་དཀའ་སླའི་ཁྱད་ཆེའོ། །མདོར་ན། ཐོག་མར་མཚན་རྟགས་འཆར་སླ་བས་མུན་པ་ལ་བསྒོམ་ཞིང་།དེར་མཚན་རྟགས་རྫོགས་པར་ཤར་བ་ན། མཚམས་དེ་ནས་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་མཚན་རྟགས་རྣམས་འདོད་དགུར་འཆར་ཐུབ་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉིན་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཆར་ཐུབ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོར་སྡུད་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་འཐོབ་བོ། ། ༈ ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ། གནས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལས། གནས་ནི་བླ་གབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཆུ་དང་། གངས་དང་། བསར་མས་མིག་ལ་མི་གནོད་པའི་སར་རོ། །དུས་ནི། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས་བསྒོམ་སྟེ། གུང་གི་དུས་སུ་མིན་ཏེ། ཉི་མས་མིག་ལ་གནོད་པས་སོ། །ལུས་གནད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྔ་མ་ལྟར་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱ་སྟེ། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། འབར་བ་དང་ནི་ཟླ་བ་ཉི་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་ཆ་དང་ཐིག་ལེའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། འབར་བ་ནི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲ་གཅན། མཆོག་གི་ཆ་ནི་གློག་གོ། ཐིག་ལེ་ནི། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའམ། སྔོ་སྐྱ། འོད་དེའི་དབུས་སུ་དུ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། རེ་ཁཱ་ནག་པོ་སྐྲའི་ཚད་ཙམ་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་པོར་ཕྱིར་མཐོང་ལ། དེ་ནས་ནང་དུ་མཐོང་སྟེ། འདི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ནས་རྟགས་དྲུག་གོ། མདོར་ན། སོར་སྡུད་ཀྱ

【現代漢語翻譯】爲了能夠隨心所欲地顯現各種徵兆，即使在難以顯現的白晝景象中也能顯現徵兆，必須修習白晝瑜伽。那麼，既然在黑暗中更容易顯現徵兆，是否在黑暗的房間里沒有顯現白晝的徵兆之前，就不修習白晝瑜伽呢？如果即使在黑暗的房間里沒有顯現也修習，那麼，對於某些人來說，從夜晚瑜伽的時候就開始出現白晝的徵兆，但大多數人不會出現。因此，如果夜晚的徵兆圓滿，即使沒有出現白晝的徵兆，也要從那時起修習白晝瑜伽。如果有人認為，既然夜晚的徵兆容易在黑暗中顯現，所以應該首先在黑暗中修習，那麼白晝的徵兆首先在黑暗中修習是否更容易顯現呢？應該這樣解釋：白晝的徵兆比夜晚的徵兆更難顯現，而且在夜晚的徵兆沒有圓滿顯現之前也不可能顯現。因此，夜晚的徵兆圓滿顯現是先決條件，所以首先必須存在能所的聯繫。因此，在最初顯現時，明暗兩者沒有顯現難易的區別。而夜晚的徵兆在最初顯現時，由於能所的聯繫沒有中斷，所以明暗兩者顯現的難易程度差別很大。總之，最初因為夜晚的徵兆容易顯現，所以在黑暗中修習，在那裡夜晚的徵兆圓滿顯現時，從那時起修習白晝瑜伽，就能隨心所欲地顯現夜晚的徵兆，並且憑藉這種力量，白晝的徵兆也能迅速顯現，通過兩種瑜伽的方式，就能圓滿獲得收攝支分。第三，關於白晝瑜伽的實際修習方法，分為五個方面，即地點等。地點是無遮蔽的朝陽之處，以及雪山和草地等不會傷害眼睛的地方。時間是早晨和下午，背對太陽修習，而不是中午，因為太陽會傷害眼睛。身要等三個方面與之前的夜晚瑜伽相同。修習后產生體驗的方式是：會出現經文中說的『火焰、月亮、太陽、金剛、殊勝之分和明點』等徵兆。火焰是指像火焰燃燒一樣。金剛是指羅睺星。殊勝之分是指閃電。明點是指：圓形，顏色為藍色或藍綠色。在那個光芒的中心，首先向外看到許多圓滿受用身，然後向內看到一條像頭髮一樣細的黑色線條，放射出五道光芒。這就是歸納為明點的六種徵兆。總之，收攝支分的

【English Translation】 In order to be able to manifest all kinds of signs as desired, and to be able to manifest signs even in the daytime appearance where it is difficult to manifest, one must practice the yoga of the day. So, since it is easier to manifest signs in the darkness, should one not practice the yoga of the day until the signs of the day have not appeared in a dark room? If one practices even if they have not appeared in a dark room, then, for some people, the signs of the day begin to appear from the time of the yoga of the night, but for most people they do not appear. Therefore, if the signs of the night are complete, even if the signs of the day have not appeared, one should practice the yoga of the day from that time. If someone thinks that since the signs of the night are easy to manifest in the darkness, one should first practice in the darkness, then wouldn't it be easier to manifest the signs of the day if one first practices in the darkness? It should be explained that the signs of the day are more difficult to manifest than the signs of the night, and it is impossible to manifest them before the signs of the night have fully appeared. Therefore, the full appearance of the signs of the night is a prerequisite, so there must first be a connection between the object and the subject. Therefore, in the initial appearance, there is no difference in the difficulty of appearance between light and darkness. However, when the signs of the night initially appear, since the connection between the object and the subject has not been broken, the difference in the difficulty of appearance between light and darkness is very large. In short, one should first practice in the darkness because the signs of the night are easy to manifest, and when the signs of the night have fully appeared there, one should practice the yoga of the day from that time, so that one can manifest the signs of the night as desired, and by that power, the signs of the day can also be quickly manifested, and through the two yogas, one can fully obtain the limb of gathering in. Thirdly, regarding the actual practice of the yoga of the day, it is divided into five aspects, namely, place, etc. The place is a place facing the sun without any cover, and places such as snow mountains and grasslands that do not harm the eyes. The time is in the morning and afternoon, practicing with one's back to the sun, not at noon, because the sun harms the eyes. The three aspects of body posture, etc., are the same as in the previous yoga of the night. The way in which experience arises from practice is that the signs mentioned in the scriptures, such as 'flames, moon, sun, vajra, supreme part, and bindu', will appear. Flames are like flames burning. Vajra is Rahu. The supreme part is lightning. Bindu is: round in shape, the color is blue or blue-green. In the center of that light, one first sees many bodies of complete enjoyment outwardly, and then inwardly sees a black line as thin as a hair, radiating five rays of light. These are the six signs condensed into bindu. In short, the limb of gathering in

ི་སྐབས་སུ་མཚན་རྟགས་བཞི་དང་། ཉིན་རྟགས་དྲུག་འཆར་རོ། ། 12-13-9b རྟགས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། སྤྱིར་རླུང་བཅུ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། གཡས་ཀྱི་རླུང་ཚུད་པས་མཚན་རྟགས་དང་། གཡོན་གྱི་རླུང་ཚུད་པས་ཉིན་རྟགས་འཆར་བ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གཡས་ཀྱི་རོ་མ་ལ་བརྒྱུ་བའི་རླུང་ཚུད་ནས། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྒྱུ་བའི་རླུང་མ་ཚུད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཡོན་ལ་རླུང་བརྒྱུ་བ་ན་གཡས་ལ་བརྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་འཕོས་ནས་བརྒྱུ་བ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་གཅིག་ཉིད་གཡས་གཡོན་ལ་འཕོས་ནས་བརྒྱུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཚུད་པ་ལས། མཚན་རྟགས་ཉིན་རྟགས་སོ་སོར་འཆར་བར་འདོད་ན། དེ་གཉིས་རིམ་གྱིས་འཆར་ལ། ཅིག་ཅར་མི་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དཀའོ། །འོ་ན་སྤྱིར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་རྟགས་གཉིས་འཆར་བ་ལ་ཡང་། རིམ་ཅན་དུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་རྟགས་རྣམས་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཙམ་ལས་འཆར་ལ། ཉིན་རྟགས་རྣམས་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འཆར་གྱི། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་འཆར་རོ། །ཤ་བ་རི་པས་ཀྱང་། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་བཅུ་ཚུད་གྱུར་པས། །མཚན་དང་ཉིན་མོའི་རྟགས་བཅུ་མཐོང་། །སོ་སོར་སྡུད་པའི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་བསྐྱངས་པས་ཀྱང་། ཟླ་བ་འདྲ་བ་དང་། ཉི་མ་འདྲ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འཆར་བ་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྐྱངས་པས། དྷཱུ་ཏཱིར་རླུང་མ་ཚུད་པའི་གོང་དུ་ཡང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འཆར་བས་དེ་གཉིས་དང་། 12-13-10a འདིར་སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། མ་ཕྱེད་ན་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མུ་སྟེགས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་འཛིན་པ་མང་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་གཟུང་བས། ལམ་རྣམ་དག་ལ་སློབ་པའི་གེགས་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །ཕྱི་མ་དང་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་ན། དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་གོང་གི་རྟགས་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ན་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་སྐྱེས་པར་རློམ་ཞིང་། སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་བར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རང་ལ་ཨེ་འདུག་བལྟས་པ་ནི། མི་འདུག་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ནས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མི་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྡིག་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་གང་གིས་འབྱེད་ཅེ་ན། འདིར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་མི་དགོས་པར་འདོད་པས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བའི་རྟགས་དང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་འདོད་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པས

【現代漢語翻譯】在此期間，會出現四個夜晚的徵兆和六個白天的徵兆。這十個徵兆，一般來說，是當十種氣進入中脈（dhu-ti，梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思：中脈）時出現的。認為右脈的氣進入會產生夜晚的徵兆，左脈的氣進入會產生白天的徵兆是不合理的。因為右脈的羅摩（roma）之氣進入，而左脈的單瑪（kyang-ma）之氣不進入是不合理的。因為當氣在左脈流動時，在右脈流動的氣會轉移過來流動。因此，五輪的氣是同一個，在左右脈之間轉移流動。因此，如果認為左右脈的氣進入會分別產生夜晚和白天的徵兆，那麼這兩種徵兆會依次出現，很難解釋為什麼不會同時出現。那麼，如果說氣進入中脈時會出現兩種徵兆，為什麼會依次出現呢？可以解釋為：夜晚的徵兆僅僅是氣進入中脈時就會出現，而白天的徵兆不僅僅是這樣，而是氣進入中脈達到極致時才會出現。夏瓦里巴（Shawaripa）也說：『當十種氣進入中脈時，會看到夜晚和白天的十種徵兆，這是各自收攝的支分。』即使沒有將氣匯入中脈的方法，僅僅修持共同的禪定，也會出現像月亮、太陽、金剛杵（vajra）等徵兆，這是在《升降》（lang-gshegs）中說的。如果修持將氣匯入中脈的方法，即使在氣沒有進入中脈之前，也會出現像煙霧等徵兆。因此，這兩種情況，以及在此收攝次第（sor-sdud）的徵兆，需要很好地區分。如果不區分，就無法區分與前者的區別。很多人將一些與外道共同的禪定，視為無上瑜伽（anuttarayoga）的圓滿次第（rdzogs-rim），這樣認為，會成為學習清凈道的障礙。如果不區分與後者（指氣未入中脈時的徵兆）的區別，當出現氣未入中脈之前的徵兆時，會誤以為出現了收攝次第的徵兆。當收攝次第的徵兆出現時，會檢視自己是否具備經續中所說的功德，結果發現沒有，就會認為經續中那樣說是虛假的，從而造下惡業。那麼，如何區分這兩種情況呢？因為這裡不需要氣進入中脈，所以即使想區分共同禪定的徵兆和這兩種情況，也無法區分。

【English Translation】 During this time, four signs of night and six signs of day will appear. These ten signs, in general, appear when the ten winds enter the central channel (dhu-ti, Sanskrit: dhūtī, Romanized Sanskrit: dhūtī, literal Chinese meaning: central channel). It is unreasonable to think that the entry of the right channel's wind produces the signs of night, and the entry of the left channel's wind produces the signs of day. Because it is unreasonable for the roma wind of the right channel to enter, while the kyang-ma wind of the left channel does not enter. Because when the wind flows in the left channel, the wind that flows in the right channel transfers and flows. Therefore, the wind of the five chakras is the same, transferring and flowing between the left and right channels. Therefore, if one thinks that the entry of the left and right channels' winds will produce the signs of night and day separately, then these two signs will appear sequentially, and it is difficult to explain why they do not appear simultaneously. Then, if it is said that two signs appear when the wind enters the central channel, why do they appear sequentially? It can be explained that the signs of night appear merely when the wind enters the central channel, while the signs of day do not appear merely like that, but appear when the wind enters the central channel to the extreme. Shawaripa also said: 'When the ten winds enter the central channel, one will see the ten signs of night and day, which are the limbs of individual retraction.' Even without the method of directing the wind into the central channel, merely practicing common samadhi will produce signs like the moon, the sun, the vajra, etc., as stated in the 'Ascent and Descent' (lang-gshegs). If one practices the method of directing the wind into the central channel, even before the wind enters the central channel, signs like smoke will appear. Therefore, these two situations, and Here, the signs of the retraction stage (sor-sdud) need to be well distinguished. If one does not distinguish, one cannot distinguish the difference from the former. Many people regard some samadhis common with non-Buddhists as the completion stage (rdzogs-rim) of highest yoga (anuttarayoga), and thinking this way will become an obstacle to learning the pure path. If one does not distinguish the difference from the latter (referring to the signs before the wind enters the central channel), when the signs before the wind enters the central channel appear, one will mistakenly think that the signs of the retraction stage have appeared. When the signs of the retraction stage appear, one will check whether one possesses the qualities mentioned in the tantras, and as a result, one will find that one does not, and one will think that what is said in the tantras is false, thereby creating negative karma. Then, how to distinguish these two situations? Because here it is not necessary for the wind to enter the central channel, even if one wants to distinguish the signs of common samadhi from these two situations, one cannot distinguish them.

། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེས་ན། འདི་ནི་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། སྔ་མ་གཉིས་ཀ་དང་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །འོ་ན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དང་། མ་ཚུད་པའི་དུས་ཀྱི་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་བརྟེན་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ནི། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞེས་པ་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་མཚན་མ་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་དུ་གསུངས་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། 12-13-10b དེས་ན། ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ལས། དབང་པོའི་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་ལོག་པར་རྩོམ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་ལོག་པ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དང་། དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ལས་རྟགས་རྣམས་འཆར་བར་གསུངས་པ་ནི། ལོག་པས་རྟགས་འཆར་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག། གསུམ་པ་སྤོགས་ཆོག་ནི། དུས་ཞབས་པས་སྔར་གྱི་བྱེད་བཅིངས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དམ་དུ་གཏོང་བར་བཤད་ལ། སྔ་མ་ཁ་ཅིག །ཟངས་ཆུས་བཀང་བ་ལ་མིག་རྩ་སྦྲིད་སྦྲིད་དུ་བལྟས་ནས། དེ་ནས་ནམ་མཁར་བལྟས་ན་སྟོང་གཟུགས་འཆར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་མི་འཐད་དེ། དམ་དུ་གཏོང་བའི་དོན་གང་ཡིན། ལུས་གནད་སོགས་ལེགས་པར་མ་བྱུང་བར་འདུག་པ་འཆོས་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི། དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྒོམ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྤོགས་ཆོག་ནི་སྒོམ་ཚུལ་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་མ་གྲུབ་ན་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོའི་སྒོམ་ཚུལ་སློབ་པ་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རུང་། བསྒོམ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་དེ་ཉིད་དམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ན་ནི། དེས་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་པ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྤོགས་ཆོག་ནི་མེད་ཀྱང་སླའོ། །གཉིས་པས་ཀྱང་གནད་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་མི་བྱེད་པར་སྟོང་གཟུགས་ཙམ་འཆར་བའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་སྣང་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ནི། ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་། སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་མི་རུང་བས། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན། འདིར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་ 12-13-11a དགོས་ལ། དེ་ལ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་དགོས་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ཡོད་ན་སྟོང་གཟུགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པར། སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་

【現代漢語翻譯】因此，必須認為在特徵乘法（Mtsan nyid theg pa）中，存在一個特殊的空性之身大手印（stong gzugs phyag rgya chen mo）的成就方法。因此，這是一種從命脈（dhu ti）進入而產生的徵兆，與前兩者截然不同。那麼，如何區分風進入命脈和未進入命脈時的兩種徵兆呢？《集續後論》中說：『從依賴的金剛道中。』在《明燈論》的註釋中，如所說：『從金剛道中』，意思是按照不可逾越的五個徵兆的順序。因此，可以從其他地方已經說過的內容中得知。因此，在《口訣註釋·美飾》中說：『當感官之風開始稍微返回內部，稍微返回，進入命脈，融入命脈時，各種徵兆就會顯現。』因此，應該這樣理解返回時徵兆顯現的方式。如果未成就，則進行補充儀軌。第三是補充儀軌。時輪派（Dus zhabs pa）說，應該加強之前的行為約束等。有些人說：『用銅盆裝滿水，瞇著眼睛盯著看，然後看天空，就會顯現空性之身。』前者不合理，加強的意義是什麼？如果說是爲了調整身體姿勢等沒有做好的地方，那就是不瞭解根本的禪修。補充儀軌是在瞭解禪修方法后，禪修未成就時才做的。如何能將最初的禪修方法學習變成補充儀軌呢？如果說是在很好地瞭解禪修方法后，禪修未成就時，加強同樣的禪修方法，那麼對於『如果未成就該怎麼辦』這個問題，『如果未成就就做那個』這樣的補充儀軌，即使沒有也容易理解。第二種方法也沒有抓住要點，看起來只是在尋找顯現空性之身的方法，而不是讓風進入命脈的方法。沒有風進入命脈的空性之身，無論顯現多少，都不能作為成就空性之身大手印的訣竅，也不能作為收攝支分（sor sdud）的組成部分。因此，這裡需要顯現從風進入命脈而產生的空性之身。因此，必須讓風進入命脈。如果風進入命脈，空性之身自然會顯現，因此不需要成就空性之身的補充儀軌。因此，應該按照續部註釋中所說的那樣做。『如果通過收攝等方法，瑜伽士們沒有獲得想要的成就。』以及在註釋中：『通過收攝等方法，右』

【English Translation】 Therefore, it must be assumed that in the Characteristic Vehicle (Mtsan nyid theg pa), there is a special method for accomplishing the Great Seal of the Empty Form (stong gzugs phyag rgya chen mo). Therefore, this is a sign arising from entering the Dhati (dhu ti), and it is very different from the previous two. So, how does one know the difference between the two signs of when the wind has entered the Dhati and when it has not? From the Later Tantra of the Collection, it says: 'From the Vajra Path that is relied upon.' In the commentary of the Lamp Illumination, as it says: 'From the Vajra Path,' meaning according to the order of the five signs that are not to be transgressed. Therefore, it can be known from what has already been said elsewhere. Therefore, in the Oral Instruction Commentary, Beautiful Ornament, it says: 'When the winds of the senses begin to slightly return inward, slightly return, enter the Dhati, and dissolve into the Dhati, the signs will appear.' Therefore, the way the signs appear when returning should be understood in that way. If not accomplished, the Supplement Ritual. The third is the Supplement Ritual. The Kalachakra (Dus zhabs pa) says that the previous actions, bindings, etc., should be strengthened. Some say: 'Fill a copper bowl with water, squint and stare at it, and then look at the sky, and the Empty Form will appear.' The former is unreasonable. What is the meaning of strengthening? If it is said to be for adjusting the body posture, etc., that have not been done well, then that is not understanding the root meditation. The Supplement Ritual is done when meditation has not been accomplished after knowing the meditation method. How can learning the initial meditation method become a Supplement Ritual? If it is said that after knowing the meditation method well, if meditation is not accomplished, then strengthening the same meditation method, then for the question of 'If it is not accomplished, what should be done?' the Supplement Ritual of 'If it is not accomplished, do that' is easy to understand even without it. The second method has also not grasped the key point. It seems that it is only looking for a way to manifest the Empty Form, rather than a way to get the wind into the Dhati. The Empty Form without the wind entering the Dhati, no matter how much it appears, cannot be used as the key instruction for accomplishing the Great Seal of the Empty Form, nor can it be used as a component of the Gathering Limbs (sor sdud). Therefore, here it is necessary to manifest the Empty Form that arises from the wind entering the Dhati. Therefore, the wind must enter the Dhati. If the wind enters the Dhati, the Empty Form will naturally appear, so there is no need for a Supplement Ritual to accomplish the Empty Form. Therefore, it should be done as stated in the Tantra commentary. 'If, through gathering, etc., the yogis do not obtain the desired accomplishment.' And in the commentary: 'Through gathering, etc., the right'

པ་དང་གཡོན་པའི་རླུང་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཞེས་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པ་དེའི་ཆེ། བཙན་ཐབས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ། བཞི་པ་ནི། བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ། བཞི་པ་ནི། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ན། དབང་མངོན་ནོ། །དེ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པས་དབང་ཤེས་དང་འདྲའོ། །མངོན་སུམ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་མི་སླུ་བ་ལ་བྱས་ནས། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དག་དབྱེ། ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅུའོ། ། ༈ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ། དྲུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་ 12-13-11b སོགས་སྦྱོར་བ་ནི། རྟགས་འདི་རྣམས་ཡན་ལག་དྲུག་ཀའི་སྐབས་སུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སོར་སྡུད་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བཤད་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཙམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཡང་འདྲེན་མི་ནུས་པར་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ན་དེས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་། སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པས་འདོད་དོན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་འཆར་བ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་དགོས་པས། མདོར་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབ

【現代漢語翻譯】 ཞེས་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པ་དེའི་ཆེ། བཙན་ཐབས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །'正如所說，如果收攝的氣沒有進入中脈，就應該像強制執行那樣去做。' ༈ བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ།'即使在禪修過程中死亡，瑜伽士也能憑藉修習的力量進入（狀態）。' བཞི་པ་ནི། བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་ཤི་ཡང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །'第四種情況是，即使在禪修過程中死亡，也能在來世獲得修習密咒的特殊所依，通過修習道路，憑藉習氣的力量，道路迅速在相續中生起，從而獲得殊勝成就。' ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན་དཔྱད་པ།'關於什麼是量（pramana）的分析。' བཞི་པ་ནི། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་འདྲ་བས་ན། དབང་མངོན་ནོ། །དེ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པས་དབང་ཤེས་དང་འདྲའོ། །མངོན་སུམ་ནི། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་མི་སླུ་བ་ལ་བྱས་ནས། གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །'第四，因為它類似於根識的現量（pratyaksa pramana），所以是根現量。因為它執持色、聲等對境，所以類似於根識。現量是遠離分別的，因為空性的色等清晰顯現。如《釋量論》所說：『與分別念相連，不會有清晰的對境顯現。』不欺惑的意義在於不虛妄，因此對於暫時和究竟的果位都不會欺騙。' ༈ དག་དབྱེ།'清凈的分類。' ལྔ་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་པ་བཅུའོ། །'第五種分類是，有十種。' ༈ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ།'暫時和究竟的果位。' དྲུག་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འཛིན་པ། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་འཐོབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་'第六，暫時的果位是執持密咒的詞句，究竟的果位是獲得六種無垢的智慧蘊等。智慧蘊' 12-13-11b སོགས་སྦྱོར་བ་ནི། རྟགས་འདི་རྣམས་ཡན་ལག་དྲུག་ཀའི་སྐབས་སུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སོ། །མདོར་ན། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལུས་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སོར་སྡུད་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་བཤད་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་ཙམ་སྟོང་གཟུགས་མཐོང་ཙམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་འབྱུང་ལ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཙམ་ཡང་འདྲེན་མི་ནུས་པར་སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ན་དེས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ཆེན་དངོས་སུ་འདྲེན་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། སྤོགས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་། སོར་སྡུད་སོགས་བསྒོམ་པས་འདོད་དོན་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་བར་དུ་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྟོང་གཟུགས་ལ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་འཆར་བ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་དགོས་ལ། དེ་ལ་སྔོན་དུ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་དགོས་པས། མདོར་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་'等結合是指，這些標誌在六支瑜伽的所有情況下普遍存在，因為它們是金剛薩埵（Vajrasattva）的種姓。總之，各自收攝是指身體上沒有對境和有境這十者的關聯。根本釋中說，收攝是指斷絕了對境和有境的關聯，從而具有見到空性之色的兩種特徵。僅僅斷絕對境和有境的關聯，僅僅見到空性之色，在共同的禪定中也會發生。如果在增益法的場合中說，沒有氣進入中脈的空性之色甚至不能引來俱生智，那麼它就不能成就引來不變大樂的真實空性之色的大手印（Mahamudra），而收攝的空性之色是成就大手印的。在增益法的場合中，無論出現多少沒有氣進入中脈的空性之色，如果不修習收攝等，所希望的意義在氣沒有進入中脈之前是不會成就的。因此，作為收攝支分的空性之色，必須是氣進入中脈后產生的空性之色才會顯現。而要顯現這個空性之色，就必須事先讓氣進入中脈。而要讓氣進入中脈，就必須事先修習讓氣進入中脈的方法。總之，在收攝的場合'

【English Translation】 As it is said, 'If the winds of the left and right do not bind, it should be done as described for forceful action.' ༈ Even if one dies during meditation, entering through the power of yogic habituation. The fourth is that even if one dies during meditation, one obtains a special basis for practicing mantra in another lifetime. By meditating on the path, through the power of habit, the path quickly arises in the mindstream, and one attains supreme accomplishment. ༈ Investigating what is valid cognition (pramana). Fourth, because it is similar to sense direct perception (pratyaksa pramana), it is sense direct perception. Because it apprehends objects such as forms and sounds, it is similar to sense consciousness. Direct perception is free from conceptual thought, because the form of emptiness and so on appear clearly. As it says in the Commentary on Valid Cognition: 'In connection with conceptual thought, there is no clear appearance of objects.' The meaning of 'non-deceptive' is taken as 'not misleading,' because it does not mislead with regard to temporary and ultimate results. ༈ Distinguishing purification. The fifth distinction is that there are ten aspects. ༈ Temporary and ultimate results. Sixth, the temporary result is holding the words of mantra. The ultimate result is obtaining the six aggregates of wisdom, etc., which have become free from defilements. The aggregates of wisdom 12-13-11b and so on are combined because these signs are pervasive in all six limbs, as they belong to the family of Vajrasattva (Dorsem). In short, individual withdrawal means that there is no connection between the ten objects and subjects in the body. The individual withdrawal in the root text and commentary is explained as having two characteristics: severing the connection between object and subject, and seeing the form of emptiness. Merely severing the connection between object and subject, merely seeing the form of emptiness, also occurs in common meditative stabilization. If it is said in the context of increasing merit that the form of emptiness without the winds entering the central channel cannot even draw forth the innate, then it cannot accomplish the Great Seal (Mahamudra) of the form of emptiness that actually draws forth the great bliss of unchanging supreme. The forms of emptiness of individual withdrawal are what accomplish that. In the context of increasing merit, no matter how much the form of emptiness without the winds entering the central channel arises, it is said that the desired meaning will not be accomplished until the winds enter the central channel through meditating on individual withdrawal and so on. Therefore, the form of emptiness that goes into the limb of individual withdrawal must be the form of emptiness that arises from the winds entering the central channel. And for that to arise, the winds must first enter the central channel. And for that, one must first meditate on the method for the winds to enter the central channel. In short, in the context of individual withdrawal

ས་སུ་ཐོག་མར་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུད་པའི་ཐབས་བསྒོམ་པ་དང་། བར་དུ་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཆིང་སྟེ། དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པ་དང་། མཐར་དེའི་སྒོ་ནས་སྟོང་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་སྟེ། རེ་ཁ་ནག་པོ་ 12-13-12a སྐྲའི་ཚད་ཙམ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་མཐོང་བ་ན། སོར་སྡུད་ཀྱི་ཡན་ལག་མཚན་ཉིད་ཆང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་མཚམས་དེ་ནས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ༈ གྲུབ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་བསམ་གཏན་ལ། ཀུན་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས། ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་སྒྲ་བཤད་དུ་མེད་པར། ཁ་ཅིག་སོར་སྡུད་བརྟན་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱེད་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་མིན་ནོ། །དེས་ན། འདི་ལ་ལྔ་སྟེ། དུས་མཚམས། གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག །དག་དབྱེ། ཚད་མ་གང་ཡིན། འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོའོ། ། ༈ དུས་མཚམས། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སོར་སྡུད་ཀྱི་རྟགས་བཅུ་རྫོགས་ནས་སོ། ། ༈ གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ། ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། ། ༈ དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ། དང་པོ་ནི། སོར་སྡུད་ནི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ནི་གྲུབ་ཟིན་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་གཞན་སྒོམ་པ་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་གོམས་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ ཡན་ལག་གི་དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། སྔ་མས་རྟོག་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་རགས་པ་མཐོང་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི། སྟོང་གཟུགས་ཕྲ་བ་ཡང་མཐོང་བའོ། །དགའ་བདེ་ནི། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། རིམ་པ་བཞིན། སེམས་དང་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་འདོན་པའི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །ཤེས་རབ་ནི། འདུས་པ་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། དེ་ 12-13-12b ནི། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་བྱུང་ཟད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་པའོ། །ཁ་ཅིག །ཡན་ལག་སོ་སོ་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་རེ་རེ་བྱེད་པ་སྣང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ཚུལ་སོ་སོར་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ། ། ༈ བསམ་གཏན་འགྲུབ་པའི་ཚད་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་དེ། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟོང་གཟུགས་ཕྲ་རགས་མཐོང་ནས་སྟོང་གཟུགས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐུན་འཁྱོངས་པའི་མཐར། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ལུས་ས

【現代漢語翻譯】首先，觀修使氣進入中脈的方法；中間，通過觀修使氣束縛于中脈，五根與對境以及有境的聯繫斷絕；最後，通過這種方式見到空色，當在阿瓦都提（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中見到像頭髮一樣細的黑色線條時，就獲得了收攝支的相分，因此爲了穩固它，應當修習禪定支。穩固成就之禪定支。第二是禪定，應當瞭解一切都是六六之數。也就是說，將每個支分為六六之數，禪定和三摩地二者沒有詞源上的區別。有些人認為，使收攝穩固就叫做禪定，這不是字面意思。因此，這裡有五點：時機、所修之支、辨別、何為量、果和體性。時機。第一，如上所述，在收攝的十種征相圓滿之後。所修之支。第二，分為三點：為何而修、支的分類、顯示禪定成就的量。為何而修。第一，收攝是爲了成就尚未成就之色而修，而禪定是爲了穩固已成就之色而修。那麼，通過修習其他所緣也能穩固嗎？答：通過不斷串習那個所緣就能穩固。支的分類。第二，先前的尋是見到粗大的空色，伺是也見到細微的空色，喜樂是利益之支，依次是生起能使身心輕安的心之喜和身之樂。慧與『從集合中，心一境性』沒有差別，如經中所說：『那是智慧和所知滅盡。』也就是說，對境和有境的聯繫斷絕。有些人認為，每個支都有各自的修法，但這似乎不對，因為這些支是修習禪定後生起證悟的次第，所以不應有各自的修法。顯示禪定成就的量。第三，修習收攝時身體所壓迫的那個所緣，當智慧支斷絕了對境和有境的聯繫，尋和伺支見到細微和粗大的空色，然後修習那個空色，最終在三摩地能持久的盡頭，利益之支身體...

【English Translation】 First, meditate on the method of causing the prana to enter the central channel; in the middle, by meditating, bind the prana in the central channel, and sever the connection between the five senses and their objects, as well as the subject; finally, through this means, see the empty forms. When a black line as thin as a hair is seen in the Avadhuti (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning in Chinese: 阿瓦都提), it means that the characteristic of the limb of withdrawal has been obtained. Therefore, in order to stabilize it, one should meditate on the limb of contemplation. The limb of contemplation that stabilizes accomplishment. Second is contemplation, one should understand that everything is in sixes. That is to say, dividing each limb into sixes, there is no etymological difference between contemplation and samadhi. Some people think that stabilizing withdrawal is called contemplation, but this is not the literal meaning. Therefore, there are five points here: the time, the limb to be meditated on, the distinction, what is the measure, and the fruit and nature. The time. First, as mentioned above, after the ten signs of withdrawal are complete. The limb to be meditated on. Second, it is divided into three points: why meditate, the classification of limbs, and showing the measure of the accomplishment of contemplation. Why meditate. First, withdrawal is meditated on in order to accomplish the form that has not yet been accomplished, while contemplation is meditated on in order to stabilize the form that has already been accomplished. Then, can it be stabilized by meditating on other objects? Answer: It can be stabilized by constantly familiarizing oneself with that object. The classification of limbs. Second, the previous investigation is seeing the coarse empty form, the analysis is also seeing the subtle empty form, joy and bliss are the limbs of benefit, in order, the joy of mind and the bliss of body that arise from making the mind and body pliant. Wisdom is no different from 'one-pointedness of mind from the collection', as it is said in the scriptures: 'That is the exhaustion of wisdom and what is to be known.' That is to say, the connection between the object and the subject is severed. Some people think that each limb has its own way of meditating, but this seems incorrect, because these limbs are the order in which realization arises after meditating on contemplation, so there should not be separate ways of meditating. Showing the measure of the accomplishment of contemplation. Third, meditate on the object that the body presses on during the withdrawal, when the limb of wisdom severs the connection between the object and the subject, the limbs of investigation and analysis see the subtle and coarse empty forms, and then meditate on that empty form, at the end of the samadhi that can be sustained, the limb of benefit, the body...

ེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག །སྲོག་རྩོལ་སྒོ་རུ་འོད་གསལ་གཟུང་། །སྣང་བའི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོད་གསལ་གཟུང་། ཞེས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདིའི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་སྟེ། མངོན་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྲུབ་ནས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། མ་གྲུབ་པའི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་མི་འཐད་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་སྤོགས་ཆོག་ཏུ་སྣང་བས་གནད་མ་རྙེད་ལ། འདི་ལ་སྤོགས་ཆོག་མི་དགོས་པ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། ༈ དག་དབྱེ། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུད་པོ་དག་པས་མི་བསྐྱོད་པའོ། ། ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན། དབྱེ་བ་ནི། ཡུལ་དང་། ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བཅུའོ། ། ༈ འབྲས་བུ་དང་ངོ་བོ། ལྔ་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོགས་དྲི་བྲལ་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་བོ། ། ༈ སྲོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག། གཉིས་ 12-13-13a པ་སྲོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། སྤྱིར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། ཐིམ་པ་གསུམ་བཤད་ལ། ༈ རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ། དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པ་ནི། རླུང་བཅིངས་པ་དང་། བསྲེས་པ་དང་། བསད་པ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཞུགས་གནས་གཉིས་ཡན་ལག་རེ་རེར་བཤད་པས། འདི་ལ་གཉིས། སྲོག་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས། དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྲོག་རྩོལ། དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་གནས་པའམ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་འཛིན་པའོ། ། ༈ སྲོག་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་སྲོག་རྩོལ། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། ༈ མཚན་དོན། དང་པོ་མཚན་དོན་ནི། རྩོལ་བའི་སྐད་དོད་ཨ་ཡ་མ་ཞེས། འགོག་པ་དང་། མཆུར་རིང་བ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འདིར་ནི་འགོག་པའི་དོན་དུ་བཤད་དེ། དེ་ལ་སྲོག་ནི་རླུང་ཡིན་ལ།དེ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་ནི་རྩོལ་བའི་དོན་ནོ། །འདུས་པ་ལས། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ནི་དེ་རིང་དུ་མཆེད་པར་བྱེད་པ་དོན་གྱི་སྲོག་རྩོལ། ཞེས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒྲ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས། རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་སྦྱོར་རེ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འཆད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མས་སྲོག་རྩོལ་མིང་མཐུན་པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་མི་མཐུན་ནོ། ། ༈ དུས་མཚམས། གཉིས་པ་དུས་མཚམས་ནི། སོར་བསམ་གཉིས་རྫོགས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དང་པོར་རླུང་ལ་དངོས་སུ་མི་དམིགས་པར་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པས་དབུ་མ་སྦྱངས་ནས། དེ་ན་རླུང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་

【現代漢語翻譯】當心得到輕安時，就成就了禪定的支分。有些人說：『在命脈中執持光明，在顯現上執持光明，在dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）中執持光明。』等等，以及修持五神通的方法等等，似乎可以作為它的輔助方法。然而，修持神通必須在禪定成就之後才能進行，因此作為未成就的輔助方法是不合理的。其他的也似乎是空性的輔助方法，沒有抓住要點。而這裡不需要輔助方法，這將在後面解釋。第三個是：通過清凈識蘊而達到不動搖。什麼是量？分類有十種，從所緣和能緣的角度。第五個是：在狀態上，獲得五神通，最終識蘊等變得無垢。第二個是命勤的支分。一般來說，在無上瑜伽續部中，講述了氣進入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）、安住和融入三種情況。融入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）是指氣被束縛、混合和消滅。進入和安住被認為是各自的支分，因此這裡有兩個。阻止氣在左脈和右脈中流動，使其進入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）的訣竅是命勤。使進入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）安住或使安住穩固的支分是執持。首先有六個：第一個是名稱的含義：『勤』的梵語是ayama，意思是阻止和延長。這裡解釋為阻止的意思。命是氣，阻止它在左脈和右脈中流動，使其進入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）是勤的意思。『集合』中說：『命是壽命，勤是使其延長，這就是命勤的意義。』雖然這種說法與命勤的這個詞不一致，但在所有無上瑜伽續部中，阻止氣在左脈和右脈中流動，使其進入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）的氣的結合，都被認為是命勤的支分，這沒有區別。雖然下部續部中命勤的名稱相同，但意義不同。第二個是時間界限：在完成粗細二種思維之後進行修習。首先，不直接專注于氣，而是將身體的關鍵部位作為要點，將氣注入dhu-ti（藏文：དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌），從而凈化中脈。那時，氣會怎樣呢？

【English Translation】 When the mind attains pliancy, it accomplishes the limb of meditative concentration. Some say: 'Hold the clear light in the life force channel, hold the clear light in the appearance, hold the clear light in the dhu-ti.' and so on, and methods for accomplishing the five superknowledges, etc., seem to be used as its auxiliary methods. However, accomplishing superknowledges must be done after meditative concentration is accomplished, so it is unreasonable to be an auxiliary method for what is not accomplished. The others also seem to be auxiliary methods for emptiness itself, not grasping the key point. And there is no need for auxiliary methods here, which will be explained below. The third is: through the purification of the aggregate of consciousness, one attains immovability. What is the valid cognition? The divisions are ten, from the perspective of the object and the subject. The fifth is: in the state, one obtains the five superknowledges, and ultimately the aggregate of consciousness, etc., become free from defilements. The second is the limb of life force exertion. In general, in all the unsurpassed tantras, the three aspects of the wind entering the dhu-ti, abiding, and dissolving are explained. Dissolving into the dhu-ti refers to what is explained as the wind being bound, mixed, and killed. Since entering and abiding are explained as individual limbs, there are two here. The life force exertion is the instruction to prevent the flow of wind in the left and right channels and cause it to enter the dhu-ti. The limb of holding is to make the entering of the dhu-ti abide or to make the abiding stable. First, there are six: The first is the meaning of the name: The Sanskrit word for 'exertion' is ayama, which means to prevent and to extend. Here, it is explained as the meaning of preventing. Life is wind, and preventing it from flowing in the left and right channels and causing it to enter the dhu-ti is the meaning of exertion. In the 'Collection' it says: 'Life is lifespan, and exertion is to make it extend, that is the meaning of life force exertion.' Although this statement is inconsistent with the word life force exertion, in all the unsurpassed tantras, the combination of winds that prevents the flow of wind in the left and right channels and causes it to enter the dhu-ti is considered a limb of life force exertion, and there is no difference. Although the name of life force exertion is the same in the lower tantras, the meaning is different. The second is the time limit: Practice after completing the two contemplations of coarse and subtle. First, without directly focusing on the wind, press the key points of the body as the main points, and inject the wind into the dhu-ti, thereby purifying the central channel. At that time, what will the wind be like?

དངོས་སུ་ 12-13-13b དམིགས་པའི་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་འགྲོ་ཚབས་ཆེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དབུ་མ་སྦྱངས་ན་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་འགྲོ་ཚབས་ཆེ་བས། རྒྱུད་འདིར་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། དབུ་མ་མ་སྦྱངས་པར་སྲོག་རྩོལ་རྫོགས་པར་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མ་ནས་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཟུང་ན། གཞུང་དེ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ངེས་པ། གསུམ་པ་གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག་ངེས་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། སྒོམ་ཚུལ། མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཞི་ལས། ༈ མཚན་ཉིད། དང་པོ་ནི། མཚན་དོན་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པས་མི་འཆད་དོ། ། ༈ དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། རྔུབ་པ། དགང་བ་འཇིལ་བ། རེ་ཀ་ཙ་ཀ །བུམ་པ་ཅན་དང་དྲུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས། རྡོར་བཟླས་དང་། བུམ་པ་ཅན་གཉིས་ལས་མ་བཤད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཡང་འགྲུབ་པས། རྒྱུད་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་ཡང་མིན། དེས་ན། དབྱེ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གཉིས་སུ་བྱའོ། ། ༈ སྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ལ། དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་མ་བཀག་པར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བསྒོམ་ཚུལ། དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་དང་གཉིས་ལས། ༈ དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་མ་བཀག་པར་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་བསྒོམ་ཚུལ། དང་པོ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ་གནས་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ལུས་གནད་ནི། །སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། རྐང་པ་གཡས་པའི་རྟིང་པས་དྲི་ཆེན་གྱི་ལམ་བཀག་ 12-13-14a པའམ། རྡོ་རྗེའི་རྩ་བ་མནན་པའོ། །གསུམ་པ་ལྟ་སྟངས་ནི། སོར་སྡུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱེད་པར་བཤད་ལ། དེ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ལས། ངེས་དོན་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རླུང་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་མིག་གིས་ལྟ་བར་མི་ནུས་པས། ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་ལ། བུམ་པ་ཅན་གྱིས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་སོ། །དྲང་དོན་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། བལྟ་བའོ། །བཞི་པ་བྱེད་བཅིངས་ནི། ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལཱ་ལ་ན་དང་། རཱ་ས་ན་གཡོན་པ་དང་། གཡས་པ་དག་གི་རྩ་འགོག་པ་ལས། སྲོག་གི་རླུང་ཨ་ལྦ་དྷཱུ་ཏཱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་འབབ་པ་སྟེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་དང་། དབྱུང་བའི

【現代漢語翻譯】實際上，因為專注的生命能量（srog rtsol）非常重要。如果未研習中觀（dbu ma），生命能量就很難達到關鍵點。因此，本續部（rgyud）中以這樣的順序進行講解。正如沒有因就沒有果一樣，並非未研習中觀就無法完整生起生命能量。因為在許多合格的論典中，都提到過無需研習中觀即可修習生命能量。如果那樣理解，就會變成對這些論典的誹謗。確定所修習的支分：第三，確定所修習的支分，包括定義、分類、修習方式和未成就時的補救方法這四個方面。定義：第一，通過解釋名稱的含義就能理解，因此不作解釋。分類：第二，之前的上師們將之分為金剛唸誦（rdo rje'i bzlas pa）、吸氣（rngub pa）、充滿（dgang ba）、抑制（'jil ba）、瑞卡擦卡（re ka tsa ka）和寶瓶氣（bum pa can）六種。但在續部註釋中，只講了金剛唸誦和寶瓶氣兩種。而且，這兩種就能滿足需要。因此，即使續部中沒有提到，也不需要補充。所以，分類上應分為金剛唸誦和寶瓶氣兩種。修習方式：第三，修習方式分為兩種：直接讓氣在左右脈中流動而不加以阻斷的金剛唸誦的修習方式；以及直接阻斷氣在左右脈中流動而進行修習的寶瓶氣的修習方式。直接讓氣在左右脈中流動而不加以阻斷的金剛唸誦的修習方式：首先，在六個方面的第一個，關於姿勢（gnas），與之前手指收攝（sor sdud）時所講的相同。第二，身體要點（lus gnad），與之前相似，但特別之處在於：用右腳後跟抵住大便道，或者按壓金剛根（rdo rje'i rtsa ba）。第三，視線（lta stangs），如手指收攝時所講，採取降伏魔障（bgegs mthar byed）的視線。這又分為正說和密意兩種。密意的降伏魔障如前所述是氣，因此無法用眼睛去看，只能用心去看。也就是專注于金剛唸誦的氣的進入、安住、升起這三個階段。而寶瓶氣則是專注于將兩股氣結合在一起。正說的降伏魔障的視線，就是觀看。第四，業印（byed bcings），在《勝樂金剛上部釋》（phyag rdor stod 'grel）中說：『所謂生命能量的支分，就是通過阻止拉拉那（lA la na）、拉薩那（rA sa na）左右脈的氣流動，使生命之氣恒常流入阿瓦都帝（a lwa dhU tIr）脈中，從而在阿瓦都帝脈中進行充滿、寶瓶氣和呼出。』

【English Translation】 Actually, Because focusing on the life force (srog rtsol) is very important. If one has not studied Madhyamaka (dbu ma), it is difficult for the life force to reach the key point. Therefore, this tantra (rgyud) explains it in this order. Just as there is no fruit without a cause, it is not that one cannot fully generate the life force without studying Madhyamaka. Because in many qualified treatises, it is mentioned that one can practice the life force without studying Madhyamaka. If one understands it that way, it will become a slander against those treatises. Determining the Limbs to be Meditated Upon: Third, determining the limbs to be meditated upon, including definition, classification, method of practice, and remedies for non-achievement. Definition: First, it can be understood by explaining the meaning of the name itself, so it will not be explained. Classification: Second, the previous lamas classified it into six: Vajra recitation (rdo rje'i bzlas pa), inhalation (rngub pa), filling (dgang ba), suppression ('jil ba), Reka Tsaka (re ka tsa ka), and vase breathing (bum pa can). However, in the tantra commentary, only Vajra recitation and vase breathing are mentioned. Moreover, these two can fulfill the needs. Therefore, even if it is not mentioned in the tantra, there is no need to supplement it. Therefore, the classification should be divided into Vajra recitation and vase breathing. Method of Practice: Third, the method of practice is divided into two: the method of practicing Vajra recitation, which directly allows the air to flow in the left and right channels without blocking it; and the method of practicing vase breathing, which directly blocks the air from flowing in the left and right channels and then practices. The Method of Practicing Vajra Recitation, Which Directly Allows the Air to Flow in the Left and Right Channels Without Blocking It: First, in the first of the six aspects, regarding the posture (gnas), it is the same as what was said during the finger mudra (sor sdud). Second, the key points of the body (lus gnad) are similar to before, but the special feature is: blocking the anus with the heel of the right foot, or pressing the vajra root (rdo rje'i rtsa ba). Third, the gaze (lta stangs), as explained during the finger mudra, adopts the gaze of subduing obstacles (bgegs mthar byed). This is divided into explicit and implicit meanings. The implicit meaning of subduing obstacles, as mentioned earlier, is the air, so it cannot be seen with the eyes, but only with the mind. That is, focusing on the three stages of the entry, abiding, and rising of the air in Vajra recitation. Vase breathing focuses on combining the two airs together. The explicit meaning of the gaze of subduing obstacles is to look. Fourth, the action seal (byed bcings), in the 'Upper Commentary on Vajrapani' (phyag rdor stod 'grel) it says: 'The limb of the life force is to constantly cause the life force to flow into the Avadhuti (a lwa dhU tIr) channel by blocking the channels of Lalana (lA la na) and Rasana (rA sa na) on the left and right, thereby performing filling, vase breathing, and expulsion in the Avadhuti channel.'

་སྦྱོར་བས། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ན་རྟོགས་པས་ད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པའི་རྩོལ་བའི་དོན། ལཱ་ལན་ཞེས་པ་ནས། འགོག་པ་ལས་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་འགོག་པ་ལ་བཤད་ལ། སྲོག་གི་དོན་སྲོག་གི་རླུང་ཞེས་པས། རླུང་ལ་བཤད་ནས། ལས་ཞེས་པ་དང་། ཨ་ཝ་ཞེས་པ་ནས་འབབ་པ་སྟེ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་འགོག་པ་ལས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་པར་ 12-13-14b བཤད་དོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་དང་། ཞེས་པ་མན་གྱིས་ནི། རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་འགོག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་སྟེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རླུང་དགང་བ་སྟེ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཏེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ཏེ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། ཉི་མ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿཡི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །གནས་གང་ནས་བྱེད་ཅེ་ན། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དགང་བ་དང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་དང་། གནས་པ་དང་། དེ་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་ནི། ཞེས་པས་ནི། ད་ལྟ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པས། དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱེད་པ་སྟེ། མོས་པ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བསྟན་ལ། སྲོག་བྱེད་པ་མན་གྱིས་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྲོག་འགོག་པའི་ཡན་ལག་གམ། ཐབས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །མདོར་ན། གཞུང་དེས་རླུང་གི་གདངས་གསུམ་དང་། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་བྱེད་པར་རྣལ་འབྱོར་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི། སྲོག་གི་རླུང་གཡས་གཡོན་གྱི་ལམ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འབབ་ཅིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཁ་ཅིག་གཡས་ནས་བརྒྱུ་བ་རོ་མ་དང་། གཡོན་ནས་བརྒྱུ་བ་རྐྱང་མའི་ནང་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་སྟེ། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡིད་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པར་མ་བྱས་ན། 12-13-15a དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རོ་རྐྱང་ལ་དངོས་སུ་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པ་མ་བཀག་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་བྱེད་པར་མོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བོར་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་ད་ང་། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱ

【現代漢語翻譯】通過結合月亮、太陽和羅睺（Rāhu，梵文，Rāhu，吞噬者）的自性，瑜伽士所進行的便是命勤支分。如果解釋所說的意義，現在就通過證悟來解釋。其中，關於『命勤支分』中『勤』的意義，從『拉拉那』（Lalanā）到『阻止』之間，解釋了阻止在羅摩（Rāma）和迦羅（Kāla）之間流動。關於『命』的意義，『命之風』解釋了風。從『業』（Karma）和『阿瓦』（Ava）到『降臨』之間，解釋了阻止風在羅摩和迦羅之間流動，使其降臨于阿瓦杜提（Avadhūti）脈。『充滿阿瓦杜提脈』以下，展示了阻止風在羅摩和迦羅之間流動的方法。就像這樣，月亮，即身金剛嗡（Oṃ，梵文，Oṃ，種子字）自性的風充滿，即進入；羅睺，即心金剛吽（Hūṃ，梵文，Hūṃ，種子字）自性的寶瓶，即安住其中；太陽，即語金剛阿（Āḥ，梵文，Āḥ，種子字）自性的向外呼出，應進行這樣的結合。從何處進行呢？如所說『充滿阿瓦杜提脈』，應進行進入阿瓦杜提脈、安住其中、然後從中生起的結合。這已經展示了。『瑜伽士所進行的』，現在不從杜提脈（Dhūtī）中生起和進入，從杜提脈中進行進入、安住、升起三種結合，是瑜伽士所進行的，即信解。『命所作』以下，展示了那個結合是阻止命的支分或方法。總之，該論典將三種風的音調和三個字無分別地結合，瑜伽士信解從阿瓦杜提脈中進行進入、安住、升起三種行為，這是阻止命之風在左右脈羅摩和迦羅中流動，使其降臨並進入中脈阿瓦杜提脈的支分。清楚地展示了這一點。因此，有些人認為從右脈羅摩和左脈迦羅中唸誦金剛誦是與金剛誦相違背的。如果在金剛誦時，不從意中脈中生起和進入，實際上沒有任何方法可以將羅摩和迦羅中的流動匯入中脈。因此，即使金剛誦沒有實際阻止羅摩和迦羅中的生起和進入，將風匯入中脈的最重要關鍵是信解從意中脈中進行進入、安住、升起三種行為，如果捨棄這一點而進行金剛誦，將一無所成。月亮、太陽和羅睺等等。

【English Translation】 Through the combination of the nature of the moon, the sun, and Rāhu (Rāhu, Sanskrit, Rāhu, the seizer), what is done by the yogi is a limb of prāṇāyāma. If we explain the meaning of what was said, now we will explain it through realization. Among them, regarding the meaning of 'exertion' in 'limb of prāṇāyāma,' from 'Lalanā' to 'stopping,' it explains stopping the flow between Rāma and Kāla. Regarding the meaning of 'prāṇa,' 'wind of prāṇa' explains the wind. From 'karma' (Karma) and 'Ava' to 'descending,' it explains stopping the wind from flowing between Rāma and Kāla, causing it to descend into the Avadhūti channel. From 'filling the Avadhūti channel' onwards, it shows the method of stopping the wind from flowing between Rāma and Kāla. Like this, the moon, i.e., the wind of the nature of the body vajra Oṃ (Oṃ, Sanskrit, Oṃ, seed syllable) is filled, i.e., enters; Rāhu, i.e., the vase of the nature of the mind vajra Hūṃ (Hūṃ, Sanskrit, Hūṃ, seed syllable), i.e., abides within; the sun, i.e., the speech vajra Āḥ (Āḥ, Sanskrit, Āḥ, seed syllable) nature of exhaling outwards, one should do this combination. From where should it be done? As it is said, 'filling the Avadhūti channel,' one should do the combination of entering the Avadhūti channel, abiding within, and then arising from it. This has been shown. 'What is done by the yogi,' now, since it does not arise and enter from the Dhūtī channel, doing the combination of entering, abiding, and rising from the Dhūtī channel is what is done by the yogi, i.e., faith. From 'doing prāṇa' onwards, it shows that that combination is a limb or method of stopping prāṇa. In short, that text combines the three tones of the wind and the three letters without distinction, the yogi believes that doing the three actions of entering, abiding, and rising from the Avadhūti channel is the limb that stops the wind of prāṇa from flowing in the right and left channels, Rāma and Kāla, and causes it to descend and enter the central channel Avadhūti. This is clearly shown. Therefore, some people think that reciting the vajra recitation from within the right channel, Roma, and the left channel, Kāla, is only a contradiction to the vajra recitation. If one does not arise and enter from the central channel of the mind during the vajra recitation, there is actually no way to insert the flow in Roma and Kāla into the central channel. Therefore, even if the vajra recitation does not actually stop the arising and entering in Roma and Kāla, the most important key to inserting the wind into the central channel is the faith that one is doing the three actions of entering, abiding, and rising from the central channel of the mind, so if one abandons that and does the vajra recitation, nothing will be accomplished. The moon, the sun, and Rāhu, etc.

ི་དོན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གོང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ཇི་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་འཛིན་ཞིག །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་རླུང་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ། འདུས་པ་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྲོག་རྩོལ་གྱི་གནད་མི་འཕྱུག་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །རླུང་སྔགས་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་། རླུང་གི་རང་གདངས་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་ཉན་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བྱའི། ཡི་གེ་གསུམ་གཟུགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་བྱ་སྟེ། བླ་མས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་དེ་བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས། བདེ་དྲོད་དང་། རྩ་དང་། རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། ། 12-13-15b ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་དང་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལ། ཉམས་སྣང་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ནས་བརྒྱུ་བའི་རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་དང་། དེར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དུ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས། ཁ་ཅིག་བདེན་པ་སྲིད་ཀྱང་། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་ལུས་དབེན་རྫོགས་ནས་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོའི་ཁ་དོག་མཐོང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་རང་མཚན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པས།རྡོར་བཟླས་བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ཕལ་པ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་བོ་ནི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་འཆར་དགོས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་། གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རྩ་ལམ་སྦྱོང་། ཞེས་བཤད་པ་ལ།བོད་ཀྱི་མཁས་པས། སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་མི་འཐད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྲོག་རྩོལ་དངོས་གཞི་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། རྡོར་བཟླས་ནི་དེའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། གེགས་སེལ་དུ་འདོད་ལ། དེ་ནི་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱོང་བ་དེ་དག་གིས་འདོད་ལ། རྩ་དབུ་མ་སྦྱོང་བ་ལ། དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་དགོས་པས། དེ་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ན། རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་རླུང་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་སྲོག་རྩོལ་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྙན་བརྒྱུད་ལས། འབྱོངས་ནས་འཇམ་རླུང་དགང་སྟོང་གི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་ཞུགས། ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་འཇམ་པོས་གང་ལ་བརྒྱུ་བའི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ཏ

【現代漢語翻譯】其意義如前所述，因為前面已經說過，從 ধuti (梵文：dhūtī，梵文羅馬轉寫：dhūtī，漢語字面意思： ধuti) 進行進入、安住、升起這三個階段。此外，在此經的註釋中也明確說到：『當一切都變得穩固，並且獲得寶瓶氣狀態時，就應該通過進入來觀修中脈。』所以，不要顛倒理解。還有人認為，關於氣脈明點的結合方式，與《密集金剛》不一致，這沒有問題。雖然存在一些細微的差異，但兩者在命勤的要點上沒有偏差。關於氣脈明點的結合方式，應該像聆聽氣自發地發出三個字母的聲音一樣，而不是將這三個字母視為具有形狀和聲音。這應該從上師的其他教導中瞭解。第五，觀修此法所產生的體驗是，以前的上師們說：『會出現樂暖、看到脈和氣的顏色等等。』關於看到脈和氣的顏色，在體驗中，會看到脈輪，然後看到流經的氣的顏色，甚至會看到許多世界等等。這些就像在夢中看到的一樣，雖然有些可能是真實的，但不能完全信任。《金剛鬘》中說，在圓滿了身遠離之後，進行六個月的金剛唸誦，其中在第四個月會看到脈輪的顏色。這就像是看到了自相。雖然通過修持金剛唸誦所產生的體驗是普通的，但最重要的是要顯現出氣進入 ধuti (梵文：dhūtī，梵文羅馬轉寫：dhūtī，漢語字面意思： ধuti) 的無誤徵兆。口耳傳承中說：『通過前行和遣除障礙的金剛唸誦來調理脈道。』對此，藏族的學者們說：『僅僅作為前行是不恰當的。』這是正確的，因為這些的命勤正行是寶瓶氣，而金剛唸誦被認為是它的前行和遣除障礙。如果對此進行考察，那是不恰當的，因為金剛唸誦調理脈道，而調理中脈需要氣進入中脈。如果通過金剛唸誦來完成，那麼通過阻止氣在 రో (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：) 和 రకయ (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakaya，漢語字面意思：) 中流動，並使其進入 ধuti (梵文：dhūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，漢語字面意思： ধuti) 來調理命氣，這就是命勤的正行。此外，口耳傳承中說：『熟練后，通過柔和的氣息進行空滿結合，命氣進入中脈的明點。』因此，用柔和的氣息充滿並流經鼻孔，將氣引入。

【English Translation】 Its meaning is as previously explained, because it has been said that one performs the three stages of entering, abiding, and rising from dhūtī (藏文，梵文天城體：धūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，English meaning: dhūtī) immediately above. Moreover, in the commentary on this very tantra, it is clearly stated: 'When all that has become stable, and as long as the state of vase-breath is attained, one should meditate on the central channel through entering.' Therefore, do not misunderstand it. Some may wonder how the method of combining wind and mantra is said to be inconsistent with the Guhyasamāja. There is no fault in this, because although there are some slight inconsistencies, both have the essential point of life-force exertion. Regarding the method of combining wind and mantra, one should listen to the natural sound of the wind itself proclaiming the three syllables, but one should not make the three syllables into forms with shape and sound. This should be understood from the lama's other teachings. Fifth, regarding how experiences arise from meditating on this, the former lamas said: 'Bliss-warmth, seeing the colors of the channels and winds, etc., will occur.' Regarding seeing the colors of the channels and winds, in experience, one will see the chakras of the channels, and then see the colors of the winds flowing through them, and even see many world-systems, etc. These are like seeing in a dream, and although some may be true, they cannot be fully trusted. From the Vajra Garland, it is said that after completing the body isolation, one performs Vajra recitation for six months, and in the fourth month, one will see the colors of the chakras of the channels. This is like seeing the self-character. Although the experiences that arise from meditating on Vajra recitation are common, the most important thing is that the unmistakable signs of the wind entering dhūtī (藏文，梵文天城體：धūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，English meaning: dhūtī) must appear. In the oral transmission, it is said: 'Purify the channel paths with the preliminary practices and the Vajra recitation that dispels obstacles.' The Tibetan scholars said: 'It is not appropriate to do it only as a preliminary practice.' This is true, because the actual life-force exertion of these is vase-breath, and Vajra recitation is considered its preliminary practice and obstacle removal. If one examines this, it is not appropriate, because Vajra recitation purifies the channel paths, and for purifying the central channel, wind must enter the central channel. If this is accomplished by Vajra recitation, then by blocking the flow in ro (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ro，English meaning:) and rakaya (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rakaya，English meaning:) and causing it to enter dhūtī (藏文，梵文天城體：धūtī，梵文羅馬擬音：dhūtī，English meaning: dhūtī), one is purifying the life-wind, which is the actual life-force exertion. Furthermore, the oral transmission says: 'Having become skilled, through the union of filling and emptying with gentle wind, the life-force enters the bindu of the central channel.' Therefore, filling with gentle wind and flowing through the nostrils, one draws the wind inward.

ེ། ལྟོ་བ་བཀང་སྟེ་ཁེངས་པ་དང་། 12-13-16a རླུང་མི་བརྒྱུ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣ་བུག་ནས་བཏང་བས། མཉམ་རྒྱུར་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེ་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རླུང་སྦྱོར་འདི་ལ་རྩ་དབུ་མའི་རྩ་གནད་ལ་སྟོན་པ་མི་འདུག་པས། དེས་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་དཀའ་ལ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་ཀྱང་མཉམ་རྒྱུར་ཐེངས་པ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི། ནང་གི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱང་འཆར་དགོས་སོ། །རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་། རྒྱུད་གཞན་ནས་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཡང་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ན་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་རླུང་སྦྱོར་འདི་ལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པས། འདི་དང་རླུང་སྦྱོང་འོག་གི་བཞིའི་བྱེད་ལུགས་ཟུར་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །རྡུབ་པ་དང་། དགང་བ་དང་། འཇིལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་མན་ངག་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་བ། མན་སྙེ་དང་། རྒྱུད་འགྲེལ་ལས། དགང་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་རྟག་པར་བསྙེན་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དགོངས་པར་མཛད་པར་སྣང་སྟེ། རྒྱུད་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱག་རྡོར་སྟོང་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྡོར་བཟླས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མན་སྙེའི་ཡང་། འགང་བ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། བུམ་པ་ཅན་གསུམ་ནི། འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་ལ་བཤད་ཅིང་། ཞི་བ་ནི། ཞུགས་ནས་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས། དེའི་དགོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་འགེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཀྱང་། རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ནི། 12-13-16b དབུ་མའི་རྩ་གནད་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སྦྱོར་མེད་པར། ལུས་ཀྱི་ལྟོ་བ་རླུང་གིས་འགེངས་པའི་རླུང་སྦྱོར་བསྒོམས་པས་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་སྲོག་རྩོལ་སོགས་གསལ་བར་བཤད་པས། གཞན་ནས་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་མེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཀྱང་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་མེད་པས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྲོག་རྩོལ་གཉིས་པོ་ཉིད་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། ། ༈ དངོས་སུ་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་བཀག་ནས་བསྒོམ་པ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་ལ། གནས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས། གཞན་རྣམས་ནི་རྡོར་བཟླས་དང་འདྲའོ། །བྱེད་པ་བཅིང་བ་ནི། སྤྱིར་ན་རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡང་ཡོད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་གྲངས་ཅན་ལ། བུམ་པ་ཅན་ཡོད་པར་བཤད་དེ། པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོས་མུ་སྟེགས་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་དཀའ་བར་འདུག་གསུང་བ་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས། ལྟ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྒོ་

【現代漢語翻譯】吃飽喝足，感覺腹部脹滿，將無法通過鼻孔的氣體排出，似乎是爲了實現共同執行，並希望其進入中脈。然而，這種調息法並未指出中脈的關鍵，因此難以使氣息進入中脈，而且僅憑一次共同執行也無法證明氣息已進入中脈，必須顯現出內在無誤的徵兆。雖然此經中未提及，但其他經典中會有記載。』雖然如此說，但在其他翻譯的經典中也未曾見到。然而，這種調息法對於身體舒適等方面有所幫助，因此應將此法與下文將要講到的四種調息法的做法分開說明。還有一些人認為，某些調息法的口訣，如『填充』、『充滿』和『傾倒』，出自某些口訣，並認為《曼殊室利根本續》和《續釋》中，『應經常修習充滿、排出和持瓶的調息法』，是這個意思。但《續釋》的觀點，如《金剛手空性釋》中所說，是指金剛誦。而《曼殊室利根本續》中，充滿、排出和持瓶三種，則解釋為進入、安住、升起三種狀態，寂止則是指進入后無動搖地安住。因此，這也不是它的意思。一般來說，在做事等情況下，雖然會講到用氣息充滿身體內部等，但在修習使氣息進入中脈的生命力時，如果沒有依賴中脈關鍵的調息法，而只是修習用氣息充滿腹部的調息法，對氣息進入中脈沒有任何幫助。此經中已明確闡述了生命力等，無需從其他地方補充，也不是來自上師的口傳。』因此，即使有上師的口訣，也不需要補充，應特別重視此經中所說的兩種生命力。關於直接阻止氣息在左右脈中執行的持瓶式禪修方法：第二種，關於安住等六種，其他與金剛誦相同。關於行為的束縛，一般來說，不進行氣息的呼入呼出，而是讓氣息停留在身體內部，也稱為持瓶式，這種說法在下部續中也有。不僅如此，在數論中也有持瓶式的說法。班智達薩益寧布曾說，很難區分外道和母續的調息法。對此，以前的上師們認為，從見地和菩提心是否攝持的角度來區分。

【English Translation】 Having filled the stomach and feeling full, releasing the air that cannot pass through the nostrils, it seems to be for accomplishing co-emergence and desiring it to enter the central channel. However, this breathing exercise does not point to the key points of the central channel, so it is difficult for the air to enter the central channel, and the sign of entering the central channel is not sufficient with just one co-emergence. Inward, unmistakable signs must also appear. Although it does not appear in this tantra, it will appear in other tantras.』 Even so, it has not been seen in other translated tantras. However, this breathing exercise has benefits such as physical well-being, so the methods of this and the following four breathing exercises should be explained separately. Some also believe that the oral instructions for some breathing exercises, such as 『filling,』『filling up,』 and 『pouring,』 come from some oral instructions, and that in the Manjushri Root Tantra and the Tantra Commentary, 『one should always practice the breathing exercises of filling, expelling, and holding,』 is what is meant. But the view of the Tantra Commentary, as stated in the Vajrapani Emptiness Commentary, refers to Vajra recitation. And in the Manjushri Root Tantra, the three of filling, expelling, and holding are explained as the three states of entering, abiding, and rising, and quiescence is explained as abiding without moving after entering. Therefore, that is not its meaning either. In general, although it is said that in the context of doing things, etc., the entire inside of the body is filled with air, etc., in the context of meditating on the life force that causes air to enter the central channel, without a breathing exercise that relies on the key points of the central channel, meditating on a breathing exercise that fills the stomach with air does not help the air enter the central channel at all. Since this tantra clearly explains the life force, etc., there is no need to supplement from other places, nor is it from the oral transmission of the teacher.』 Therefore, even with the oral instructions of the guru, there is no need to supplement, and one should pay special attention to the two life forces mentioned in this tantra. Regarding the method of meditating on the vase breathing, which directly blocks the flow of air in the right and left channels: Secondly, regarding the six aspects such as abiding, the others are the same as Vajra recitation. Regarding the binding of actions, in general, not performing the inhalation and exhalation of air, but allowing the air to remain inside the body, is also called vase breathing, and this is also found in the lower tantras. Moreover, there is also a vase breathing in Samkhya. Pandit Sa'i Nyingpo once said that it seems difficult to distinguish the breathing exercises of non-Buddhists and mother tantras. To this, the former lamas believed that the distinction should be made from the perspective of whether or not they are embraced by view and bodhicitta.

ནས་འབྱེད་གསུང་བས། རླུང་སྦྱོར་གྱི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ལ། རླུང་སྦྱོར་དེ་དག་ནི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གྲངས་ཅན་ལ་ནི། སྤྱིར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མེད་ནས་བཤད་པ་ལྟར། རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། རླུང་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ཙམ་གྱི་བུམ་པ་ཅན་ནི། མུ་སྟེགས་དང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་ལས་ 12-13-17a ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་དགོས་པས་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ལྔ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་འཐེན་པའི་གོ་རིམས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་གང་ནས་འཐེན་པ། ཐེན་ནས་གནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ། བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ། གཏད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྟེང་འོག་གི་རླུང་འཐེན་པའི་གོ་རིམས། དང་པོ་ནི། གཞི་དུས་སྲོག་འཛིན་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན། ཐུར་སེལ་འོག་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ལ། སྲོག་རྩོལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། ཐུར་སེལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བའི་བར་འོང་བས། རྟོག་པ་སྤྱང་པོས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ནུས་པ་སྲིད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་མི་ནུས་པས། རིམ་ཅན་དུ་འཐེན་དགོས་སོ། །དེའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་འཛག་པ་བསྲུང་བའི་མན་ངག་མེད་ན་ནི། སྲོག་འཛིན་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འཐེན་དགོས་ཏེ། ཐུར་སེལ་སྔོན་དུ་འཐེན་ན་བྱང་སེམས་འཛག་པས་སོ། །བྱང་སེམས་བསྲུང་བའི་མན་ངག་ཡོད་ན། ཐུར་སེལ་སྔོན་དུ་ཐེན་ཡང་ཆོག་གོ། ། ༈ སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་གང་ནས་འཐེན་པ། གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ཕལ་ཆེར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ཅི་ཙམ་ནས། ལྟེ་བའི་བར་དུ་འཐེན་པ་མ་གཏོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་འཐེན་ལུགས་མི་སྣང་ལ། དེ་མ་བྱུང་ན་ཐེན་ནས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱ་བ་ཡང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་མི་འོང་བས་ན། གནད་དུ་འགྲོ་བའི་འཐེན་ལུགས་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟེང་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འོག་ཏུ་འཐེན་ཞིང་། འོག་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་འཐེན་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། ། ༈ ཐེན་ནས་གནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ། གསུམ་པ་ནི། ཐེན་ནས་གནས་གང་དུ་ཁ་སྦྱར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཡང་། སྔ་མ་ 12-13-17b ཕལ་ཆེར་སྟེང་འོག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐེན་ནས་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ཟེར་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་མི་འདུག །སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བ་དཀའོ། །དེས་ན་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་བུམ་པ་ཅན་སྒོམ་པར་འདོད་པས་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སྟེང་རླུང་དང་འོག་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའ

【現代漢語翻譯】尊者開示說：雖然從風瑜伽的本質上來看，似乎沒有差別。但這些風瑜伽從本質上來說，差別非常大。對於數論派來說，一般是將上下之風混合，特別是如無上瑜伽所說的那樣，在脈輪的中央進行混合，因為無法引生俱生大樂。因此，僅僅是不讓風出入，使其停留在身體內的寶瓶氣，在外道和下部續部中也有。所以，需要一種超越這些的寶瓶氣修法，因此將要講述它。這裡有五點：上下之風的吸入順序；上下之風從哪條脈道吸入；吸入后在何處混合；混合后將心專注于混合本身；專注於此后，指示禪修的時長。首先是上下之風的吸入順序：在基礎階段，當命勤風從上方的鼻孔呼出時，下泄風從下方的肛門呼出；當命勤風進入體內時，下泄風進入體內併到達臍間。雖然聰明的修行者或許能夠同時混合它們，但現在大多數人做不到，所以必須按順序吸入。現在將講述其方法：如果沒有守護菩提心的訣竅，則必須首先吸入命勤風，因為如果先吸入下泄風，菩提心就會泄露。如果擁有守護菩提心的訣竅，則也可以先吸入下泄風。其次是上下之風從哪條脈道吸入：以前大多數人只是將上下之風從身體的各個部位吸入到臍間，除此之外，沒有看到其他關鍵的吸入方法。如果不是這樣，那麼吸入後進行混合也不會有效果。因此，需要一種關鍵的吸入方法：像這樣，上方的風從dhūti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིའི་，梵文天城體：धوتي，梵文羅馬擬音：dhauti，漢語字面意思：洗滌）脈中向下吸入，下方的風從dhūti脈中向上吸入。原因將在後面解釋。第三，吸入后在何處混合：吸入后在何處混合呢？對此，以前大多數人只是說從上下吸入到臍間，然後在臍間混合，除此之外，沒有看到其他關鍵的混合方法。很難將氣融入到中脈中。因此，想要修習能夠將氣融入中脈的寶瓶氣的人，應該這樣做：將上方的風和下方的風都吸入到dhūti脈中。

【English Translation】 The venerable one said: Although from the essence of wind yoga, there seems to be no difference. But these wind yogas are very different in essence. For the Samkhya school, generally the upper and lower winds are mixed, especially as stated in Anuttarayoga, they are mixed in the center of the chakras, because the innate great bliss cannot be induced. Therefore, the vase breathing that merely keeps the wind inside the body without letting it out is also found in non-Buddhist schools and lower tantras. Therefore, a vase breathing practice that transcends these is needed, so it will be explained. There are five points here: the order of inhaling the upper and lower winds; from which channel the upper and lower winds are inhaled; where to mix after inhaling; focusing the mind on the mixture itself after mixing; after focusing on this, indicating the duration of meditation. First is the order of inhaling the upper and lower winds: In the basic stage, when the life-sustaining wind exhales from the upper nostrils, the downward-clearing wind exhales from the lower anus; when the life-sustaining wind enters the body, the downward-clearing wind enters the body and reaches the navel. Although clever practitioners may be able to mix them simultaneously, most people cannot do it now, so they must be inhaled sequentially. Now the method will be explained: if there is no secret to protect the bodhicitta, then the life-sustaining wind must be inhaled first, because if the downward-clearing wind is inhaled first, the bodhicitta will leak. If you have the secret to protect the bodhicitta, you can also inhale the downward-clearing wind first. Second, from which channel are the upper and lower winds inhaled: Previously, most people only inhaled the upper and lower winds from various parts of the body to the navel, and apart from that, they did not see other key inhalation methods. If it is not like this, then mixing after inhalation will not be effective. Therefore, a key inhalation method is needed: like this, the upper wind is inhaled downwards from the dhūti channel, and the lower wind is inhaled upwards from the dhūti channel. The reason will be explained later. Third, where to mix after inhaling: Where to mix after inhaling? Regarding this, previously most people only said to inhale from above and below to the navel, and then mix at the navel, and apart from that, they did not see other key mixing methods. It is difficult to integrate the wind into the central channel. Therefore, those who want to practice vase breathing that can integrate the wind into the central channel should do this: inhale both the upper and lower winds into the dhūti channel.

ི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐེན་ཏེ། དྷཱུ་ཏཱི་ལ་རོ་རྐྱང་གི་མདུད་པས་བཅིངས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱའོ། ། ༈ བྱས་ནས་ཁ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས། དྷཱུ་ཏཱིའི་མདུད་པའི་ནང་གི་ཁ་སྦྱར་གྱི་རླུང་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུས་རྒྱུད་དུ། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བལྟ་བས་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་སོན་པ་ཡིས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས། སྲོག་རྩོལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བལྟ་བས་བསྒོམ་པར་བཤད་པ་ལ། ངེས་དོན་གྱི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི། འདི་ཉིད་དུའང་རླུང་ལ་བཤད་ལ། བདེ་མཆོག་སྟོང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི། དགོངས་པའི་སྐབས་གཞན་གྱིས་ནི་རླུང་ལ་གསུང་ངོ་། །ཞེས་རླུང་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བཤད་པས། དེའི་ལྟ་བ་ནི་རླུང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་སྟོད་འགྲེལ་དུ། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དྲངས་ནས་གསལ་བར་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་པ་དྲངས་ཏེ། གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ། འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། འདྲིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་སོ་སོར་བརྒྱུ་བ་དེ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ 12-13-18a གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ནས་དྲངས་ནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་ཞེས་པ་རྩ་འཁོར་ལ་ཟེར་བས། སྐབས་འདིར་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་། རྐང་པ་གསུམ་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་འདྲེན་པར་བསྟན་ནས། རྐང་པ་བཞི་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བསྟན་ནོ། །མདོར་ན། རབ་ཏུ་བརྟག་པ་སྟེ། བསྒོམ་བྱའི་དོངས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་རླུང་རོ་རྐྱང་ལ་བརྒྱུ་བ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་དྲངས་ནས། གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཏེ། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ། ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་ནོ། ། ༈ གཏད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཡུན་ཚད་བསྟན་པ། ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་གཏད་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ལུས་ལ་འོད་ཀོར་མཐོང་བ་དང་། སྙིང་བརྡེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། དེ་ཕན་ཆད་དུ་བསྒོམས་ན་སྲོག་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས། དེ་ཕན་དུ་མི་སྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་། བུམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པས་མཚམས་གཅིག་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མིན་ཡང་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཙམ་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཅིག་འོང་བས། མཚམས་དེ་ནས་འཛིན་པ་ལ་ནན་ཏན་ཆེར་བྱའི། དེ་མ་བྱུང་བར་དུ་ཨ་ན་ཚ

【現代漢語翻譯】從臍輪到中心，將 dhu-ti（中脈）用單根繩索的結縛住，使其在臍輪脈輪的中心與 a-va-dhu-ti（無壞中脈）結合。然後將心專注于那結合之處。第四，像這樣結合之後，將心專注于 dhu-ti（中脈）結內的結合之氣。在《總集續》中說：『以摧毀障礙的觀視，到達甘露之處，也能接近修持，有六支。』解釋說，以生命力的摧毀障礙的觀視來禪修。究竟的摧毀障礙，在這裡也說是氣。在《勝樂空行母釋》中也說：『摧毀障礙，在其他意境中，是指氣。』因此，觀視它就是觀視氣。這種方式在《上部釋》中，引用《總集續後篇》的經文清楚地解釋說：『五智慧的自性氣息，五大種的體性。以丸狀的形狀取出后，在鼻尖上仔細觀察。』引用說，『以丸狀的形狀』，在一些譯本中是『以捲曲的形狀』。因此，五智慧自性的五輪之氣，分別通過單根繩索，在 a-va-dhu-ti（無壞中脈）中合而爲一，以捲曲的形狀取出，從道路上引導，鼻尖指的是脈輪，因此，這裡在鼻尖上，即在臍輪脈輪的中心仔細觀察，也就是禪修。』這樣教導。而且，第三步顯示了從 dhu-ti（中脈）中引導氣，第四步顯示了在臍輪脈輪的中心禪修。總之，仔細觀察，禪修的對象是五輪之氣通過單根繩索，從 a-va-dhu-ti（無壞中脈）的道路上引導，在哪裡禪修的地方，在鼻尖上，即在臍輪脈輪的中心禪修。』這樣清楚地教導。第五，顯示了專注于禪修的時間長度。像這樣專注於心，反覆禪修，如果出現頭痛、身體出現光環、心跳加速等情況，如果繼續禪修，會有喪命等過失，因此不要再禪修了。而且，修持寶瓶氣時，從某個時候開始，即使沒有停留在脈輪的中心 dhu-ti（中脈）中，也會自然而然地停留在臍輪脈輪中。從那個時候開始要非常努力地保持，在沒有出現這種情況之前，不要...

【English Translation】 From the navel chakra to the center, tie the dhu-ti (central channel) with a knot of a single rope, so that it is combined in the center of the navel chakra with a-va-dhu-ti (undecaying central channel). Then, focus the mind on that very union. Fourth, having thus united, focus the mind on the united wind within the knot of the dhu-ti (central channel). In the Compendium Tantra, it says: 'By the gaze that destroys obstacles, reaching the place of nectar, one also approaches accomplishment, having six limbs.' It is explained that one meditates with the life-force gaze that destroys obstacles. The definitive destroyer of obstacles is also said to be the wind here. In the Supreme Bliss Empty Commentary, it also says: 'The destroyer of obstacles, in other contexts of thought, refers to the wind.' Therefore, to gaze at it is to gaze at the wind. This method is clearly explained in the Upper Commentary, quoting the Later Compendium Tantra: 'The nature of the five wisdoms is breath, the essence of the five elements. Having extracted it in the form of a ball, contemplate it thoroughly at the tip of the nose.' Quoting, 'in the form of a ball,' in some translations it appears as 'in the form of a coil.' Therefore, the winds of the five chakras, which are the nature of the five wisdoms, each passing through a single rope, in the a-va-dhu-ti (undecaying central channel) are combined into one, extracted in the form of a coil, guided from the path, the tip of the nose refers to the chakra, therefore, here at the tip of the nose, that is, in the center of the navel chakra, contemplate thoroughly, that is, meditate.' Thus it is taught. Moreover, the third step shows guiding the wind from within the dhu-ti (central channel), and the fourth step shows meditating in the center of the navel chakra. In short, contemplate thoroughly, the object of meditation is the winds of the five chakras guided through a single rope from the path of the a-va-dhu-ti (undecaying central channel), where to meditate, at the tip of the nose, that is, meditate in the center of the navel chakra.' Thus it is clearly taught. Fifth, it shows the duration of time for focusing on meditation. Having thus focused the mind, if one meditates repeatedly and experiences headaches, sees halos around the body, or has palpitations, etc., if one continues to meditate, there will be faults such as losing one's life, so do not meditate beyond that point. Moreover, when practicing vase breathing, from a certain point, even if one does not remain in the center of the chakra within the dhu-ti (central channel), one will naturally remain only in the navel chakra. From that point on, one must make great effort to maintain it, until that situation arises, do not...

ུགས་སུ་གཟུང་ན། གེགས་སྐྱེད་པས། ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། འཛིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་འདིར་དྲངས་ནས་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་འཛིན་པའི་སྐབས་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྐབས་སུ། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འདྲེས་པས་ 12-13-18b གཏུམ་མོ་འབར་བ་དང་། རྩ་དང་། རླུང་གི་ཁ་དོག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་འཆར་དགོས་སོ། །རེ་ཅ་ཀའི་རླུང་སྦྱོར་ནི་ཟུར་དུ་འཆད་དོ། །དེས་ན། སྙན་བརྒྱུད་ལས་གསུངས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བཅུག་ནས་རྩུབ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས། སྲོག་དབུ་མའི་ཐིག་ལེར་བཅིངས། ཞེས་སྔ་མ་སྲོག་དབུ་མར་བཅུད་ནས། འདིས་དབུ་མར་གནས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་ལས་ནི་སྲོག་དབུ་མར་འཛུད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྲོག་དབུ་མར་གནས་པ་ནི་འཛིན་པའི་བྱེད་ལས་ཡིན་པས། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་དབུ་མར་གནས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་ན་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྲོག་དབུ་མར་གཞུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཤར་ན། སྲོག་རྩོལ་གྱི་བྱེད་ལས་དེས་རྫོགས་སོ། །ཡང་སྙན་བརྒྱུད་ལས། མ་ཚུད་ཅིང་མ་ཆིངས་ན། བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་དགག །འོག་སྒོ་འགགས་ན་སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། །འཇམ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་མ་ཚུད་ཅིང་། རྩུབ་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་མ་ཆིངས་ན། བརྟག་གཉིས་ནས་གསུངས་པའི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་ཁུ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བཀག་ན། རམ་བཞིན་བདེ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པར་འདོད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་བཙན་ཐབས་ནི། ། 12-13-19a རྒྱུད་འདིར་བཤད་པ་མེད་པས། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུད་འགྲེལ་ནས་བཤད་པའི་བཙན་ཐབས་ཉིད་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་མི་ནུས་ན། དེ་རྩ་དབུ་མ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འཐད་ལ། ནུས་ན་ནི་རླུང་སྦྱོར་གཉིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ངེས་ཅན་དུ་འདོད་པས། སྐབས་འདིར་བཙན་ཐབས་བྱེད་དོན་མེད་དོ། །རྐང་པ་ལྔ་པས་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་ལམ་འགགས་ན། སྲོག་གི་སྦྱོར་བས་དགྲོལ་གསུང་ཡང་། ལམ་གཉིས་གང་འགགས་པ་དེ་དང་། ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཐུར་སེལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱའོ

【現代漢語翻譯】如果執著於此，會產生障礙。在身體不適未發生之前，應當修習。第六，如此修習后產生體驗的方式是：藏地的智者們將執著時的體驗產生方式引用到這裡來講解，但那些應當在執著時再講解。在此處，風融入dhuti（梵文：dhūtī，中脈）而導致拙火燃燒，以及見到脈和風的顏色等等，是普通的現象。主要的是命氣進入中脈的無誤徵兆，這些必須顯現。re caka（梵文：recaka，呼氣）的風的修習將在別處講解。因此，稍微講解一下口耳傳承中所說的方式。第二種（修法）是上面引用的，在其後加入粗猛的修法，『命氣束縛于中脈的明點』，似乎是說先前的命氣融入中脈，然後通過這個（修法）使之安住于中脈。因為命氣的作用是使命氣進入中脈，而命氣安住于中脈是執著的作用。如果認為命氣的作用是使命氣安住于中脈，那就不合理了。如果命氣的作用也能使命氣安住于中脈，那修習執著的支分還有什麼必要呢？因此，命氣的作用是使命氣進入中脈，當命氣進入中脈的無誤徵兆顯現時，命氣的作用就完成了。另外，口耳傳承中說：『如果未進入且未束縛，用強力修法阻止左右日月之執行。下門關閉時，用命氣修法解脫。』所說的意思是：如果未通過柔和風的修法進入，且未通過粗猛風的修法束縛，那麼阻止從觀察二品中所說的喉輪享用輪的明點風三者的三脈在左右的明點風二者的脈，自然會產生安樂和無分別的成分，並且認為風融入dhuti（梵文：dhūtī，中脈）。這種強力的方法，在此續中沒有講述，因此，按照下面將要出現的，按照續的註釋中所說的強力方法來做。此外，如果金剛誦不能使風進入中脈，那麼它就不適合作為凈化中脈的方法。如果能，那麼風的兩種修法被認為是跟隨金剛誦的固定順序，在這種情況下就沒有必要使用強力的方法了。第五句說：如果這樣做導致大小便的通道關閉，用命氣的修法解脫。至於哪個通道關閉，以及（通道關閉處）和臍帶之間，要對下泄氣做金剛誦。

【English Translation】 If one clings to this, it will create obstacles. One should practice until discomfort in the body does not arise. Sixth, the way experiences arise after practicing in this way is: Tibetan scholars have quoted the ways experiences arise during clinging and explained them here, but those should be explained during clinging itself. In this case, the burning of fierce fire due to the wind merging into the dhuti (Sanskrit: dhūtī, central channel), and seeing the colors of the channels and winds, etc., are ordinary phenomena. The main thing is the unmistakable signs of the life force entering the central channel, and these must appear. The practice of re caka (Sanskrit: recaka, exhalation) wind will be explained elsewhere. Therefore, let's briefly explain the way it is spoken in the oral tradition. The second (practice) is the one quoted above, and after that, adding the fierce practice, 'the life force is bound to the bindu of the central channel,' it seems to say that the previous life force enters the central channel, and then through this (practice) it is made to abide in the central channel. Because the function of the life force is to make the life force enter the central channel, and the life force abiding in the central channel is the function of clinging. If it is thought that the function of the life force is to make the life force abide in the central channel, then it is unreasonable. If the function of the life force can also make the life force abide in the central channel, then what is the need to practice the limb of clinging? Therefore, the function of the life force is to make the life force enter the central channel, and when the unmistakable signs of the life force entering the central channel appear, the function of the life force is completed. Also, the oral tradition says: 'If it does not enter and is not bound, forcefully stop the movement of the right and left sun and moon. When the lower gate is closed, liberate it with the practice of the life force.' The meaning of what is said is: If it does not enter through the practice of gentle wind, and is not bound through the practice of fierce wind, then stopping the channels of the two bindu winds on the left and right of the three channels of the three bindu winds of the throat enjoyment wheel mentioned in the Two Examinations, naturally produces bliss and non-conceptual components, and it is thought that the wind merges into the dhuti (Sanskrit: dhūtī, central channel). This forceful method is not explained in this tantra, therefore, as will appear below, one should do the forceful method mentioned in the commentary of the tantra. Furthermore, if the vajra recitation cannot make the wind enter the central channel, then it is not suitable as a method for purifying the central channel. If it can, then the two practices of wind are considered to be a fixed sequence following the vajra recitation, and in this case, there is no need to use a forceful method. The fifth verse says: If doing so causes the channels of urine and feces to close, liberate it with the practice of the life force. As for which channel is closed, and between (the closed channel) and the navel, one should do the vajra recitation for the downward-clearing air.

། །ཞེས་པ་ནི་སྙན་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་ཚུལ་ལོ། ། ༈ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག། བཞི་པ་མ་གྲུབ་ན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཆུ་སྐྱེས་སུ་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེས་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའི་འགྲེལ་པར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཡང་། གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་སྲོག་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ནཱ་ད་གོམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བས། བ་ཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབར་བར་བྱས་ནས། ཞེས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ། བྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས། དེས་རླུང་ཆིངས་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། ། ༈ དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ། དང་པོ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མ་སྐྱེས་ན་ཞེས་པ་ལ་དགོངས་ནས། འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་ནས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་བདེ་ 12-13-19b བ་མ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུང་བ་ནི་མི་བདེན་ཏེ། འཛིན་པ་ཐོབ་ནས་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སུ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་མ་ནུས་ན། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་དགོས་པ་སྲིད་ཀྱི། རླུང་མ་ཆིངས་པས་བདེ་བ་འདྲེན་མ་ནུས་པས་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྤོགས་ཆོག་བྱེད་དགོས་པ་མི་སྲིད་ལ། འདི་ནི་སྲོག་མ་ཆིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་དང་། བཙན་ཐབས་སུ་དབུ་མར་འབབ་པར་བྱས་ནས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་མ་ཆིངས་པས་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་པའི་ཐབས་སུ་བྱེད་པར་གསལ་པོར་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྒྱུད་འདིར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ན། རྒྱུད་དོན་ལེགས་པར་འཆད་མི་ཐུབ་པས། སྐབས་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་དགོས་པས། འདིར་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛག་པ་བཀག་ནས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ཡང་། སོར་སྡུད་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པས། སོར་སྡུད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་བྱེད་པར་གསལ་ལ། བསམ་གཏན་ནི་སོར་སྡུད་བརྟན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་པས། སོར་སྡུད་གྲུབ་ན་ནི་དེ་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་མི་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་ལ། སོར་སྡུད་མ་གྲུབ་ན་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་མོད། དེས་ན། སོགས་ཁོངས་ 12-13-20a ནས་གཙ

【現代漢語翻譯】這就是口耳相傳的說法。如果未成就，則進行補救儀軌。第四，如果未成就，則採取強制手段：經文中說：『如果通過各自收攝等方法，瑜伽士的意願未能成就，則通過那達的習練，強制將蓮花中的金剛寶固定，並以明點封鎖後進行修持。』解釋中說：『即使通過各自收攝等方法看到了影像，但如果左右脈的命脈沒有束縛，沒有生起不變的剎那，那麼那達的習練將會中斷，因此要強制使其在中脈中燃燒。』下面將解釋其含義：這包括三個方面：何時進行，實際進行的方式，以及通過這種方式束縛氣脈併成就安樂的方式。何時進行：首先，藏地的學者認為，『如果沒有生起不變的剎那』，指的是如果獲得了執持的支分，但沒有生起最勝不變的安樂，那麼就進行修持。這種說法是不正確的。因為即使獲得了執持，在隨唸的時候，如果無法依靠空色手印引生大樂，那麼有可能需要依靠事業手印引生大樂。但如果因為氣脈沒有束縛而無法引生安樂，因此需要進行將氣脈引入中脈的補救儀軌，這是不可能的。因為這裡說的是『因為命脈沒有束縛而沒有不變』，以及『強制使其在中脈中下降』，這些都清楚地表明，如果因為氣脈沒有束縛而沒有生起安樂，那麼就要採取將氣脈引入中脈的方法。因此，即使說了『不變的剎那』，也不能一概而論。因為如果將這部經中所有說的『不變的安樂』都理解為同一個意思，就無法很好地解釋經文的含義，因此需要根據具體情況來理解。這裡所說的『不變的剎那』，指的是阻止菩提心外泄，將其無漏地束縛在金剛寶的頂端所產生的安樂。正如經文所說：『將明點封鎖在金剛寶中進行修持。』由此可知。有些前輩說，如果通過命力沒有成就，就進行補救。但經文說的是『通過各自收攝等方法』，因此很明顯，如果沒有通過各自收攝成就，才進行補救。而禪定只是爲了穩固各自收攝，如果各自收攝成就了，那麼通過禪定修持不可能不成就。如果各自收攝沒有成就，那麼也不會有禪定修持。因此，從『等』字中，最重要的是...

【English Translation】 This is how it is said in the oral tradition. If it is not accomplished, then the ritual for remedy. Fourth, if it is not accomplished, then the forceful method: The tantra says, 'If the desire of the mantra practitioners is not accomplished by means of individually gathering, etc., then by familiarizing with nāda, forcefully fix the vajra jewel in the lotus, and accomplish it by blocking the bindu.' And in its commentary, it says, 'Even if the image is seen by means of individually gathering, etc., if the unchanging moment is not born because the life force of the left and right are not bound, then the practice of nāda will be interrupted. Therefore, it should be forcefully burned in the central channel.' The meaning of this will be explained below: This includes three aspects: when to do it, the actual way of doing it, and how to bind the winds and accomplish bliss through it. When to do it: First, Tibetan scholars, considering 'if the unchanging moment is not born,' say that if one has obtained the limb of grasping but has not generated the supreme unchanging bliss, then one should meditate. This is not true. Because even if one has obtained grasping, if one cannot induce great bliss by relying on the empty-form mudrā during the time of recollection, then it may be necessary to induce great bliss by relying on the karma mudrā. But if one cannot induce bliss because the winds are not bound, it is impossible to need to perform the remedy ritual of inserting the winds into the central channel. Because this says 'because the life force is not bound, there is no change,' and 'forcefully make it descend into the central channel,' all of these clearly show that if bliss is not born because the winds are not bound in the central channel, then one should take the method of inserting the winds into the central channel. Therefore, even if it is said 'unchanging moment,' it is not always the case. Because if all the 'unchanging bliss' mentioned in this tantra are taken to mean the same thing, one will not be able to explain the meaning of the tantra well, so one must understand it in the context of the situation. Here, 'unchanging moment' refers to the bliss that arises from preventing the bodhicitta from leaking out and binding it without leakage at the tip of the vajra jewel. As it is said, 'Accomplish it by blocking the bindu in the vajra jewel.' This is known from this. Some of the former ones say that if it is not accomplished by the life force, then one should do it. But it says 'by means of individually gathering, etc.,' so it is clear that one should do it if it is not accomplished by individually gathering. And contemplation is only to stabilize individual gathering, so if individual gathering is accomplished, then it is impossible that it will not be accomplished by meditating on contemplation. If individual gathering is not accomplished, then there is no contemplation meditation. Therefore, from the 'etc.' the most important thing is...

ོ་བོར་སྲོག་རྩོལ་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་། སོར་སྡུད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་ན་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དྷཱུ་ཏཱིར་མི་ཚུད་པ་མི་སྲིད་པས། སོར་སྡུད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས། དེ་ནས་སོར་སྡུད་དང་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྟོང་གཟུགས་དུ་མ་མཐོང་ཡང་། སྲོག་འདུས་རྟགས་མ་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་འདི་བྱས་པས་དབུ་མར་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན། འདིས་རླུང་དབུ་མར་འཛུད་ནུས་ན། དང་པོ་བྱས་པས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། དང་པོར་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་མན་ངག་ད་ལྟ་བྱེད་པ་ལྟར། ཅུང་ཟད་བསྒོམས་པས་མི་ཆོག་གིས། རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྲོག་འདུས་རྟགས་མ་བྱུང་ཡང་། རླུང་ཤིན་ཏུ་ལས་རུང་དུ་ཐེངས་ཡོད་པས། དེ་ནས་བཙན་ཐབས་སུ་བྱས་ན། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། དང་པོ་ནས་དྲག་སྦྱོར་བྱས་པས་ཚུད་མི་ནུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གེགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དྲག་སྦྱོར་གྱིས་དང་པོ་ནས་གེགས་མེད་པར་འཛུད་ནུས་ན། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ་སོགས་ངལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་དང་པོར་སོར་སྡུད་དང་སྲོག་རྩོལ་གྱིས་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་བསྒོམས་ལ། རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་ཆེར་ནས། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་འཆད་ལ། རྒྱུད་འདིར་དེ་དང་། སྟོང་གཟུགས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཉིས་གསལ་བར་འཆད་ལ། སྟོང་གཟུགས་སྒྲུབ་པ་ཡང་། བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ 12-13-20b གཟུགས་གང་བྱུང་ཤར་བས་མི་ཆོག་གི། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྟོང་གཟུགས་འཆར་དགོས་ལ། དེ་འཆར་བ་ལ། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དགོས་པས། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཡང་། ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་ནུས་པས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་བཙན་ཐབས་བྱ་དགོས་ཏེ། གོང་དུ་དྲངས་པའི་རྒྱུད་འགྲེལ་གཉིས་ལས་ཤེས་པས། འགྲེལ་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི། །སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཡང་། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པས་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་ན། ཞེས་པས་བསྟན་ནོ། །འགྲེལ་པའི་ལུང་འདིས། སོར་སྡུད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲོག་སྡུད་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྒོམས་པས། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཆིངས་པའི་གོང་དུ། དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ཡང་། རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་མ་ཚུད་བར་དུ་འདོད་པའི་དོན་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་མི་ནུས་པས། དམིགས་པ་བསྒོམས་པའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་ལ་ནི། སྲོག་དྷཱུ་ཏཱི

【現代漢語翻譯】然後，專注于將生命能量匯入中脈（དབུ་མ，Avadhuti，Avadhuti，無垢）。如果通過手指手印（སོར་སྡུད）進入中脈，那麼通過修習生命能量，不可能不進入生命能量的中脈。假設通過手指手印沒有進入中脈，卻修習生命能量。之後，即使通過手指手印和修習生命能量看到了許多空性之相（སྟོང་གཟུགས），但如果沒有出現生命融合的徵兆，那麼這時做了這個，就能進入中脈。那麼，如果這個能將氣匯入中脈，是否一開始做了就可以呢？不行。因為一開始像現在這樣修習手指手印的訣竅，稍微修習一下是不行的，需要長期修習。即使那樣修習了，也沒有出現生命融合的徵兆，但氣變得非常容易運用，所以之後強行去做，就能將氣匯入中脈。如果一開始就強行去做，不但不能進入，還會產生很大的障礙。如果強行去做，一開始就能毫無障礙地進入，那麼修習生命能量等又有什麼用呢？因此，一開始要通過手指手印和生命能量，以柔和的方式修習，即使長期修習也沒有成功，那麼這時就要採取這種強行的手段。而且，在大多數無上瑜伽續部中，將氣匯入中脈，生起俱生喜樂（ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ，Sahaja-ananda，Sahaja-ananda，俱生喜）本身，被認為是圓滿次第（རྫོགས་རིམ）中的主要內容。而在這個續部中，清楚地闡述了這一點和修習空性之相的方法。修習空性之相，也是爲了引導大樂（བདེ་ཆེན）的支分，所以空性之相無論出現什麼都不行，必須是氣進入中脈后出現的空性之相。而要出現那個，必須氣進入中脈。即使氣進入中脈后出現了空性之相，但如果不能引導俱生喜，就必須強行將氣匯入中脈，這可以從上面引用的兩個續部註釋中得知。稍微解釋一下注釋的含義：第一句的意思是，通過手指手印等修習生命能量的專注，即使看到了煙等徵兆，如果沒有將生命繫縛在中脈，沒有生起想要和追求的不變喜樂（འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ），這就是它所要表達的。這個註釋的引文表明，在手指手印等情況下，通過修習生命能量的專注，在氣沒有繫縛在中脈之前，即使看到了煙等徵兆，在氣沒有進入中脈之前，也不能引導想要的俱生喜，因此，修習專注想要達到的目的是，將生命繫縛在中脈。

【English Translation】 Then, focus on directing the life force into the central channel (དབུ་མ，Avadhuti). If one enters the central channel through the finger mudra (སོར་སྡུད), then by practicing the life force, it is impossible not to enter the central channel of the life force. Suppose one practices the life force without entering the central channel through the finger mudra. After that, even if one sees many empty forms (སྟོང་གཟུགས) through the finger mudra and practicing the life force, but if the signs of life force convergence do not appear, then at that time, doing this will lead to entering the central channel. So, if this can introduce the wind into the central channel, is it sufficient to do it from the beginning? No, it is not sufficient. Because at first, like practicing the finger mudra's instructions now, it is not sufficient to practice a little; one needs to practice for a long time. Even if one practices in that way and the signs of life force convergence do not appear, but the wind becomes very easy to work with, so after that, if one does it forcefully, one can introduce the wind into the central channel. If one does forceful practice from the beginning, not only will one not be able to enter, but also create great obstacles. If one can enter without obstacles from the beginning by forceful practice, then what is the use of practicing the life force and so on? Therefore, at first, one should practice gently through the finger mudra and life force, and if one does not succeed even after practicing for a long time, then at that time, one should do this forceful practice. Moreover, in most of the Anuttarayoga Tantras, introducing the wind into the central channel and generating the innate bliss (ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ，Sahaja-ananda) itself is mainly taught as the main point in the context of the Completion Stage (རྫོགས་རིམ). And in this Tantra, this and the method of accomplishing empty forms are clearly explained. Accomplishing empty forms is also accomplished as a branch of leading to great bliss (བདེ་ཆེན), so it is not sufficient for any empty form to appear; one must have the empty form that arises from the wind entering the central channel. And to have that appear, the wind must enter the central channel. Even if the empty form appears after the wind enters the central channel, but if one cannot lead to innate bliss, one must forcefully introduce the wind into the central channel, as can be known from the two Tantra commentaries cited above. Explaining the meaning of the commentary slightly: The meaning of the first line is that by practicing the focus of life force convergence through finger mudras and so on, even if one sees signs such as smoke, if one has not bound the life force in the central channel and has not generated the immutable bliss (འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ) that one desires and seeks, that is what it indicates. This commentary quote shows that in the case of finger mudras and so on, by practicing the focus of life force convergence, before the wind is bound in the central channel, even if one sees signs such as smoke, one cannot lead to the desired innate bliss until the wind enters the central channel. Therefore, the purpose of practicing focus is to bind the life force in the central channel.

ར་ཚུད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དགོས་པར་ཡང་སྟོན་ནོ། །ཁ་ཅིག །སྟོང་གཟུགས་ཤར་ན། དེ་བསྒོམས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གཟུང་ནས། སྟོང་གཟུགས་ཤར་ཙམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི། ལུང་འདིས་གསལ་པོར་བཀག་གོ། ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་ནུས་མི་ནུས་འདི་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་དང་། མ་ཚུད་པའི་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་འབྱེད་དམ་པར་སྣང་ངོ་། ། ༈ བྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས། གཉིས་པ་ནི། ནཱ་ད་གོམས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་ཏེ། ནཱ་ད་ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པ་ཡིན་ 12-13-21a པས། སྒྲ་གོམས་པས་ཏེ་སྒྲ་ནི་ཧཾ་གི་སྒྲའོ། །དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཏེ། མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུ། ཁ་ནས་མ་བྱུང་བ་བྱས་ནས། སྣ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྡུང་བར་བྱས་ཏེ། རླུང་གི་གདངས་ལས་ཧཾ་གི་སྒྲར་མོས་ལ། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོག་སྒོ་གང་རུང་ནས་ཐུར་སེལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཐེན་ཏེ། ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གོང་ཙམ་དུ་ཐེན་ལ། དེ་ནས་གོམས་ནས་ཇེ་འཐོར་ཐེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་བྱས་ལ། ཧ་ཅང་ཡང་རིང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤུགས་ཟད་ནས་དྲག་པོ་མི་འོང་བས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱ་ལ། གོམས་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །བཙན་ཐབས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ལ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེས་རླུང་ཆིངས་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པར། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་ནོ། ། 12-13-21b པའི་ཡན་ལག །དག་དབྱེ་ཚད་མ་གང་ཡིན། འབྲས་བུའོ། ། ༈ མཚན་དོན། དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་འཛིན་པའམ། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། ། ༈ དུས་མཚམས། གཉིས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པས། དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཤར་ཏེ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་བརྟེན་པ་ནས་སོ། ། ༈ གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྒོམ་ཚུལ། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིའོ། ། ༈ མཚན་ཉིད། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ནི། རླུང་འ

【現代漢語翻譯】這還表明，需要看到從進入中脈而產生的煙等徵兆。有些人認為，一旦空相顯現，通過修習它也能產生俱生智，因此將空相的顯現視為圓滿次第的特殊徵兆，但這段經文清楚地否定了這一點。能否引出俱生智，這似乎是區分風是否已入中脈的兩個徵兆的關鍵。 ༈ 實際操作方法：第二，如根本續和釋論所說，『通過強制練習納達』，納達如果翻譯過來就是『僅僅是聲音』的意思。因此，通過熟悉聲音，這個聲音就是『吽』的聲音。其修習方法是：雙腿結金剛跏趺坐，雙手結金剛拳，在胸前交叉，頭稍微低下。假裝不從嘴裡出氣，然後用鼻子猛烈地將氣息打入中脈。觀想氣息的聲音為『吽』的聲音，同時從下方的任何一個門排出，通過dhūti（中脈）的通道排出。首先，在肚臍上方一點排出，然後習慣后逐漸分散排出。這樣做時，要猛烈且持續時間長，但不要太長，因為力量會耗盡，無法產生猛烈的氣息。一開始，一次大約做二十一次，習慣后可以增加次數。如續部的『果』中所述，要這樣強制修習。雖然這隻在本續的範圍內提到，但在所有無上瑜伽的圓滿次第中都應該瞭解。 ༈ 通過這種方式束縛氣息並獲得快樂的方法：第三，如『蓮花』等所說，在《名稱讚》的註釋中，太陽吉祥智引用續部的觀點，如果俱生智沒有產生，那麼首先要依賴業印來修習，這與根本續和釋論中『通過熟悉納達來強制』的說法不一致。 ༈ 分支，什麼是正確的分類和衡量標準？是結果。 ༈ 名稱的含義：第一，將生命能量的風送入dhūti（中脈）並保持它，或者使其停留在dhūti（中脈）中，這就是『保持』。 ༈ 時間界限：第二，當生命能量的風被送入dhūti（中脈）時，從dhūti（中脈）中出現無誤的徵兆，即依賴於進入dhūti（中脈）的狀態開始。 ༈ 修習什麼的分支：第三，分為四個方面：定義、分類、修習方法以及通過修習產生的體驗。 ༈ 定義：第一，通過瑜伽的力量，風進入dhūti（中脈）后不再流動，而是停留在dhūti（中脈）中。生命能量的寶瓶氣是風...

【English Translation】 It also shows that it is necessary to see the signs of smoke, etc., arising from entering the central channel. Some people think that once the empty form appears, the coemergent wisdom can also arise by practicing it, so they regard the appearance of the empty form as a special sign of the completion stage, but this sutra clearly denies this. Whether or not the coemergent wisdom can be drawn out seems to be the key to distinguishing between the two signs of whether the wind has entered the central channel or not. ༈ The actual method of doing it: Second, as stated in the root tantra and commentary, 'through forced practice of nāda', nāda, if translated, means 'just sound'. Therefore, by familiarizing oneself with the sound, this sound is the sound of 'hūṃ'. The method of practicing it is: sit in the vajra posture with legs crossed, make the vajra fists with both hands, cross them in front of the chest, and lower the head slightly. Pretend not to exhale from the mouth, and then forcefully strike the breath into the central channel from the nose. Visualize the sound of the breath as the sound of 'hūṃ', and at the same time exhale from any one of the lower doors, through the channel of dhūti (central channel). First, exhale a little above the navel, and then gradually disperse the exhalation after getting used to it. When doing this, it should be strong and long-lasting, but not too long, because the strength will be exhausted and a strong breath cannot be produced. At first, do about twenty-one times in one go, and increase the number after getting used to it. As stated in the 'Fruit' of the tantra, practice in this forced way. Although this is only mentioned within the scope of this tantra, it should be understood in all anuttarayoga completion stages. ༈ The method of binding the breath and obtaining happiness in this way: Third, as stated in 'Lotus', etc., in the commentary on the 'Name Praise', Sun Auspicious Wisdom quotes the view of the tantra that if the coemergent wisdom has not arisen, then one must first rely on the karma seal to practice, which is inconsistent with the statement in the root tantra and commentary that 'forcing through familiarizing oneself with nāda'. ༈ Branch, what is the correct classification and measure? It is the result. ༈ Meaning of the name: First, sending the wind of life energy into the dhūti (central channel) and keeping it, or making it stay in the dhūti (central channel), is 'keeping'. ༈ Time limit: Second, when the wind of life energy is sent into the dhūti (central channel), the unmistakable signs of entering the dhūti (central channel) appear, that is, starting from relying on the state of entering the dhūti (central channel). ༈ Branch of what to practice: Third, it is divided into four aspects: definition, classification, method of practice, and the experience generated through practice. ༈ Definition: First, through the power of yoga, the wind enters the dhūti (central channel) and no longer flows, but stays in the dhūti (central channel). The kumbhaka of life energy is the wind...

གྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐོག་མར་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མེད་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པས། ཁྱབ་ཆུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ཡང་། དེ་ལྟར་དབྱེར་རུང་ངོ་། ། ༈ བསྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། འདིར་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མི་ལེགས་ལ། འཛིན་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དགོས་ན། དབུ་མར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་གྱི་འདུས་པའི་ལུང་དེ་ནི། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་སྟེ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་ 12-13-22a ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་སོགས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ཁ་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བ་དང་། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན། གསང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་སོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དང་པོར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་མི་འོང་ཡང་མཚམས་ཅིག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཅིག་འོང་ལ། དེ་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བསྒོམས་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞག་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་གཅིག་དང་། རྟག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན། དཔྲལ་བ། སྤྱི་གཙུག །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་རྩེ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་འཛིན་ནུས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གཞག་གོ། །རྟག་ཏུ་འཛིན་ནུས་ཞེས་པ་ཡང་ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ཚིགས་ཅིག་འཛིན་དགོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་འཛིན་ནུས་པ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མ་འགགས་བར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དག་དབྱེ། བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲུག་གོ། ། ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན། ལྔ་པ་ནི། 12-13-22b བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ འབྲས་བུ། དྲུག་པ་ནི། ཕུང་པོ་སོགས་དྲུག་དྲི་བྲ

【現代漢語翻譯】即使僅僅是安住而不造作，因為安住在dhūti（梵文，dhūtī，dhuti，抖帝，脈），所以沒有周遍過大的過失。最初修習執持時，雖然沒有安住在dhūti（梵文，dhūtī，dhuti，抖帝，脈）中，但修習的果實卻存在於其中，因此也不是周遍過小。區分：第二，藏地的智者以『近取六支』作為依據，將執持分為執持六輪的六種執持。雖然那個教證不能作為依據，但那樣區分是可以的。修習方法：第三，藏地的智者說：『這裡說執持在脈輪的中央是不好的。』如果執持需要修習在脈輪的中央，那麼進入中脈也需要修習在脈輪的中央。要知道這一點。以前的《集經》教證，在《勝樂上續釋》中被引用為兩種命勤的依據，因此要將鼻尖，也就是脈輪的中央，風結合起來修習。結合的方法等如前所述。首先在臍輪修習，然後以地融入水的方式在心間，以水融入火的方式在喉間，以火融入風的方式在額間，以風融入空的方式在頂輪，以空融入識的方式在秘密脈輪的中央依次修習。或者，從秘密處開始依次向上。修習後生起體驗的方式：第四，這樣修習后，最初雖然不能自然而然地安住，但一段時間后，會自然而然地安住在dhūti（梵文，dhūtī，dhuti，抖帝，脈）中。然後持續修習，逐漸地，一天、半個月、一個月、六個月、一年，乃至恒常安住。從這些次第中，依次在額頭、頂輪、喉嚨、心間、臍輪、秘密處寶珠頂端，能夠毫不動搖地執持明點。雖然在這些地方能夠執持明點依賴於空色的手印，但因為這些也有作用，所以這樣安排。所謂『恒常執持』，也需要執持超過一年以上的時間，因為如果不經歷所有時間段的出入，就不能執持，直到二萬一千六百風停止之前都不會發生。辨別清凈：第四，區分如上所述，有六種。量是什麼：第五，已經說完了。果：第六，六蘊等六塵清凈。

【English Translation】 Even if one merely abides without fabrication, since it abides within the dhūti (Sanskrit: dhūtī, dhuti, 抖帝, channel), there is no fault of being overly pervasive. Although initially, when cultivating the practice of holding, one does not abide within the dhūti (Sanskrit: dhūtī, dhuti, 抖帝, channel), the fruit of the practice exists within it, so it is not underly pervasive either. Differentiation: Secondly, Tibetan scholars, based on the 'Six Limbs of Approaching Accomplishment,' divide the holding into six holdings that hold the six chakras. Although that scripture cannot be used as a basis, it is permissible to differentiate in that way. How to Meditate: Thirdly, Tibetan scholars say, 'It is not good to say that here one holds in the center of the chakra.' If holding requires meditating in the center of the chakra, then entering the central channel also requires meditating in the center of the chakra. Know this. The previous scripture of the 'Compendium' was cited in the 'Upper Commentary on Chakrasamvara' as the basis for both life-sustaining practices. Therefore, one should meditate by combining the breath at the tip of the nose, that is, the center of the chakra. The method of combining, etc., is as before. First, meditate on the navel chakra, then gradually meditate in the heart chakra in the manner of earth dissolving into water, in the throat chakra in the manner of water dissolving into fire, in the forehead in the manner of fire dissolving into wind, in the crown of the head in the manner of wind dissolving into space, and in the center of the secret chakra in the manner of space dissolving into consciousness. Alternatively, start from the secret place and proceed gradually upwards. How Experiences Arise from Meditation: Fourthly, after meditating in this way, although one cannot naturally abide at first, after some time, one will naturally abide in the dhūti (Sanskrit: dhūtī, dhuti, 抖帝, channel). Then, by continuing to meditate, gradually, one day, half a month, one month, six months, one year, and eventually constant abiding will occur. From these stages, one will be able to hold the bodhicitta immovably in the forehead, crown of the head, throat, heart, navel, and the tip of the jewel in the secret place, respectively. Although the ability to hold the bodhicitta in these places depends on the empty form mudrā, these also have an effect, so they are arranged in this way. The term 'constant holding' also requires holding for a period longer than a year, because without experiencing the entry and exit of all times, one cannot hold, and this will not happen until the twenty-one thousand six hundred winds cease. Discernment of Purity: Fourthly, the distinctions are six as described above. What is the Valid Cognition: Fifthly, it has already been explained. The Result: Sixth, the six aggregates, etc., are purified of the six defilements.

ལ་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་མཐར་ཕྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་ཆ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས། །རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་པུ་ནྱའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པའོ། །དགེའོ། ། 12-13-21a པས། སྒྲ་གོམས་པས་ཏེ་སྒྲ་ནི་ཧཾ་གི་སྒྲའོ། །དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་བསྣོལ་ཏེ། མགོ་ཡིད་ཙམ་དགུ། ཁ་ནས་མ་བྱུང་བ་བྱས་ནས། སྣ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རྡུང་བར་བྱས་ཏེ། རླུང་གི་གདངས་ལས་ཧཾ་གི་སྒྲར་མོས་ལ། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོག་སྒོ་གང་རུང་ནས་ཐུར་སེལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་ཐེན་ཏེ། ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གོང་ཙམ་དུ་ཐེན་ལ། དེ་ནས་གོམས་ནས་ཇེ་འཐོར་ཐེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲག་ལ་རྒྱུན་རིང་བར་བྱས་ལ། ཧ་ཅང་ཡང་རིང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཤུགས་ཟད་ནས་དྲག་པོ་མི་འོང་བས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ཙམ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་བྱ་ལ། གོམས་ན་མང་དུ་བཏང་ངོ་། །བཙན་ཐབས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ཀྱི་གོ་ལ་ལས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའི་སྐོར་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནས་མ་བཤད་ཀྱང་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ དེས་རླུང་ཆིངས་ནས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་པ་མན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་འགྲེལ་པར། ཉི་མ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ན། དང་པོ་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། ནཱ་ད་གོམས་པས་བཙན་ཐབས་ཞེས་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་ནོ། ། ༈ དག་དབྱེ། བཞི་པ་དག་དབྱེ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་པས་དོན་གྲུབ་བོ། །དབྱེ་ན། རླུང་བཅུ་འགོག་པས་རྣམ་པ་བཅུའོ། ། ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན། ལྔ་པ་ཚད་མ་གང་ཡིན་ནི། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཡིད་མངོན་ནོ། ། ༈ འབྲས་བུ། དྲུག་པ་འབྲས་བུ་ནི། གོ་སླའོ། ། ༈ དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་གནས་པའམ་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་འཛིན་པ། གཉིས་པ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག །མཚན་དོན། དུས་མཚམས། གང་བསྒོམ་ 12-13-21b པའི་ཡན་ལག །དག་དབྱེ་ཚད་མ་གང་ཡིན། འབྲས་བུའོ། ། ༈ མཚན་དོན། དང་པོ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་འཛིན་པའམ། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། ། ༈ དུས་མཚམས། གཉིས་པ་ནི། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པས། དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་རྟགས་འཁྲུལ་མེད་རྣམས་ཤར་ཏེ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་བརྟེན་པ་ནས་སོ། ། ༈ གང་བསྒོམ་པའི་ཡན་ལག། གསུམ་པ་ལ། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། བསྒོམ་

【現代漢語翻譯】愿獲得轉變的力量！至尊上師，您擁有圓滿的智慧與慈悲，我將您教言的片言隻語記錄下來。愿由此所獲的純凈功德，使諸佛的教法在十方得以弘揚！此乃名為普尼（Punya）者所記錄。此傳承為：布敦仁波切（Buton Rinpoche），喇嘛曲吉貝瓦（Lama Chokyi Palwa），喇嘛仁波切巴（Lama Rinpoche Pa）。吉祥！因此，通過熟悉聲音，即「吽」的聲音。其禪修方法是：雙腿結金剛跏趺坐，雙手結金剛拳，於心口交叉。頭略微低下，閉口，用鼻子猛烈地將氣息打入中脈。專注于氣息的振動，將其觀想為「吽」（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的聲音。如此同時，從下方的任何一個門排出濁氣，通過dhūti（梵文音譯：杜提）脈道。首先，將氣息導至臍部上方，然後逐漸熟悉並擴散。要猛烈且持久地進行，但不要過於長久，以免力竭而無法保持強度。最初，一次大約做二十一次，熟悉后可以增加次數。經續中清楚地闡述了這種強制性的禪修方法。雖然這種方法在其他經續中沒有提到，但在無上瑜伽的圓滿次第中應該瞭解。因此，通過束縛氣息來獲得安樂的方法。第三個問題由『蓮花』等詞語來闡述。《名稱述說釋》（Mtsan brjod 'grel pa）中，尼瑪貝益西（Nyima Pel Yeshe）引用經續的觀點，認為如果不是與生俱來的，就必須首先依賴業印來修行。因此，『通過熟悉nāda（梵文音譯：那達）來強制』的說法與根本釋和分支釋不符。第四個問題是辨別：通過凈化行蘊來實現目標。辨別的方法是：通過阻止十種氣息來實現十種形象。第五個問題是衡量標準是什麼：持命氣和下行氣都是意顯現。第六個問題是結果：很容易理解。進入dhūti（梵文音譯：杜提）脈，保持或穩固狀態的支分。第二，保持的支分有六個：名稱的含義、時間的界限、所禪修的支分、辨別、衡量標準是什麼、結果。首先是名稱的含義：將命勤之氣納入dhūti（梵文音譯：杜提）脈，保持或使之安住其中，即為保持。第二是時間的界限：當命勤之氣納入dhūti（梵文音譯：杜提）脈后，所有進入dhūti（梵文音譯：杜提）脈的無誤徵兆都顯現出來，從進入dhūti（梵文音譯：杜提）脈並穩定下來開始。第三個問題包括：定義、分類、禪修。

【English Translation】 May the power of transformation be attained! Supreme Lama, you who possess perfect wisdom and compassion, I have recorded a mere fraction of your teachings. May the pure merit gained from this cause the teachings of the Buddhas to flourish in all ten directions! This was recorded by one named Punya. This lineage is: Buton Rinpoche, Lama Chokyi Palwa, Lama Rinpoche Pa. Auspicious! Therefore, through familiarity with sound, that is, the sound of 'Hum'. The method of meditating on it is: sit in the vajra posture, cross the hands in vajra fists at the heart. Lower the head slightly, keep the mouth closed, and forcefully strike the breath into the central channel through the nose. Focus on the vibration of the breath, visualizing it as the sound of 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Simultaneously, expel impure air from any of the lower orifices, through the dhūti channel. First, guide the breath to just above the navel, then gradually become familiar and diffuse it. It should be done forcefully and persistently, but not for too long, lest one becomes exhausted and unable to maintain the intensity. Initially, do it about twenty-one times in one session, and increase the number as you become familiar. The tantras clearly explain this forceful method of meditation. Although this method is not mentioned in other tantras, it should be understood in the context of the completion stage of Anuttarayoga. Therefore, the method of achieving bliss by binding the breath. The third question is explained by words such as 'lotus'. In the 'Commentary on the Names' (Mtsan brjod 'grel pa), Nyima Pel Yeshe quotes the view of the tantras, stating that if it is not innate, one must first rely on karma mudra to practice. Therefore, the statement 'to force through familiarity with nāda' does not agree with the root commentary and branch commentary. The fourth question is discernment: achieving the goal by purifying the aggregate of formation. The method of discernment is: achieving ten aspects by stopping the ten breaths. The fifth question is what is the measure: both the life-sustaining breath and the downward-moving breath are mind-manifest. The sixth question is the result: it is easy to understand. Entering the dhūti channel, the limb of maintaining or stabilizing the state. Second, the limb of maintaining has six parts: the meaning of the name, the limits of time, the limb of what to meditate on, discernment, what is the measure, the result. First is the meaning of the name: inserting the life-force breath into the dhūti channel, maintaining or causing it to abide therein, is maintaining. Second is the limits of time: when the life-force breath is inserted into the dhūti channel, all the unmistakable signs of entering the dhūti channel appear, starting from entering the dhūti channel and becoming stable. The third question includes: definition, classification, meditation.

ཚུལ། བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དང་བཞིའོ། ། ༈ མཚན་ཉིད། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པ་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པའོ། །སྲོག་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་མི་བྱེད་པར་གནས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐོག་མར་འཛིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་གནས་པ་མེད་ཀྱང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡོད་པས། ཁྱབ་ཆུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དབྱེ་བ། གཉིས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་པ་ཁུངས་སུ་མཛད་ནས། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཛིན་པའི་འཛིན་པ་དྲུག་ཏུ་མཛད་ལ། ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ཡང་། དེ་ལྟར་དབྱེར་རུང་ངོ་། ། ༈ བསྒོམ་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། བོད་ཀྱི་མཁས་པས། འདིར་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་མི་ལེགས་ལ། འཛིན་པ་ལ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དགོས་ན། དབུ་མར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པ་དགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྔར་གྱི་འདུས་པའི་ལུང་དེ་ནི། བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་དུ། སྲོག་འཛིན་གཉིས་ཀའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་སྟེ་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་ 12-13-22a ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཁ་སྦྱོར་བྱེད་ལུགས་སོགས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྙིང་ཁ་དང་། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགྲིན་པ་དང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྲལ་བ་དང་། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་དང་། ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན། གསང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་སོ། ། ༈ བསྒོམས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། དང་པོར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་མི་འོང་ཡང་མཚམས་ཅིག་ནས་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ཅིག་འོང་ལ། དེ་ནས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས་བསྒོམས་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཞག་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། ཟླ་བ་དྲུག་དང་། ལོ་གཅིག་དང་། རྟག་ཏུ་གནས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ལས་རིམ་པ་བཞིན། དཔྲལ་བ། སྤྱི་གཙུག །མགྲིན་པ། སྙིང་ཁ། ལྟེ་བ། གསང་གནས་ནོར་བུའི་རྩེ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་འཛིན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་རྣམས་སུ་བྱང་སེམས་འཛིན་ནུས་པ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་གཞག་གོ། །རྟག་ཏུ་འཛིན་ནུས་ཞེས་པ་ཡང་ལོ་ལས་ལྷག་པའི་དུས་ཚིགས་ཅིག་འཛིན་དགོས་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་འཛིན་ནུས་པ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུ

【現代漢語翻譯】方式：修習生起體驗的方式等四種。定義：第一種是：以瑜伽之力，風息入于中脈（dhu ti，中脈）后，不再執行出入，而是安住于中脈之中。拙火定（srog rtsol bum pa can，寶瓶氣）雖然只是風息安住而不執行出入，但因為安住于中脈之中，所以沒有周遍過寬的過失。最初修習時，雖然沒有安住于中脈之中，但在修習的結果中會有，所以也不是周遍過窄。分類：第二種是：藏地的智者們，以《近取六支》（nye ba'i sgrub pa yan lag drug，近取六支）為依據，將執持分為執持六脈輪的六種執持。雖然那個依據不成立，但那樣分類是可以的。修習方式：第三種是：藏地的智者們認為，這裡所說的執持于脈輪的中央是不好的。如果執持需要修習于脈輪的中央，那麼進入中脈也需要修習于脈輪的中央。以前的《合經》（'dus pa'i lung，集經）中，《勝樂上續釋》（bde mchog stod 'grel，勝樂上部釋）引用為生起次第和圓滿次第二者的依據，因此，鼻尖即是脈輪的中央，風息結合後進行修習。結合的方式等如前所述。首先修習于臍輪，然後以地融入水的方式修習於心間，以水融入火的方式修習于喉間，以火融入風的方式修習于額間，以風融入空的方式修習于頂輪，以空融入識的方式依次修習于秘密脈輪的中央。或者，從秘密處開始依次向上。修習生起體驗的方式：第四種是：如此修習，最初雖然不能自然而然地安住，但一段時間后，會自然而然地安住于中脈之中。然後持續修習，逐漸地，會生起安住一日、半月、一月、六月、一年、直至恒常安住。從這些之中，依次地，能夠毫不動搖地執持明點于額間、頂輪、喉間、心間、臍間、秘密處蓮花頂端。雖然在這些地方能夠執持明點依賴於空色大手印，但因為這些也有能力，所以那樣放置。所謂能夠恒常執持，也需要執持超過一年以上的時間，能夠不經歷所有時期的出入而執持，風息二萬一千六

【English Translation】 Ways: Four ways, such as the way of cultivating experience through meditation. Definition: The first is: By the power of yoga, the prana (rlung) enters the dhu ti (central channel), and instead of moving back and forth, it stays inside the dhu ti. Although the vase breathing (srog rtsol bum pa can) only has the prana staying without moving back and forth, it stays inside the dhu ti, so there is no fault of being too pervasive. Although there is no staying inside the dhu ti when practicing holding in the beginning, it is present in the result of meditation, so it is not too narrow either. Divisions: The second is: Tibetan scholars, based on the 'Six Limbs of Approaching' (nye ba'i sgrub pa yan lag drug), have made six holdings of holding onto the six chakras. Although that source is not valid, it is possible to divide it that way. How to Meditate: The third is: Tibetan scholars say that it is not good to hold onto the center of the chakras here. If holding requires meditating on the center of the chakras, then entering the central channel also requires meditating on the center of the chakras. The previous 'Compendium Scripture' ('dus pa'i lung) is cited as the source for both the generation stage and the completion stage in the 'Commentary on the Upper Tantra of Chakrasamvara' (bde mchog stod 'grel), so the tip of the nose is the center of the chakras, and the prana is combined and meditated upon. The method of combining is as before. First, meditate on the navel chakra, then meditate on the heart chakra in the way that earth dissolves into water, then meditate on the throat in the way that water dissolves into fire, then meditate on the forehead in the way that fire dissolves into air, then meditate on the crown of the head in the way that air dissolves into space, and then gradually meditate on the center of the secret chakra in the way that space dissolves into consciousness. Or, start from the secret place and gradually go upwards. How Experience Arises Through Meditation: The fourth is: By meditating in this way, although it is not possible to stay spontaneously at first, after a while, there will be a spontaneous staying inside the dhu ti. Then, by continuing to meditate, gradually, there will be staying for one day, half a month, one month, six months, one year, and always staying. From these, in order, it becomes possible to hold the bodhicitta immovably at the forehead, crown of the head, throat, heart, navel, and the tip of the jewel at the secret place. Although the ability to hold the bodhicitta in these places depends on the Great Seal of Empty Form, these also have the ability, so place it that way. The term 'always able to hold' also requires holding for more than a year, being able to hold without experiencing coming and going at all times, the twenty-one thousand six

ག་བརྒྱ་མ་འགགས་བར་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ དག་དབྱེ། བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དྲུག་གོ། ། ༈ ཚད་མ་གང་ཡིན། ལྔ་པ་ནི། 12-13-22b བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༈ འབྲས་བུ། དྲུག་པ་ནི། ཕུང་པོ་སོགས་དྲུག་དྲི་བྲལ་དུ་འགྱུར་བ་འཐོབ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་མཐར་ཕྱིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་ཆ་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལས། །རྣམ་དཀར་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་པུ་ནྱའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་བ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་པའོ། །དགེའོ། །

【現代漢語翻譯】因為一百種不凈之法不會無間斷地生起。第四，分類：如前所述，有六種。第五，什麼是量（pramana）？已經解釋完畢。第六，果：獲得六蘊等遠離垢染之果。愿以我將具恩上師的些許教言記錄成文所獲得的善妙功德，令佛陀的教法在十方弘揚光大！此乃名為 पुण्य (藏文：པུ་ནྱའི་，梵文天城體：पुण्य，梵文羅馬擬音：puṇya，漢語字面意思：功德)之人所記錄。此傳承為：布頓仁波切，喇嘛曲吉貝瓦，喇嘛仁波切巴。吉祥！

【English Translation】 Because the hundred impure dharmas will not arise without interruption. Fourth, the divisions: As explained above, there are six. Fifth, what is pramana? It has been explained. Sixth, the result: Obtaining the six skandhas, etc., free from defilements. May the virtuous merit gained from writing down a small portion of the words of the kind and glorious lama, may the Buddha's teachings flourish in the ten directions! This was written down by one named Punya (藏文：པུ་ནྱའི་，梵文天城體：पुण्य，梵文羅馬擬音：puṇya，漢語字面意思：Merit). The lineage of this is: Buton Rinpoche, Lama Chokyi Pelwa, Lama Rinpoche Pa. Auspicious!