zkb1805_基住生起教授筆記.g2.0f
宗喀巴大師教言集JTs178གཞི་གནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 18-5-1a ༄༅། །གཞི་གནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །གཞི་ནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། 18-5-1b ༄༅། །གཉིས་པ་གཞི་ནས་འབྱུང་བ་ལ། གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་བླང་དོར་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ན། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། གང་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་གང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། མཁན་པོ། སློབ་དཔོན། གསང་སྟེ་སྟོན་པ། ཞུ་བའི་དགེ་འདུན་ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཁན་པོ་ནི། བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བས་མ་བགོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་དུ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ། ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ། ནང་འཁོར་དག་པ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ཕན་འདོགས་ལ་བརྩོན་པ། དུས་སུ་འདོམས་པ་ཏེ་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་དག་པ། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མཁན་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་པ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་འདོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། ལས་ 18-5-2a ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། གསང་སྟོན་ནི་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བར་ཡན་ཆད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ། བསྐོ་བའི་དུས་སུ་འདུན་པ། ཞེ་སྡང་། འཇིགས་པ། རྨོངས་པས་མི་འགྲོ་བ། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ན་སྤྲོ་བ། སྔར་མ་བསྐོས་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཞུ་བའི་དགེ་འདུན་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅུ་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔའི་སྒོ་ནས་གྲངས་ཚང་བ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་དང་། གནས་པས་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཞུ་བ་པོའི་དགེ་སློང་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་གོང་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ། ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ནི། དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་ལོ་བདུན་ལོན་ཞིང་བྱ་རོག་སྒྲོད་ནུས་པ། བསྙེན་རྫོགས་ཡིན་ན་མངལ་ཤོལ་དང་བཅས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ། བསམ་པ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ། ཐོབ་པར་ཤེས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །རྟགས་ནི། ད
【現代漢語翻譯】 宗喀巴大師教言集JTs178 གཞི་གནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། 18-5-1a ༄༅། །གཞི་གནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །關於根本生起的教誨的筆記。 18-5-1b ༄༅། །第二，關於從根本生起。若以粗略的方式講述十七根本的取捨，則有三種：未得律儀者令得，已得律儀者守護不失，失壞者令恢復。 第一，以何成就，於何成就，如何成就，共有三種。第一，以何成就，即依止五者：堪布（Khenpo，親教師），軌範師（Slobpon，阿阇黎），秘密宣說者，祈請僧眾，祈請比丘。首先，堪布需具備以下條件：作為僧人的條件，未被根本墮罪所染，且避免自性罪；作為穩固的條件，受比丘戒后不間斷地滿十年；作為賢善的條件，通曉律藏；作為利益的條件，與見解一致；具足三種名稱；身處平常之地；安住于本性之地；具足慈悲；具足忍耐；內部眷屬清凈；精勤于佛法和財物方面的利益；適時教誡，即具足十法。 軌範師需具備以下條件：比丘戒清凈；與見解一致；具足三種名稱；身處平常之地；安住于本性之地；與堪布不同；若傳授沙彌戒或比丘戒，則精通羯磨儀軌，即具足八法。 秘密宣說者，與前者相似，直至安住于本性之地；在此之上，需精通詢問遮障的儀軌；委任之時，不為貪婪、嗔恨、恐懼、愚癡所動；僧眾未滿；詢問意願時，心生歡喜；先前未被委任，即具足十四法。 祈請僧眾，于中央地區需滿十人，于邊遠地區需滿五人；遠離兩種不和；安住于本性之地；聽聞近處，安住，即具足十四法。 祈請比丘，與上述相同，直至安住于本性之地；在此之上，安住于界內；精通祈請儀軌，即具足九法。 第二，於何成就之所依的順緣：若是沙彌，則需年滿七歲且能驅趕烏鴉；若是比丘，則需年滿二十歲，包括胎生；遠離五種決定之邪念；了知已得；具足出離輪迴之意念；相為： ད （藏文：ད，梵文天城體：द，梵文羅馬擬音：da，漢語字面意思：達）
【English Translation】 Collection of Teachings of Je Tsongkhapa JTs178 Notes on the Teachings of the Origin of the Basis 18-5-1a ༄༅། །Notes on the Teachings of the Origin of the Basis ༄༅། །Notes on the Teachings of the Origin of the Basis. 18-5-1b ༄༅། །Secondly, regarding the arising from the basis. If we speak of the adoption and rejection of the seventeen bases in a rough manner, there are three: causing those who have not obtained vows to obtain them, guarding those who have obtained them so that they do not deteriorate, and restoring those who have deteriorated. First, by what is it accomplished, upon whom is it accomplished, and how is it accomplished? There are three. First, by what is it accomplished? It is accomplished by relying on five: the Khenpo (preceptor), the Slobpon (teacher), the secret revealer, the Sangha of request, and the Bhikshu of request. First, the Khenpo must possess the following conditions: as a condition of being a monk, not defiled by the root downfall and avoiding what is naturally blameworthy; as a condition of stability, having completed ordination for ten years without interruption; as a condition of being learned, knowing the Vinaya; as a condition of benefiting, being in accord with the view; possessing three terms; abiding in an ordinary place; abiding in a natural place; possessing compassion; possessing patience; having a pure inner circle; diligent in benefiting in terms of Dharma and material things; admonishing at the proper time, that is, possessing ten qualities. The Slobpon must possess the following conditions: pure vows of Bhikshu ordination; being in accord with the view; possessing three terms; abiding in an ordinary place; abiding in a natural place; being different from the Khenpo; if bestowing the vows of a Shramanera or Bhikshu, then being skilled in the Karma ritual, that is, possessing eight qualities. The secret revealer is similar to the former up to abiding in a natural place; in addition to that, being skilled in the ritual of questioning obstacles; at the time of appointment, not being moved by greed, hatred, fear, or delusion; the Sangha not being complete; when asked about willingness, being joyful; not having been appointed before, that is, possessing fourteen qualities. The Sangha of request must be complete in number, with ten in the central region and five in the border region; being free from two disagreements; abiding in a natural place; being near to hearing and abiding, that is, possessing fourteen qualities. The Bhikshu of request is the same as above up to abiding in a natural place; in addition to that, abiding within the boundary; being skilled in the ritual of request, that is, possessing nine qualities. Secondly, the favorable conditions of the object upon whom it is accomplished: if it is a Shramanera, then being seven years old and able to drive away crows; if it is a Bhikshu, then being twenty years old, including being born from the womb; being free from five fixed wrong thoughts; knowing that one has obtained it; possessing the thought of liberation from Samsara; the sign is: ད (Tibetan: ད, Sanskrit Devanagari: द, Sanskrit Romanization: da, Chinese literal meaning: da)
གེ་ཚུལ་ཡིན་ན་བླ་གོས་མཐང་གོས་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ལྷུང་བཟེད། བསྙེན་རྫོགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་སྦྱར་རུང་བ་ཚད་ལྡན་བརྙན་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚང་བ། འགལ་རྐྱེན་ནི། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པ་བར་ 18-5-2b ཆད་བཞི་དང་བྲལ་བ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། བླ་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་བླ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། བླ་མའང་མཁན་པོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་སློབ་མ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་བ་དང་ལྡན་པ། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པ། བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་གྲིམས་པ། དུལ་བ་དང་ལྡན་པ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་ལ། ཚིག་གིས་ཞུ་བས་ཏེ་གནས་པ་སློབ་དཔོན་དུ་བཅས་པ་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བཅངས་ལ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བཙུན་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་གསོལ་ན། བཙུན་པས་བདག་ལ་གནས་འཆའ་བ་སྩོལ་ཅིག །བདག་བཙུན་པ་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཞེས་མ་སྦྱར་བར་མཁན་སློབ་ཀྱི་མིང་མི་བཟུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་མ་སྦྱར་བར་མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། རྒན་པ་ལའང་གནས་བརྟན་ཞེས་སོགས་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པར་མིང་ནས་མི་བརྗོད་དོ། །རབ་བྱུང་དགོན་པ་པས་སྐྲ་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་མི་བཞག་པ་དང་། གྲོང་འདབས་པས་སྐྲ་སོར་ཕྱེད་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་མི་བཞག་པ་ 18-5-3a དང་། ལྷག་པ་ཞེས་པ་ནི་སོར་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ལ་འགྲེལ་པས་བཟུང་ངོ་། །བླ་གོས་གྱོན་བཞིན་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མི་འདྲེག་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྐྲ་བཟེད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་པ་དེའང་སྟོད་ལ་བགོ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་འདིང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་མཐའ་མ་མདུད་བར་འདོམས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་འཇོག་པ་དང་། གླལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁ་མ་བཀབ་པར་མི་གདང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངམ་མ་བཀག་པའི་གོས་གཅིག་པས་བྱི་དོར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཀྱང་ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་།ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 如果是一個沙彌，應具有袈裟、下裙、坐墊、濾水器和缽。如果是比丘，則在此基礎上，應具備全套合規的偏衫等衣物。違緣是：遠離五無間罪等四種中斷。第三，如何修持的儀軌是：通過加行、正行、結行三者，向他人學習。第二，獲得后如何守護不失壞的方法有三種：依靠上師，全面學習戒律，依靠安樂的順緣。首先，依靠上師的方法是：上師應具備堪布（軌範師）時所說的十三種功德，弟子應具備對上師的恭敬，能夠恢復五類戒律，精進于善法，嚴謹于上師的事業，具有調伏，具有忍耐等六種功德，以此來觀察上師的法相。通過言語祈請，即安住者作為導師的方式是：用雙手掌抱住雙腳腳踝，說：『尊者請垂聽，我名為某某，祈請尊者作為我的依止處，請尊者賜予我作為您的依止。我將依止於尊者。』如此重複三次，並善巧方便。恭敬承侍的次第是：對於非堪布和軌範師的人，不稱呼為堪布和軌範師；不將堪布和軌範師連在一起稱呼，不直呼堪布和軌範師的名字；特別是爲了某種目的而提及名字時，不加上『尊者』等稱謂，不直呼堪布的名字；對於年長者，也不使用『長老』等親昵的稱謂，不直呼其名。出家僧人在寺院中，頭髮不得超過兩指的長度；住在村落附近的人，頭髮不得超過一指半的長度。『超過』指的是超過半指的長度。穿著袈裟時，不得剃頭髮和鬍鬚；為此，準備的剃髮布應長三肘、寬半肘，並且應該繫在腰間，而不是鋪在地上。下裙的前後邊緣不得打結，不得將下身暴露在外；不得不遮蓋嘴巴而隨意張口；不得用世尊開許或未禁止的單層衣物來做清潔工作；持戒者不得對破戒者行頂禮等恭敬承侍；不得沒有缽而出家或受比丘戒；即使有缽，也不得過小或過大。 If one is a novice monk, he should have a monastic robe, lower garment, cushion, water strainer, and alms bowl. If one is a fully ordained monk, then in addition to these, he should have a complete set of compliant snam sbyar (upper robe) and other items. The obstacles are: being separated from the four interruptions such as the five heinous crimes. Third, the method of how to practice is: through the three aspects of preliminary practices, main practices, and concluding practices, learn from others. Second, the methods of how to protect from losing it after obtaining it are threefold: relying on the guru, fully studying the precepts, and relying on the conditions for being at ease. First, the method of relying on the guru is: the guru should possess the thirteen qualities mentioned in the context of the mkhan po (preceptor), and the disciple should possess respect for the guru, be able to restore the five types of vows, be diligent in virtuous deeds, be strict in the guru's activities, possess taming, and possess patience, etc., these six qualities. Examine the characteristics of the guru. Request through words, that is, the one who abides as the teacher, in the manner of holding the two soles of the feet with the two palms of the hands, saying: 'Please listen, venerable one. I, named so-and-so, request the venerable one to be my place of refuge. Please grant me to be your dependent. I will rely on the venerable one.' Repeat this three times and be skillful in means. The order of respectful service is: do not call someone who is not a mkhan po (preceptor) or slob dpon (teacher) as mkhan po and slob dpon; do not use the terms mkhan po and slob dpon together, and do not directly address them by their names; especially when mentioning their names for some purpose, do not add titles such as 'venerable one', and do not directly call the mkhan po's name; for elders, do not use familiar terms such as 'elder', and do not directly call them by their names. A monastic monk in a monastery should not keep hair longer than two finger-widths; a person living near a village should not keep hair longer than one and a half finger-widths. 'Longer' means longer than half a finger-width. While wearing the monastic robe, one should not shave hair and beard; for this purpose, the prepared shaving cloth should be three cubits long and half a cubit wide, and it should be tied around the waist, not spread on the ground. The front and back edges of the lower garment should not be knotted, and the lower body should not be exposed; one should not open the mouth without covering it; one should not use a single-layered garment that the Blessed One has permitted or not prohibited for cleaning work; one who upholds the precepts should not offer prostrations or other respectful services to one who violates the precepts; one should not ordain or receive full ordination without an alms bowl; even if one has an alms bowl, it should not be too small or too large.
【English Translation】 If one is a ge tshul (novice monk), he should have a bla gos (upper robe), mthang gos (lower garment), gding ba (cushion), chu tshags (water strainer), and lhung bzed (alms bowl). If one is a bsnyen rdzogs (fully ordained monk), then in addition to these, he should have a complete set of compliant snam sbyar (upper robe) and other items. The obstacles are: being separated from the four interruptions such as the five heinous crimes. Third, the method of how to practice is: through the three aspects of preliminary practices, main practices, and concluding practices, learn from others. Second, the methods of how to protect from losing it after obtaining it are threefold: relying on the guru, fully studying the precepts, and relying on the conditions for being at ease. First, the method of relying on the guru is: the guru should possess the thirteen qualities mentioned in the context of the mkhan po (preceptor), and the disciple should possess respect for the guru, be able to restore the five types of vows, be diligent in virtuous deeds, be strict in the guru's activities, possess taming, and possess patience, etc., these six qualities. Examine the characteristics of the guru. Request through words, that is, the one who abides as the teacher, in the manner of holding the two soles of the feet with the two palms of the hands, saying: 'Please listen, venerable one. I, named so-and-so, request the venerable one to be my place of refuge. Please grant me to be your dependent. I will rely on the venerable one.' Repeat this three times and be skillful in means. The order of respectful service is: do not call someone who is not a mkhan po (preceptor) or slob dpon (teacher) as mkhan po and slob dpon; do not use the terms mkhan po and slob dpon together, and do not directly address them by their names; especially when mentioning their names for some purpose, do not add titles such as 'venerable one', and do not directly call the mkhan po's name; for elders, do not use familiar terms such as 'elder', and do not directly call them by their names. A monastic monk in a monastery should not keep hair longer than two finger-widths; a person living near a village should not keep hair longer than one and a half finger-widths. 'Longer' means longer than half a finger-width. While wearing the bla gos (monastic robe), one should not shave hair and beard; for this purpose, the prepared shaving cloth should be three cubits long and half a cubit wide, and it should be tied around the waist, not spread on the ground. The front and back edges of the sham thabs (lower garment) should not be knotted, and the lower body should not be exposed; one should not open the mouth without covering it; one should not use a single-layered garment that the Blessed One has permitted or not prohibited for cleaning work; one who upholds the precepts should not offer prostrations or other respectful services to one who violates the precepts; one should not ordain or receive full ordination without an alms bowl; even if one has an alms bowl, it should not be too small or too large.
ོ་དང་། སྐྱ་བོས་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་ཕུལ་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ལ་ཐ་ཚད། དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་ཆེ་ཚད་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚོང་འདུས་མགུར་མོའི་བྲེ་བདུན་པ་ཐ་ཚད་དང་། དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་ཆེ་ཚད་དུ་བྱས་པ་སོགས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་པ་དུ་མས་ཚུལ་ལྡན་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་བཅས་པའི་མཚམས་མི་ཟིན་པར་ངལ་ཞིང་བློ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རུ་སྣང་ཞིང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་རང་ལུགས་ཚོད་བཟུང་ན། མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་ལྷག་མར་འགྱུར་སྲང་དྲུག་གི་ལྗིད་དང་མཉམ་པའི་ཚུལ་ལམ་ཞུན་མར་བཞི་ཆ་ཚོད་མས་ཏེ་བྱ་ན་ཤོང་བ་ཐ་ཚད། ཡང་ན་འབྲས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིམ་པ་ཁ་བཅད་དོ་བཙོས་པ་དང་། བཞི་ཆ་ཚོད་མས་ཏེ་བྱ་ན་ཤོང་བ་ཐ་ཚད། དེ་ཉིས་འགྱུར་ལ་ཆེ་ཚད་དུ་བྱས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་པར་མངོན། ལྷུང་བཟེད་འགྲེང་ 18-5-3b བཞིན་དུ་དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་པ་དང་། སྐམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རན་པར་སྤྱད་པ་སྟེ་གནང་བའི་བྱ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྣོད་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ལྷག་རོལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་མི་བླུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་རྡོའི་སྟེང་དང་། མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་དང་། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སོགས་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་པ་དང་། འཁྱེར་བའི་དུས་སུ་ལག་ཐོགས་མི་བྱེད་པ་དང་། ཀོ་ལྤགས་མ་ཡིན་པར་སམ་སོགས་ཀྱི་ལུང་ཐག་བཏགས་ཏེ། མཆན་ཁུང་གིས་ཁུར་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་མིག་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། ཟས་ལ་ནར་མར་སྤྱོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་གུས་པ་བསྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལང་བར་མི་བྱ་བ་དང་མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་ལ་སོགས་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ་ཆད་པས་མ་བཅད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་བྱི་དོར་གྱི་རིམ་པ་ནི། ནང་མོ་ལངས་པའི་ཚེ་ཁའི་གནས་དང་གདོང་ལ་སོགས་པ་བཀྲུ་བར་བྱ་བ་དང་། སོར་བརྒྱད་ཡན་ཆད་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་སོ་ཤིང་འཆའ་བ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ལྕེ་བཞར་གྱིས་ལྕེ་བཞར་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དྲི་མས་བགོས་པ་སས་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་མཆིལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་མ་བྱས་པར་མི་འདོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་སྔར་སོང་སྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་བསྙུན་གསོལ་བ་དང་། འདི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྦགས་བ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་དམིགས་བསལ་དུ་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་། །འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་འབུལ་བ་དང་། ཟས་གྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་པར་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་ 18-5-4a པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བ་དང་། གསར་བུ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་ ། གསར་བུ་དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་ཉིད་དང་ ། ཁམ་ཁེངས་པ་ཉིད་ལ་རྒོད་པར་བྱ་བ་
【現代漢語翻譯】 此外，關於沙彌不應做的事情，以及缽的容量，下限是八、九或十捧（藏：ཕུལ་，相當於手捧的量），上限是下限的兩倍。還有人認為，商隊使用的七『bre』（藏：བྲེ་，一種容量單位）為下限，其兩倍為上限。由於諸如此類的不同觀點，那些追求如法修行的人，往往因為無法確定戒律的界限而感到疲憊和困惑。如果按照我自己的方式來衡量，那麼，能容納一個大拇指肚大小的殘餘食物，其重量相當於六『srang』（藏：སྲང་，一種重量單位）的油脂，或者能容納四分之一『tsod ma』（藏：ཚོད་མ་，一種容量單位）的融化的酥油，這應是下限。或者，能容納一把（用手捧起）煮熟的米飯，或者能容納四分之一『tsod ma』的量，這應是下限，其兩倍應是上限。這似乎符合無垢論典的觀點。關於缽的使用，應豎立放置，不應倒置或弄濕，應適度使用，即允許的行為。不要將其他容器中剩餘的殘羹倒入缽中。不要將缽放在石頭上、不潔凈的地方或沒有底座的地面上，不要隨意放置。攜帶時，不要用手直接拿著，而要用非皮革的繩子（如麻繩）繫好，用腋窩夾著。要像愛護眼睛一樣愛護它。如果經常使用食物，六個月后要尊敬地焚燒它。不要一見到堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，導師）就立即從座位上站起來，不要對不信仰者和懶惰者等，應該施以懲罰而不施以懲罰。關於身體清潔的步驟：早上起床后，要清洗口腔和麵部等。要使用八指寬至十二指寬的牙木（藏：སོ་ཤིང་）。用鐵製的刮舌器刮舌頭。用土清洗這些用具上的污垢。不要發出聲音地丟棄這些東西、糞便、尿液和唾液等。完成身體清潔后，要向三寶（藏：དཀོན་མཆོག་，梵文：ratna，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶）的所依（佛像、佛經、佛塔等）頂禮。然後，像以前一樣，向住所的導師頂禮並問候安康。這似乎特別指出，應該向住所的導師頂禮。要供養漱口水和牙木。飯前要清洗缽，與道友（藏：གྲོགས་，指一起修行的同伴）一起用餐時，不要隨意丟棄殘羹。不要對新出家的人講各種世俗的閑話。要讓新出家的人保持感官的平靜，不要讓他們因吃得太飽而變得放縱。 Furthermore, regarding what a Shramanera (novice monk) should not do, and the capacity of the alms bowl, the lower limit is eight, nine, or ten 'phul' (handfuls), and the upper limit is twice the lower limit. Some also believe that seven 'bre' (a unit of volume used by caravans) is the lower limit, and twice that is the upper limit. Due to such differing views, those who seek to practice properly often feel tired and confused because they cannot determine the boundaries of the precepts. If measured according to my own method, then the amount that can hold the residue of a thumb's worth of food, with a weight equivalent to six 'srang' of butter, or that can hold a quarter 'tsod ma' of melted butter, should be the lower limit. Alternatively, the amount that can hold a handful (taken with the hands) of cooked rice, or that can hold a quarter 'tsod ma', should be the lower limit, and twice that should be the upper limit. This seems to be in accordance with the view of the Immaculate Treatise. Regarding the use of the alms bowl, it should be placed upright, not upside down or wet, and should be used moderately, i.e., in a permissible manner. Do not pour leftover scraps from other containers into the alms bowl. Do not place the alms bowl on stones, unclean places, or ground without a base, and do not place it haphazardly. When carrying it, do not hold it directly with your hands, but tie it with a non-leather rope (such as hemp rope) and carry it under your armpit. Cherish it as you would your own eyes. If you use food frequently, you should respectfully burn it after six months. Do not immediately rise from your seat upon seeing a Khenpo (abbot) or Acharya (teacher), and do not fail to punish those who deserve punishment, such as non-believers and lazy people. Regarding the steps of bodily cleansing: upon waking up in the morning, you should wash your mouth and face, etc. You should use a tooth stick (wooden toothbrush) that is eight to twelve fingers wide. Scrape your tongue with an iron tongue scraper. Clean the dirt from these utensils with earth. Do not discard these things, feces, urine, and saliva, etc., without making a sound. Immediately after completing bodily cleansing, you should prostrate to the objects of refuge (statues, scriptures, stupas) of the Three Jewels (藏：དཀོན་མཆོག་，梵文：ratna，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶). Then, as before, prostrate to the teacher of the residence and inquire about their well-being. This seems to specifically indicate that one should prostrate to the teacher of the residence. You should offer mouthwash and tooth sticks. You should wash the alms bowl before meals, and when eating with fellow practitioners, do not discard leftovers carelessly. Do not speak various worldly gossip to the newly ordained. You should keep the senses of the newly ordained calm, and do not let them become indulgent by eating too much.
【English Translation】 In addition, regarding what a Shramanera (novice monk) should not do, and the capacity of the alms bowl, the lower limit is eight, nine, or ten 'phul' (handfuls), and the upper limit is twice the lower limit. Some also believe that seven 'bre' (a unit of volume used by caravans) is the lower limit, and twice that is the upper limit. Due to such differing views, those who seek to practice properly often feel tired and confused because they cannot determine the boundaries of the precepts. If measured according to my own method, then the amount that can hold the residue of a thumb's worth of food, with a weight equivalent to six 'srang' of butter, or that can hold a quarter 'tsod ma' of melted butter, should be the lower limit. Alternatively, the amount that can hold a handful (taken with the hands) of cooked rice, or that can hold a quarter 'tsod ma', should be the lower limit, and twice that should be the upper limit. This seems to be in accordance with the view of the Immaculate Treatise. Regarding the use of the alms bowl, it should be placed upright, not upside down or wet, and should be used moderately, i.e., in a permissible manner. Do not pour leftover scraps from other containers into the alms bowl. Do not place the alms bowl on stones, unclean places, or ground without a base, and do not place it haphazardly. When carrying it, do not hold it directly with your hands, but tie it with a non-leather rope (such as hemp rope) and carry it under your armpit. Cherish it as you would your own eyes. If you use food frequently, you should respectfully burn it after six months. Do not immediately rise from your seat upon seeing a Khenpo (abbot) or Acharya (teacher), and do not fail to punish those who deserve punishment, such as non-believers and lazy people. Regarding the steps of bodily cleansing: upon waking up in the morning, you should wash your mouth and face, etc. You should use a tooth stick (wooden toothbrush) that is eight to twelve fingers wide. Scrape your tongue with an iron tongue scraper. Clean the dirt from these utensils with earth. Do not discard these things, feces, urine, and saliva, etc., without making a sound. Immediately after completing bodily cleansing, you should prostrate to the objects of refuge (statues, scriptures, stupas) of the Three Jewels (藏：དཀོན་མཆོག་，梵文：ratna，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶). Then, as before, prostrate to the teacher of the residence and inquire about their well-being. This seems to specifically indicate that one should prostrate to the teacher of the residence. You should offer mouthwash and tooth sticks. You should wash the alms bowl before meals, and when eating with fellow practitioners, do not discard leftovers carelessly. Do not speak various worldly gossip to the newly ordained. You should keep the senses of the newly ordained calm, and do not let them become indulgent by eating too much.
དང་ ། ཁྱིམ་པའི་གནས་དང་ཉེ་བ་ན་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གྲལ་གོང་དུ་མི་འདུག་པ་དང་། གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ན་དབང་པོ་མི་རྒོད་པ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མིག་སྨད་པ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་གཏམ་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་སྒོའི་སྲངས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུས་ངག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་པོ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་འབད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་གནས་དགག་དབྱེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་ནི། བཅོ་ལྔ། བཅུ་བཞི། མཐུན་པ། བཀྲ་ཤིས། གནོད་པ་ཉེར་ཞི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་ལས་ལ་འདུ་བའི་ཚེ་ལྟུང་བ་བྱུང་མ་བྱུང་མ་བརྟགས་པ་དང་། བྱུང་ན་བཤགས་པ་དང་བྱིན་རླབས་གང་འོས་མ་བྱས་པ་དང་། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལེན་དགོས་ལ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ནས་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ནས་དེ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱར་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་ནི། རབ་བྱུང་རྣམས་ 18-5-4b ཀྱིས་དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་དང་པོ་སྟོན་པས་བླང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལུས་ཕྱེད་འཕགས་ཏེ་བླང་ཞིང་དལ་བུས་བཞག་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བགྲངས་ནས་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་འདི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཐོག་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཁས་ལེན་ཆོ་ག་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་དབྱར་དྲལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅས་ནས་གནས་ན་དབྱར་གྱི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་དགག་དབྱེའི་སྒོ་ནས་སྦྱང་བ་ལ། དབྱར་ཐ་མའི་ཉི་མ་ལ་ལྟུང་བ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྐོས་ཏེ། དེས་རྩྭ་དུར་བ་བྲིམས་པ་དང་། གྲལ་སྟོད་སྨད་བཅད་དེ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་དེ་ལ་དགག་དབྱེ་ལན་གསུམ་བྱ། ངལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡོད་ན་གཉིས་སམ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ། དགག་དབྱེ་ལ་འདུས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། འཁྲུག་ལོང་སོགས་ཀྱིས་དབྱར་གནས་པར་མི་ནུས་ན་སྦྱོད་ཡ
【現代漢語翻譯】 此外，所有出家人都應在靠近在家人的住所的地方這樣做：不走到依止阿阇梨（Upadhyaya，梵文，Upādhyāya，老師）的前面，不坐在高位上，不打斷談話。當住在在家人的家中時，不要放縱感官，不要驕傲自滿，要有不住留太久的意識，要謙虛謹慎，要說如法的言語。對於所有可能成為墮落之門的身體和語言行為，要努力運用正念和覺知作為對治之法。 第二部分是關於自恣（Posadha，梵文，Poṣadha，增長）、安居（Varsa，梵文，Varṣa，雨）和解制（Pravāraṇā，梵文，Pravāraṇā，邀請）這三者。首先是自恣：在十五日、十四日、和合日、吉祥日以及消除災難的日子裡，沒有按時進行自恣；在自恣和羯磨（Karma，梵文，Karma，行為）集會時，沒有檢查是否犯了墮罪；如果犯了墮罪，沒有懺悔和進行適當的加持；需要請求同意和完全接受時沒有請求；請求后沒有唸誦；在沒有僧團的情況下，沒有對一位比丘（Bhiksu，梵文，Bhikṣu，乞士）進行自恣加持；對於自恣、良好行為以及與比丘一起，從這三者都不存在的地方走開，這些都是惡作罪。 第二部分是通過安居來修學：所有出家人都應承諾在早晚安居期間的三個月內居住；承諾后，不要在僧團中製造混亂；首先由持律者拿起籌碼，其他人則起身一半拿起籌碼，然後輕輕放下；數完籌碼后，說：『有這麼多比丘和沙彌（Sramanera，梵文，Śrāmaṇera，勤策男）拿了籌碼。』在開始和結束時，應按照儀軌在一位比丘面前進行承諾；爲了如法的目的，當走出結界時，應加持七天等；如果沒有食物等因緣，即使中斷安居也沒有罪過；即使沒有承諾，如果心裡發誓居住三個月，也能獲得安居的利益。 第三部分是通過解制來修學：在最後安居日，通過見、聞、疑三種方式對比丘僧團進行解制。指定一位或多位比丘進行解制，由他們分發草，劃分上下座次，然後由三位或更多的人對他們進行三次解制。如果有疲勞等因緣，兩位或一位也可以完成。在解制集會時，所有比丘都應頂禮並請求寬恕。如果因為混亂等原因無法安居，則應...
【English Translation】 Furthermore, all renunciates should act in this way near the dwellings of householders: not going in front of the Upadhyaya (Teacher) of the place of following, not sitting in a high seat, not interrupting speech. When staying in the house of a householder, not letting the senses run wild, not being arrogant, having the awareness of not staying for long, being humble, and speaking Dharma-laden words. For all bodily and verbal actions that may become the door to downfall, one should diligently apply mindfulness and awareness as an antidote. The second part concerns Posadha (Confession), Varsa (Rain Retreat), and Pravāraṇā (Invitation). First is Posadha: not performing Posadha on time on the fifteenth, fourteenth, harmonious, auspicious, and calamity-pacifying days; not checking whether transgressions have occurred when gathering for Posadha and Karma; if transgressions have occurred, not confessing and not performing the appropriate blessing; not requesting consent and complete acceptance when it is necessary; not reciting after requesting; not blessing a single Bhiksu when there is no Sangha; it is a wrong action to go away from Posadha, good conduct, and being with Bhiksus to a place where these three are absent. The second part is learning through Varsa: all renunciates should promise to reside for three months during either the early or late Varsa; after promising, not creating disturbances within the Sangha; the Vinaya holder takes the counting stick first, and the others rise halfway from their seats to take the stick and then gently place it down; after counting the sticks, saying, 'So many Bhiksus and Sramaneras have taken the counting stick.' At the beginning and end, the promise should be made in accordance with the ritual in front of one Bhiksu; when going outside the boundary for Dharma-laden purposes, blessing for seven days, etc.; even if the Varsa is interrupted without reasons such as food, there is no fault; even if one has not promised, if one vows in mind to reside for three months, one will obtain the benefits of Varsa. The third part is learning through Pravāraṇā: on the last day of Varsa, Pravāraṇā is performed for the Sangha of Bhiksus through seeing, hearing, and suspecting. Appointing one or more Bhiksus to perform Pravāraṇā, having them distribute grass, dividing the upper and lower seats, and then having three or more people perform Pravāraṇā three times for them. If there are reasons such as fatigue, two or one can also accomplish it. When gathering for Pravāraṇā, all Bhiksus should prostrate and request forgiveness. If one cannot reside in Varsa due to disturbances, etc., then one should...
ུལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། གོས། སྨན། གནས་མལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པའི་གོས་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་ 18-5-5a གནས་མལ་ཁྲ་བོ་མ་ཉམས་པ་ལ་གདིང་བ་མེད་པ་དང་། གདིང་བ་ངན་ངོན་དང་། དྲི་མ་ཅན་ལོངས་མི་སྤྱད། ཟས་ལ་པུས་ལའི་འདབ་མ་ཙམ་དང་། གོས་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བགོ་བ་དང་། ལྭ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་གཤེགས་པར་བཙོངས་ཏེ་རིན་བགོའོ། །རྙེད་པ་ལ་དབང་བ་གཞན་དུ་སོང་ཡང་སྐལ་བ་དབང་ཞིང་། འགྲོ་བས་ནོད་པ་བཅོལ་བ་དང་། ཁས་བླངས་པས་མ་བླངས་ན་སྐྱིན་པ་བསབ་པ་དང་། ནོད་པར་མ་བཅོལ་ན་མི་ནོད་པ་དང་། མཁན་སློབ་དང་ཡིད་གཅུགས་པས་ནི་མ་བཅོལ་ཡང་ནོད་དུ་རུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནོད་པ་ན་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་མཐུན་པ་དང་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱེད་རབ་བྱུང་ལས་གཞན་མི་དབང་བའོ། །ཆོས་གོས་འཚེམ་པའི་ཚེའང་ལྕི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པར་འཚེམ་པ་དང་། ཆོས་གོས་སོགས་ཁ་དོག་ཧ་ཅང་འཚེར་པར་མི་བགོ་ཞིང་། ངུར་སྨྲིག་ནོག་བག་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྐ་རགས་ཁྲ་བོ་མི་འཆིང་བ་དང་། ས་སྒྲེ་པོ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བླ་གོས་མི་བཞག་ཅིང་། མི་གཙང་བའི་གནས་དང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དག་ཏུ་བླ་གོས་མི་བགོ་བ་དང་། བླ་གོས་ཁུར་གྱིས་མི་གནོན་པ་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གོ་ལྡོག་ལོངས་མ་སྤྱོད། སྣམ་སྦྱར་བགོ་བའི་གནས་བརྒྱད་ལས་གཞན་དུ་མི་བགོ་ཞིང་། དེའི་གྲྭ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཡོ་བྱད་འཇུག་པ་དང་། ཤ་རྗེན་པ་ལ་བགོ་བར་མི་བྱ། འགྲོ་བའི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཞུས་ནས་གནང་ན་འགྲོ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ན་རང་གི་གནས་སུ་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མམ་འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་ 18-5-5b བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ངལ་བསོ་བའི་གནས་དང་ཆུ་བཅུས་པ་ན་ཆུའི་བདག་པོ་དང་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་པ་དང་། གཉུག་མ་བས་གློ་བུར་བ་འོངས་པ་ལེགས་ཞེས་བསུས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་བླང་ཞིང་སྟན་འདིང་བ་དང་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ། སྤྱོད་པ་དེའམ་ཞེས་དྲི་བ་དང་། གནས་མལ་སྦྱིན་པ་སོགས་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྫས་མི་ཉོ་བས་དེའི་རིན་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་རིན་མ་ཕུལ་བར་སྤྱད་པ་དང་བྱི་དོར་མི་བྱ། མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ། ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཀྱང་ལེ་ལོ་ཅན
【現代漢語翻譯】 對於墮落的比丘，應進行僧團的擯斥。第三，關於安住的因緣，有衣服、醫藥、住所三種。首先，不使用未裁剪的布料，不使用僧團或個人的住所中未損壞的粗糙坐墊，不使用劣質或骯髒的坐墊。對於食物，即使只有一片菩提樹葉或一滴燈油，也不應浪費。衣服等物，不應出售，而應分配價值。即使獲得的財物歸他人所有，仍有權獲得份額。如果通過請求獲得財物，但未承諾給予，則應償還債務。如果未請求給予，則不應接受。對於親教師、軌範師和信任之人，即使未請求，也可以接受。為他人接受財物時，應瞭解情況。關於佛法的財物，應歸說法者所有。名稱不同的人去世后的遺物，應歸相同的人所有。出家人去世后的遺物，非出家人無權擁有。縫製法衣時，應使用沉重的塗料塗抹后縫製。法衣等顏色不應過於鮮艷，應使用帶有藏紅花顏色的布料。不應系粗糙的腰帶。不應將袈裟放在裸露的地面或不潔之處。不應在不潔之處或進行清潔的地方穿袈裟。不應用重物壓袈裟。不應反穿上衣和下衣。除了八種穿戴僧裙的情況外，不應在其他地方穿戴，不應坐在或躺在僧裙的邊緣，不應將物品放在僧裙內，不應直接穿在裸露的面板上。行走時，應稟告上師，得到允許後方可前往。行走時，應清潔自己的住所，並以符合佛法的言語或聖者的沉默來行走。在休息的地方或飲水的地方，爲了水的主人和水神，應唸誦經文偈頌。迎接新來者時，應說『歡迎』，並接過缽、法衣等物，鋪設坐墊，年長者應行禮。應詢問『您一路平安嗎？』，並盡力提供住所等幫助。不應購買物品，也不應增加其價值。不應不支付價值就使用僧團的物品或進行清潔。以涅槃之心出家並持守戒律者，可以使用價值百萬的衣服、五百層的房屋、百味美食，甚至可以享用阿羅漢僧團的物品。即使持守戒律，但懶惰者
【English Translation】 For a fallen monk, the Sangha should carry out the act of expulsion. Thirdly, regarding the conditions for dwelling in peace, there are three: clothing, medicine, and lodging. Firstly, one should not use uncut cloth, nor should one use worn-out coarse mats in the dwelling of the Sangha or an individual, nor should one use inferior or dirty mats. Regarding food, one should not waste even a single Bodhi leaf or a drop of lamp oil. Clothes and other items should not be sold, but rather the value should be distributed. Even if the acquired wealth belongs to others, one still has the right to a share. If wealth is acquired through request, but not promised, then the debt should be repaid. If it is not requested, then it should not be accepted. For the preceptor, the disciplinarian, and those who are trusted, it is permissible to accept even if it is not requested. When accepting wealth for others, one should understand the situation. Regarding the wealth of the Dharma, it should belong to the speaker of the Dharma. The belongings of those who die with different names should belong to those with the same name. The belongings of a deceased renunciate should not belong to anyone other than a renunciate. When sewing Dharma robes, one should sew them after applying a heavy coating. Dharma robes and other items should not be worn in excessively bright colors, and one should use cloth with saffron color. One should not tie a coarse belt. One should not place the monastic robe on bare ground or in unclean places. One should not wear the monastic robe in unclean places or places where cleaning is being done. One should not press the monastic robe with heavy objects. One should not wear the upper and lower garments inside out. One should not wear the patched robe except in the eight places where it is worn, and one should not sit or lie on the edge of it, nor should one put belongings inside it, nor should one wear it directly on bare skin. When going out, one should ask the teacher and go only after receiving permission. When going out, one should clean one's own dwelling and go with speech that is in accordance with the Dharma or with the silence of the noble ones. In places of rest and places where water is drawn, for the sake of the owner of the water and the water deities, one should recite verses from the scriptures. When welcoming newcomers, one should say 'Welcome' and take their bowl, Dharma robes, and other items, spread out a mat, and bow to the elders. One should ask 'Did you have a good journey?', and one should strive to provide lodging and other assistance as much as possible. One should not buy items, nor should one increase their value. One should not use the Sangha's items or clean them without paying the value. For those who have renounced with the mind of Nirvana and who uphold the precepts, they may use clothes worth a hundred thousand, houses with five hundred stories, food with a hundred flavors, and even the belongings of the Arhat Sangha. Even if one upholds the precepts, but is lazy
་ལ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལ་བླངས་པ་དང་བདག་གིར་བྱས་པ་ནི་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ། དེ་མལ་ཆ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། གནོད་པ་བྱུང་ཡང་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བགོ་བར་མི་བྱ། རུང་བའི་རྣམ་བརྟག་བྱེད་པ་ན། སེམས་མི་བསྟེན་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ། ཡུལ་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ། སྤང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་རྫས་འཆོལ་བའི་ཚེ་ལྷག་པ་ཉིད་ཅེས་མ་བསྒོས་པས་ན་གཅིག་གིས་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། དབྱར་རྙེད་དགེ་ཚུལ་ལ་སུམ་ཆ་བྲིམས་པ་དང་། ཟས་མཉམ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་དང་དགེ་སློབ་མ་གཉིས་ཟས་གོས་མཉམ་པར་བྱིན་པ་དང་། ཟས་བྲིམ་པའི་ཚེ་གནས་བརྟན་གྱིས་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ 18-5-6a དང་། རྒན་པ་ལ་ཟས་བྲིམ་པ་ན་སམ་པྲ་བ་ཐ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་ཟས་མི་བླང་། ཆོས་གོས་གསུམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་ན་ནད་གསོ་བ་དང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བླང་བར་མི་བྱ། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ལས་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་མཆིལ་ལྷམ་རིམ་པ་གཉིས་དང་ཁྲ་བོ་སེར་ལྷམ་ལྟ་བུ་དང་། ལུག་རུ་ལྟ་བུའི་གཉེར་མ་ཡོད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་སྒེག་རྫས་སུ་འགྱུར་བའི་མཆིལ་ལྷམ་མི་བཅང་བ་དང་། བླ་མའི་མདུན་དུ་མཆིལ་ལྷམ་བགོ་བ་བསྟེན་པ་དང་བརྡབ་པར་མི་བྱ། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་ཀོ་ལྤགས་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅིང་མིག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་བ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱི་ནང་དུ་བགོ་བ་དང་། རླུང་ནད་ཅན་གྱིས་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་ཡང་བྱ། གཉིས་པ་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། སྨན་ཕྱི་མ་གསུམ་ནད་པ་ལས་གཞན་པས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ། ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་ནད་པ་དང་། ཞག་བདུན་པ་ལ་དགེ་སྐོས། ལམ་དུ་ཞུགས་པ། ཟན་ཆད་པ་ལས་གཞན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། སྨན་གྱི་ཕྱིར་ནད་པས་མི་ཤ་མ་ཡིན་པའི་ཤ་རློན་པ་བསྟེན་དུ་རུང་ཞིང་སྤྱད་པ་དང་། བསྔོས་པའི་ཤ། རྨིག་པ་གཅིག་པ། སྡེར་ཅན་གྱི་ཤ་རྣམས་སྤྱད་པར་མི་བྱ། ཤའི་སྦྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་ན་བཅད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་འདི་ཅིའི་ཤ་ཞེས་དུ་མ་ཡིན་ན་དང་པོ། ཉམས་ན་འོག་མས་མ་དྲིས་པར་མི་བཟའ། དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་། གཞན་ལ་མི་བླུད། ནད་པ་ལས་གཞན་པས་སྒོག་པ་བཟའ་པར་མི་བྱ། བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཆང་གི་བུམ་པ་མི་གཟུང་། 18-5-6b ཟན་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲ་སྐྱུང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྡོམ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་བྱ་ཞིང་འདུག་པར་བྱ། ཟས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྐང་པས་རེག་པ་དང་བརྫི་བ་དང་། སེམས་གཡེངས་པས་བསོད་སྙོམས་བླང་པ་སོགས་མི་བྱ། ལྟ་བ་དང་ཚ
【現代漢語翻譯】 如果接受了施主的供養並將其視為己有，那就會變成債務。不要將毛織的三法衣視為加持物，而應僅用作臥具。即使損壞，也不要將毛露在外面，不要穿在外面。在進行適當的檢查時，不要依賴自己的想法，不要未受具足戒，不要在當地公開進行。對於放棄后又恢復的情況，不要讓不瞭解其性質的人放棄。在共同使用物品時，如果沒有特別指定剩餘部分，那麼一個人拿取是沒有過錯的。夏天得到的財物，應分給沙彌三分之一。想要受具足戒的人和沙彌，應平等地給予食物和衣服。在分配食物時，應告誡常住者要公平分配。給年長者分配食物時，如果沒有說'sāmprāvatatha'（梵文，sāmprāvatatha，sāmprāvatatha，給予），就不要接受食物。不要施捨三法衣。供養僧眾時，除了爲了治病或回施之外，不要接受其他目的的供養。不要穿未經加工的皮革製成的雙層鞋子、花哨的黃色鞋子，以及帶有像羊角一樣褶皺的鞋子。不要攜帶用珍寶裝飾、帶有聲音、會成為裝飾品的鞋子。不要在上師面前穿鞋、炫耀或碰撞鞋子。不是病人就不要使用皮革，爲了保護眼睛，可以將熊皮放在腳下，或者穿在鞋子里。患有風病的人可以坐臥在熊皮上。第二，關於藥物的基礎：除了病人之外，其他人不得加持後來的三種藥物。在享用時，只有病人和七日藥的管理者、在路上行走的人、食物不足的人才能享用。爲了藥物的目的，病人可以食用不是人肉的生肉，但不要食用祭祀過的肉、單蹄動物的肉、有爪動物的肉。在給予或接受肉的供養時，如果不是從宰殺中獲得的，或者不確定是什麼肉，那麼首先不要吃。如果已經變質，在下面的人沒有詢問的情況下，不要吃。居士以上的人，即使是用最好的草藥釀造的酒也不要喝，也不要給別人喝。除了病人之外，不要吃大蒜。不要拿糞便、尿液和酒的容器。 在去用餐時，所有出家人都應減少聲音，非常謹慎，以優雅的姿勢行走和坐下。不要用腳觸控或踩踏食物和缽，不要心不在焉地接受佈施等等。觀察和行為要謹慎。
【English Translation】 If one takes the offerings of a patron and considers them as one's own, it becomes a debt. Do not regard woolen three-piece robes as blessed objects; they should only be used as bedding. Even if damaged, do not expose the wool on the outside, and do not wear it on the outside. When conducting proper examination, do not rely on one's own thoughts, do not be without full ordination, and do not do it openly in the local area. For situations where something is abandoned and then recovered, do not allow someone who does not understand its nature to abandon it. When sharing common items, if the remainder is not specifically designated, then there is no fault in one person taking it. Wealth obtained in the summer should be divided, with one-third going to the novice monk. Those wishing to receive full ordination and novice monks should be given food and clothing equally. When distributing food, the resident should be instructed to distribute it fairly. When distributing food to elders, if 'sāmprāvatatha' is not said, do not accept the food. Do not give away the three-piece robes. When making offerings to the Sangha, do not accept offerings for purposes other than healing or returning the offering. Do not wear double-layered shoes made of unprocessed leather, fancy yellow shoes, or shoes with wrinkles like sheep horns. Do not carry shoes adorned with jewels, that make noise, or that become ornaments. Do not wear shoes, show them off, or stomp them in front of the lama. If not ill, do not use leather; for the benefit of the eyes, bear skin can be placed under the feet or worn inside shoes. Those with wind disorders can also sit and lie on bear skin. Secondly, regarding the basis of medicine: the latter three medicines should not be blessed by anyone other than the patient. When enjoying them, only the patient, the manager of the seven-day medicine, those traveling on the road, and those with insufficient food should enjoy them. For medicinal purposes, patients may consume raw meat that is not human flesh, but do not consume sacrificed meat, the meat of single-hoofed animals, or the meat of clawed animals. When giving or receiving meat offerings, if it is not obtained from slaughter or if it is uncertain what kind of meat it is, then do not eat it first. If it has deteriorated, do not eat it without asking those below. Those above the level of lay practitioners should not drink alcohol, even if it is brewed with the best herbs, nor should they give it to others. Except for patients, do not eat garlic. Do not hold containers of feces, urine, or alcohol. When going to eat, all renunciants should reduce noise, be very cautious, and walk and sit with elegant posture. Do not touch or step on food and alms bowls with your feet, and do not accept alms absentmindedly, etc. Observation and behavior should be careful.
ུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་ནས་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། རང་འཚོ་བ་ལས་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཟ་བ་དང་ལེན་པར་བྱེད་ན་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུད་ཟ་བ་ཁམ་ཆངས་གཅིག་ཟ་བ་པོས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པར་མ་བཞག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཚར་པར་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་རོལ་ཟ་བ་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཤིང་ཐོག་རུང་བ་བཅག་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཤམ་ཐང་མ་ཕྱེ་བ་ལོངས་མི་སྤྱད་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་དང་བཅས་བཞིན་པ་དང་། སྒྲེན་མོ་གོས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། ཟས་ཕྱིར་འདུག་པས་བདུད་རྩི་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ནད་པ་ལས་གཞན་པས་འབྲིམ་མཁན་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཟ་བ་དང་།ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་དྲན་པ་བཅུ་བསྟེན་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འབྲས་ཆན་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་བ་དང་། བད་ཀན་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་བུ་སོགས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། བཤང་གཅི་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང་། ཚིག་གིས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བཙལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་ནད་དང་བཅས་པ་དང་། ཟས་ཆ་བཞིར་འགྱུར་ཞིང་སོ་སོར་འགྲོ་བས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཟས་ཟ་བའི་ 18-5-7a ཚེ་རྐང་ལག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་བྱ། ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ། སྒྲ་བྱུང་བ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྙིལ་བར་བྱ། བཟའ་བའི་དོན་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག །ཆོས་བཤད་པ་དང་ཡོན་བཤད་པའི་ཚེ་ཟས་མི་བཟའ། ཡོན་བཤད་པ་ན་དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་མིང་སྨོ་བ་དང་། བྱི་དོར་བགྱིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་མཆིལ་མ་མི་དོར། ཧག་ཐེག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་དང་ཟས་བཟའ་བ་དང་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་མི་བྱ། དེ་དག་གི་སྒྲ་བཅད་པ་མ་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སྔུར་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱ། ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་བཤང་གཅི་མི་བྱ་ཞིང་། བཤང་གཅིའི་སར་སྐྱབས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་མལ་ནི། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ། སྡོམ་པ་མ་ཉམས་ན་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་དང་། སྤགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ།སྤགས་པ་དང་གཅེར་བུ་དང་། གོས་གཅིག་པས་ཕྱག་མི་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱ། མུན་ཁྲོད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། ཚངས་པའི་ཕྱག་གིས་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ན་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། ལས་སུ་གཞོན་རིམ་ནས་བསྐོ་བ་དང་། གསར་བུ་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཨ་རོ
【現代漢語翻譯】 從《律藏圓滿》中摘錄，對於見解和戒律退失者，不應佈施；如果從自己的食物中取出一口以上的食物給予或接受，那麼以信心佈施就會被浪費。吃一口食物的人，如果沒有加以區分或制止，就不能停止。食物未吃完時，不應佈施給家畜等殘羹剩飯。不應折斷可食用的水果。不應享用未開解的墮罪。不應穿著鞋子。裸體或只穿一件衣服的人不應享用食物。爲了食物而坐著，除了病人以外，不應命令施主說：『從這裡賜予甘露』。應當對自己持有病人的觀念，對食物持有藥物的觀念，並以此來食用。食用食物時，應憶念十種情況：從不凈之物產生；如同蟲子；會變成痰等；爲了食物，父子等會爭鬥；與大小便相同；必須依賴田地等；必須通過言語來尋求；如同未圓滿的修行，依賴他人；邪行與疾病相伴；食物會變成四部分，各自前往不同的地方，因此是不和諧的。食用食物時，不應用手腳等發出聲音。不要發出『khruM khruM』的聲音。如果發出聲音，應用水等使其平息。不應爲了飲食而演奏音樂。在說法和講述功德時，不應食用食物。在講述功德時，『歡喜』和『極歡喜』二人會詛咒。在打掃乾淨的地方，不應吐口水。不應在三寶、上師、用餐者和他人面前發出『哈格特』的聲音。如果無法停止這些聲音，應離開。不應打鼾睡覺。不應在不凈之處大小便，應在大小便的地方尋求皈依。第三，關於住所：所有出家僧人都應禮拜。如果戒律未退失，年長者應受禮拜。不應禮拜在其他地方居住者、戒律退失者、睡眠者、入定者、心神不寧者、背對著自己者、在其他人家中坐著者、在食物行列中坐著者和蓬頭垢面者。不應被蓬頭垢面者、裸體者和只穿一件衣服者禮拜。他們不應將禮拜視為自己的。不應說『在黑暗中禮拜』。會變成以梵天之手禮拜。禮拜時，應說『阿拉克沙』。應按照年輕的順序安排職務。如果新來者感到害怕，應說『阿拉』
【English Translation】 Taken from the 'Vinaya Pitaka Perfection', one should not give to those whose views and discipline have declined; if one gives or receives more than a mouthful of food from one's own sustenance, then giving with faith will be wasted. The one who eats a mouthful of food, if it is not distinguished or stopped, cannot be stopped. When the food is not finished, one should not give leftovers to animals, etc. One should not break edible fruits. One should not enjoy unconfessed transgressions. One should not wear shoes. Naked people or those wearing only one garment should not enjoy food. Sitting for the sake of food, one should not command the giver, other than the sick, saying, 'Give nectar from here.' One should have the perception of oneself as a patient, the perception of food as medicine, and eat with this in mind. When eating food, one should contemplate ten things: that it arises from impurity; that it is like a worm; that it will turn into phlegm, etc.; that for the sake of food, father and son, etc., will fight; that it is the same as excrement and urine; that it must rely on fields, etc.; that it must be sought through words; that it is like an incomplete practice, dependent on others; that it is accompanied by wrong conduct and disease; that food will become four parts, each going to different places, therefore it is disharmonious. When eating food, one should not make noise with hands and feet, etc. Do not make the sound 'khruM khruM'. If a sound arises, it should be calmed with water, etc. One should not have music played for the sake of eating. One should not eat food while teaching the Dharma or explaining merits. When explaining merits, 'Joyful' and 'Very Joyful' will curse. In a clean place, one should not spit. One should not make the sound 'hAg theg' in front of the Three Jewels, the lama, those eating food, or others. If one cannot stop these sounds, one should leave. One should not sleep while snoring. One should not urinate or defecate in an impure place, and one should seek refuge in the place of urination and defecation. Third, regarding dwellings: all ordained monks should prostrate. If the precepts have not declined, the elder should be prostrated to. One should not prostrate to those dwelling in other places, those whose precepts have declined, those who are sleeping, those who are in meditative absorption, those whose minds have wandered, those who are facing away, those who are sitting in other people's houses, those who are sitting in the food line, and those who are disheveled. One should not be prostrated to by those who are disheveled, naked, or wearing only one garment. They should not consider prostration as their own. One should not say 'prostrate in the darkness'. It will become prostration with the hand of Brahma. When prostrating, one should say 'Aroksha'. Duties should be assigned according to the order of youth. If a newcomer is afraid, one should say 'Ara'
ཀྵ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རྒན་པོ་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་གསར་བུས་ཕྱག་བྱ། མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྙིང་པ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་བཤིག་ན་ཁ་ན་ 18-5-7b མ་ཐོ་བ་མེད། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མེ་དུ་བ་ཅན་འབུད་པ་དང་བཅང་བར་མི་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲིབ་མར་འགོམ་དགོས་པའི་ཚེ། གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀླག་པ་དང་། རྐྱེན་མེད་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཞན་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། རོལ་མོ་མཁན་དང་། སྨད་འཚོང་བ་དང་། ཆང་འཚོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། རྡོལ་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱ། ཐུན་མོང་བ་ལས་ཀྱི་གཞི་ལས། ཐོབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་དང་། མི་འཆག་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། ཡུལ་ཚོགས་ལོངས་དང་། ཁ་སྐོང་དུ་མི་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མི་བྱ། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྔགས་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ལས་ལ་འདུ་བ་ལ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། གནས་མལ་སོགས་ཐ་ན་ངལ་བསོ་བའི་ནེའུ་གསིང་ཡན་ཆོད་ལ་རྒན་རིམ་གྱིས་བྲིམ་པར་བྱ། གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ལ་བདུན་ལས། ཕྱིར་བཅོས་དངོས་ནི་ནན་ཐུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནན་ཐུར་བྱ་བ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འཆབ་པར་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་མཐོལ་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་ནང་མི་མཐུན་པ་ལ་མིང་རིགས་བརྗོད་དེ་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པར་བྱ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་སློང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཤགས་པ་དང་། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་སློང་དྲུག་ཡན་ཆད་མཚམས་ནང་གི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་ནང་དུ་བཤགས་པ་དང་། སྤངས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགེ་སློང་བཞི་ལ་བཤགས་པ་དང་། སྲོག་ལ་ཐུག་གི་བར་ 18-5-8a དུ་བཤགས་ཡུལ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ན་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བས་ལྟུང་བ་འདག་པ་དང་། ཕམ་ལྷག་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་གཤེ་བའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱ། འཆབ་པའི་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེར་བ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ན་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སོགས་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་མགུ་ལ་སོགས་བའི་ཆད་ལས་མ་གུས་པའི་བསམ་པས་འཕྲོ་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལྷག་མ་དང་། དེར་གཏོགས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ལ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་ཉིད་དང་། སྡེ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ལྟུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཤགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སར་མི་མཐོལ་ན། ཡོད་ལ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་སྐྱ་རེངས་རེ་རེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 稱作『剎』(kṣa)。如果老人患病，年輕人應侍奉。爲了建造佛塔和佛像，或者爲了修復舊物而拆除，沒有罪過。寺廟中不應燃點有煙的火，也不應攜帶。當必須踩踏佛塔的陰影時，應誦讀寺廟的偈頌。沒有理由，不應與未受比丘戒者同坐一席。不應親近樂師、妓女、酒商、王宮和不貞之人的住所。在共同事務的基礎上，不應獲取不應得之物，不應行走不正，不應行非法之事，不應違背常理，不應侵佔村落財產，不應進行不應補充之事。除了特殊情況，爲了自己和他人，唸誦咒語三遍，參與事務時，應將袈裟披在一肩。住所等，甚至休息的草地，都應按資歷依次分配。第三，關於違犯戒律后的補救方法，有七種：真正的補救是，對於具有堅定懺悔心的人，進行懺悔；對於不隱瞞自身罪過，如實安住于比丘之位，並與同道之人坦白；在此基礎上，對於不一致的罪過，應說出名稱和類別，進行懺悔和約束。對於剩餘的重罪，應向五位比丘等在結界之外懺悔；對於根本重罪，應向結界內的所有比丘在結界內懺悔；對於捨棄罪，應向結界外的四位比丘懺悔；如果直到生命盡頭也找不到懺悔的對象，就像沒有做過一樣，罪過就會消除。對於因根本罪等而呵斥比丘的在家眾，應將其缽倒扣。對於沒有隱瞞之心的人，應給予教誡。在補救罪過時，應懺悔過去，並堅定決心，即使付出生命也不再犯。第二，關於產生罪過的基礎：對於不瞭解僧殘等罪過特徵的人，不會產生隱瞞，也不會不產生罪過。對於勺子等，如果因不恭敬之心而隨意丟棄，則犯輕罪。使用勺子時，如果涉及僧殘等，則犯輕罪，甚至可能犯墮罪。如果用於僧團，也可能犯僧殘罪。在有懺悔對象的地方不懺悔，則會因每一個未懺悔的罪過而犯輕罪。 如果可以找到懺悔的對象卻不去懺悔，那麼每一個未懺悔的罪過都會導致輕罪。
【English Translation】 It is called 'Ksha' (kṣa). If an old person becomes ill, a young person should serve. There is no fault in demolishing for the sake of building stupas and statues, or for repairing old things. Smoky fires should not be lit or carried in temples. When it is necessary to step on the shadow of a stupa, one should recite the verses of the temple. Without reason, one should not sit on the same seat with those who have not received the Bhikshu vows. One should not associate closely with musicians, prostitutes, wine merchants, royal palaces, and the homes of unchaste people. On the basis of common affairs, one should not obtain what is not due, should not walk improperly, should not do unlawful things, should not go against reason, should not encroach on village property, and should not carry out things that should not be supplemented. Except for special circumstances, for oneself and others, recite mantras three times, and when participating in affairs, the kasaya should be draped over one shoulder. Dwellings, etc., even the meadow for resting, should be distributed in order of seniority. Third, regarding the methods of remedy after violating the precepts, there are seven types: The real remedy is that for those who have a firm heart of repentance, repentance should be carried out; for those who do not conceal their own faults, abide in the position of Bhikshu as it is, and confess to those of the same path; on this basis, for inconsistent faults, the name and category should be stated, and repentance and restraint should be carried out. For the remaining heavy offenses, one should confess to five Bhikshus, etc., outside the boundary; for the fundamental heavy offenses, one should confess to all the Bhikshus within the boundary inside the boundary; for the abandoned offenses, one should confess to four Bhikshus outside the boundary; if one cannot find an object of repentance even until the end of life, it is as if one has not done it, and the fault will be eliminated. For laypeople who scold Bhikshus because of fundamental offenses, etc., their bowls should be turned upside down. For those who do not generate a mind of concealment, teachings should be given. When remedying faults, one should repent of the past and firmly resolve not to commit them again, even if it costs one's life. Second, regarding the basis for the arising of faults: For those who do not understand the characteristics of Sanghavasesa and other faults, concealment will not arise, and it is not that faults will not arise. If one discards spoons, etc., carelessly with a disrespectful mind, one commits a minor offense. When using spoons, if it involves Sanghavasesa, etc., one commits a minor offense, and may even commit a Patayantika offense. If used for the Sangha, one may also commit a Sanghavasesa offense. If one does not confess in a place where there is an object of confession, then for each unconfessed offense, one commits a minor offense.
ུ་འབྱུང་བ་དང་། བཤགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ནས་མེད་པར་འབྱོལ་བ་དང་།འཆབ་སེམས་མངོན་གྱུར་བ་མེད་ཀྱང་མཐོབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པས་གཞན་ན་གནས་པའི་གཞི་ལ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་ཞིང་། དམན་སྤྱོད་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡོངས་སྦྱོང་གི་གཞི་ལ། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པས་ལྟུང་པ་མི་གླེང་བ་དང་། ནད་པ་ལ་སོགས་པས་གླེངས་ཀྱང་མི་འཆགས་པ་དང་། དབྱར་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མི་གླེང་བ་དང་། སྐབས་ 18-5-8b འབྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གླེང་བར་མི་བྱ། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་བརྗོད་བཅས་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཞི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་པར་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་ཕྱེ་བའི་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་ཐ་དད་དུ་འདུས་པ་ལ་མི་འདོད་པར་གླེང་བ་སོགས་མི་བྱ། འདའ་བར་བྱ་བ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་བར་མི་བྱའོ། །དྲུག་པ་འཁོར་ལོ་དབྱེ་བའི་གཞི་ལས། དབྱེན་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་ནས་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདུན་བརྩོད་པའི་གཞི་ལས།མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་མྱོས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་སོགས་ཞི་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ཟེར། །ཨོཾ་ཡེ་དྷ་རྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུ་ནྟེ་ཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བད་ཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨོ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭ་ཧཱ ༔ སརྦ་མངྒལཾ། །
目錄 གཞི་གནས་འབྱུང་བའི་བསླབ་བྱའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ།།
【現代漢語翻譯】 此外，對於產生的基礎，從存在懺悔對像到不存在，以及沒有顯現隱藏之心但也沒有獲得之想，都會構成惡作（ཉེས་བྱས）。 第三，對於處於他處的基礎，遷移、使用等，對於處於其他地方的人們，應避免五種特殊的行為，並學習接受低劣的行為。 第四，對於完全清凈的基礎，不應以天眼等談論墮落，對於病人等，即使談論也不應懺悔，不應在夏季談論墮落，不應允許分割場合而談論。如果不分割場合，應進行陳述等，不應在基礎不好的情況下談論。 第五，從分離行為的基礎中，不應談論不希望聚集的僧團等。不應與在應做之事上存在不一致的人一同安坐。 第六，從分解法輪的基礎中，如果將分裂等非正法認知為正法而行事，則構成惡作。 第七，從爭論的基礎中，如經中所說：『現量、憶念、未醉，同樣任何自性，如草鋪開一般，也應承諾。』如果不通過這些寂止之法平息爭論，則構成惡作。 愿以此善速得佛果！據說這也是至尊的筆記。 嗡 耶達瑪 嘿度 扎巴瓦 嘿敦 喋香 達塔嘎多 雅瓦達，喋香 匝 友 尼若達 歐旺 巴地 瑪哈 扎瑪納 耶 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ཡེ་དྷ་རྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུ་ནྟེ་ཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བད་ཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨོ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭ་ཧཱ 梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetuṃteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，漢語字面意思：諸法因緣生，如來說其因，及彼還滅理，大沙門如是說)！愿一切吉祥！ 目錄：基礎處所產生的學處筆記
【English Translation】 Furthermore, regarding the basis of arising, from having an object of confession to not having one, and from not manifesting a hidden mind but also not having the thought of attainment, all these constitute a misdeed (ཉེས་བྱས). Third, regarding the basis of being in another place, migrating, using, etc., for those who are in other places, they should avoid five special behaviors and learn to accept inferior behaviors. Fourth, regarding the basis of complete purification, one should not discuss downfalls with divine eyes, etc. For the sick, etc., even if they discuss it, they should not confess. One should not discuss downfalls during the summer. One should not allow the separation of occasions to discuss it. If one does not separate occasions, one should make statements, etc. One should not discuss it when the basis is not good. Fifth, from the basis of separated actions, one should not discuss not wanting to gather the Sangha, etc. One should not sit together with those who disagree on what should be done. Sixth, from the basis of dividing the wheel, if one recognizes division, etc., which is not Dharma, as Dharma and acts accordingly, it constitutes a misdeed. Seventh, from the basis of disputes, as it is said in the sutras: 'Direct perception, mindfulness, not being intoxicated, similarly any nature, like spreading out grass, one should also promise.' If one does not pacify disputes through these methods of pacification, it constitutes a misdeed. May I quickly attain Buddhahood through this virtue! It is said that this is also the notebook of the venerable one. oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetuṃteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ (Tibetan: ཨོཾ་ཡེ་དྷ་རྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུ་ནྟེ་ཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བད་ཏ། ཏེ་ཥཱ་ཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨོ་ཝཾ་བཱ་དི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭ་ཧཱ Devanagari: ，IAST: oṃ ye dharmā hetuprabhavā hetuṃteṣāṃ tathāgato hyavadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ，Literal meaning: All things arise from a cause; the Tathagata has declared the cause, and also its cessation; so says the Great Ascetic)! May all be auspicious! Table of Contents: Notes on the precepts arising from the basis of the place